经论辑要：金刚经讲义节要述记（187）
１４.因为无有定法，所以不可执有，不可执无。必须离相反照，庶几证入也。
‘因为无有定法，所以不可执有，不可执无’。有、无都不能执着。‘必须离相反照，庶几证入也’。此条很重要，教我们如何证入。要想证入境界，首先要“无住”，不着有，不住“法相”；不可以执无，不住“非法相”。法相与非法相都不执着，心就清净；清净心就能反照。如何反法？反字的意义很深，《楞严经》中，观世音菩萨“反闻闻自性”，怎么反闻？“反照”就是反视。我们的眼睛怎么能回头看自己？难在“反”字。反的意思是不看相，要看性，是从相上反归自性，就成功了。六根接触六尘境界，菩萨何以觉而不迷，就是懂得反照，懂得反闻。反闻与反照是一个意思。《楞严经观世音菩萨耳根圆通章》用“闻”字作代表，反视自性。你要知道怎么反法，才会用功夫。要是不懂此字的意义，天天想这个字，回头看自己，想久了得神经病！怎么反都反不过来。我们听到外面音声，怎么能回过来闻自己？如果这样想法，即是依文解义，三世佛都喊冤枉！
反是从相上见性，反过来见自性。性是了不可得。其实我在前面已透露过一些方法，如果你很留意听，在此一听就明了，就能会入。佛告诉我们，十法界依正庄严，真相是一刹那九百生灭的相续相。《楞严经》讲，“当处出生，当处灭尽”。十法界依正庄严现象之生是“随众生心，应所知量”。这些相“当体即空，了不可得”，所以佛教导我们“无住”；又因为相是相续不断，所以佛教我们“生心”。生心、无住与事实真相完全相应，证明如来是真语者、实语者、如语者。若能明白此理，见色闻声观察刹那九百生灭的相续相，即是反闻，即是反照，自己的心立即平等，决不会执着，因为了不可得。不仅外面境界相了不可得，乃至能见能想的心也了不可得，内外都了不可得，就证入实相。“信心清净，则生实相”，实相就现前。此乃诸佛菩萨、法身大士修行的方法。我们凡夫很可怜，见到相，随着相转，听到声，随着声转，这个好听、那个不好听，烦恼都起来。诸佛菩萨是听而无听，视而无视。因为反闻闻自性，都归到自性。自性了不可得，万法平等，当体即空。如此则心清净，得大自在！
１５.相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即着相矣。
‘相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即着相矣。’这几句说得很简单，可是义理相当深广。我们首先必须明了道理，然后修行才有着力之处，即是功夫才能得力。
性与相是一件事，是一体的。“性”是体，“相”是用，有“体”一定有“用”。古人说至此处，唯恐听众不能体会，所以就用比喻说明。“以金作器，器器皆金”，以“金”比喻“性”，以“器”比喻相；性永远不变，相是可以变化的。
十法界相：佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、修罗相、人相、畜生相、饿鬼相、地狱相。譬如，这些相都是用黄金造的，黄金是一样的。黄金是体，用黄金造一尊佛像，若不喜欢佛，喜欢观音菩萨，就把佛像融掉，再铸一尊观音菩萨的像，还是黄金。金没有变，相变了。“相”就是“体”的起用。“用”会变，“体”不会变，是故“以金作器，器器皆金”。我们用黄金做器皿，何止千万种花样，可是金的体只有一个。明白人知道“金就是器，器就是金”，没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿，器都是金，无二无别。因此，它的作用是不会消灭的，也就是说，相是不会灭的。若不要佛像，可造一尊菩萨像。若不要菩萨像，什么都不要时，则黄金是一块的相，它总有个相。没有相，也就没有金；只要有金，一定有相，此道理一定要懂。
我们把黄金比作“真如本性”。真如本性会现相，现的是十法界依正庄严的现象。“金”与“器”随着我们的“意识”而变化，我们想要什么，就把它铸成什么像。十法界这些依报、正报的现象是怎么来的，是谁主宰的？随着众生的妄想、执着而变化。有妄想就现出十法界；有执着就变现六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回是我们妄想、执着变现的。如果离一切妄想执着，真性所现的相是什么？佛在经上告诉我们是“一真法界”。
“一真法界”在《华严经》上称为“不思议境界”，这“不思议”用得太好，《普贤行愿品》即四十华严。四十华严的题目比较详细：《大方广佛华严经入不思议境界普贤菩萨行愿品》。“华严”的四分，信、解、行、证。“末后一分，入法界品”是“证”，“入”就是“证入”，《八十华严》省略为“入法界”。什么法界？《四十华严》上讲得详细，“入不思议解脱境界”。不思议解脱境界即是“一真法界”。如果有思有议就不能“入”。有思有议就掉到“十法界”了。十法界是本经说的“凡所有相，皆是虚妄”。十法界是虚妄的，是故一定要离“思议”。
“思”就是妄想；“议”就是执着。离一切妄想、执着，“一真法界”就现前。此才是恢复性德，真心本性完全显露。是故，“相”不会灭，而会转变。因为相会转变，所以佛才教我们生心。虽然现相，这个相决定了不可得，当体即空，是故又佛教导我们一定要“无住”。由此可知，无住生心、生心无住，与法性的现象完全相应。如此才是“随顺法性，称性起修”，宗门称之为“明心见性”，即是此境界。生心，是令我们生无条件为一切众生服务之心。
世尊在本经教我们“应无所住，而行布施”。“布施”就是为众生服务。“无住布施”就是无条件的为众生服务，就与“性相”的事理相应，其中义理甚深，而且极其微细。如果有住生心，即是住相生心，便造六道轮回业。无住要是不生心，就“着空”，“着空”不能出三界，就到四禅“无想天”去受生。功夫更高一点的，就升到“四空天”，这就是“无住不生心”，落得如此的果报。“生心而有住”就落在“色界”、“欲界”里轮回。是故，佛教导我们“无住生心，生心无住”，方能超越六道轮回。
“必应离名绝相”。“必”是必须、应该，若不如此做则不行。“离名”不是不要名字，否则无法与别人沟通往来。“名相”是与一切众生沟通的一种方法，没有它不能沟通。是故，要名相，佛经里多少专门名词、术语，不能不要。“离名”是心里不执着。心里执着就错了，它只是与一切众生沟通的工具而已。这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里对于“名字相”就不执着。不仅名字相不执着，“言说相”亦不执着。言语还是与众生沟通的工具，亦是因缘所生，所以不应当执着，我们应当要用它，不要执着它。“离”即是“不执着”。
“绝相”。“相”是指形相。人有人的形相；畜生有畜生的形相。在生活环境里，住的房屋有其形相，桌椅板凳各有其形相，可见形相也是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随着分别执着变化的。这些相，我们可以用，但是不能执着。“绝”就是断绝心中对于一切形相的执着，离名字，离言说，离一切形相。
“破其我见”。“我见”是对于自身的执着；对于所有一切形相的执着亦是“我见”。此处的“我”是广义的，凡是执着一个形体真的存在，即是“我见”。佛在经上说得好，“一切有为法，如梦幻泡影”，此是告诉我们，虽然有“相”，它的“性质”就像梦幻泡影一样，不是真的存在，有是假有，是幻有，是暂时的存在。说“暂时”亦不妥当，说真话，它根本就不存在。讲真话，我们不懂，无法体会；说暂有，暂时有，我们还能勉强同意。其实根本就没有，“当体即空，了不可得”方是真相。
真正明了真相，方不执着，心里妄想执着真的放下了。然后就能随缘，如佛与大菩萨一样“恒顺众生，随喜功德”，可见普贤菩萨十大愿中此两愿，不容易做到。若无彻底了解，焉能做到！“恒顺众生”，要真正看破才能做到。“随喜功德”，要真放下才能随喜。成就自利利他的无量功德，方能破除我见。我见破除了，《金刚经》上讲的“四相、四见”皆破除，方是真正的菩萨。菩萨即是真正觉悟之人。
如果还有丝毫我见未除，那就还有分别，还是会起心动念；只要起心动念就着相。着什么相？《金刚经》上说的“四相具足”，“我相、人相、众生相、寿者相”。四相具足就不是菩萨。佛在经上讲得很好，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，为我们说明何以要离相，如何离法。此处讲得很清楚、很透彻。
>>续载中……
（《金刚经讲义节要述记》讲于1995.5新加坡佛教居士林及美国，“华藏讲记组”恭敬整理。）
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