所以要不自欺，不能错估自己的境界。我们说勘验，有一句话就提醒我们，「学问深时意气平」。我们学问真的有境界了、到家了，表现出来的是心平气和。其实我们常常会动气，主要的就是强势，主要的就是控制的念头，「你要听我的，我是对的」。控制的念头一起来，人的脾气就容易控制不住了。所以修学首先我们要把控制的念头放下，正己化人，先要求自己，不要想去控制别人。不控制别人，心就柔软。我们勘验自己，跟孔老夫子效法，处事待人，温、良、恭、俭、让。温和、善良，这个善良包含宽恕别人、善解别人的意思，哪怕人家是恶意，我们都觉得他也是一分善心。人家是恶意，你都理解成善心，三次、五次以后，对方都生惭愧心了，人都有良心的。我们修学，学儒就学孔子，常常以孔子的风范来砥砺自己。「德比于上则知耻」，我们道德都跟孔老夫子比，羞耻心就上来了，德比于上则知耻。再来，我们求学问，「知之为知之，不知为不知」，这个是修学很重要的态度，不知道不能装知道。不知道了，我们主动学习，「心有疑，随札记，就人问，求确义」。第三个是勇于改过，有过必改，「过则勿惮改」，「宿善不祥」，懂得道理我们马上就去做。第四，知行合一，言行一致。
再来，我们不自欺之后就要开始真干。真干，要主动找到改过的方法，要对治自己的习气。当然这个对治就是重实质不重形式，这个实质就是抓根本。我们《大学》开篇讲，「古之欲明明德于天下者」，这个是很宏大的目标，能够让天下和平、天下的人都觉悟，要从哪里下手？最后是「致知在格物」。从「欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身」，到最后，下手处还在格物上。「物格而后知至」，格物就是烦恼轻了，致知，智慧就增长了，而且烦恼少了，人的良知就往外透出来。大家有没有经验，自己流下忏悔的眼泪，流完以后好像觉得世界变光明了一点，看谁都可爱，大家有没有经历过这种感受？更重要的是要保持，看谁都可爱，隔天又不行了，那你得要找到原因，是我们又起了什么念头，这种感觉才不见了。这些念头往往就是又见人家过了、又有怨了、又有烦恼了，把自己这种真诚又给障住了。所以，实质的用功还在对治习气上面，而且要靠自己。人家给我们方法了，我们就得要自己下功夫。师父领进门，修行要靠我们各人，不能去依赖。我们刚刚说主动，孔子的一句话说，「不曰如之何、如之何者，吾末如之何也已矣」，都不会去主动的想方法怎么办怎么办，怎么克服。「天助自助者」，你肯下功夫了，冥冥当中祖先都会保佑；你自暴自弃了，谁都帮不上忙。要主动去突破，主动去克服。
「天赐之福，先开其慧」，上天要赐福给这个人，而且它是真正的福，先开他的智慧。因为有智慧，你福来了才不会堕落。「天降之罚」，这个人要遭大难了，「先夺其魄」。怎么看一个人是要有福、要开智慧了？惭愧，他每天都能反省，都能找到自己的问题，而且找到以后，是奋发、改过的态度。「皆天开其慧」，这样的心境都是自求多福，而且也会得到冥冥当中的保佑，天开其慧。我们看，觉得惭愧了，奋发图强，然后勇于去改正自己，甚至于是从根本的起心动念去克服。人没有恶念了，他就不可能有恶的言语行为。这个是下功夫了。所以很多修养很好的人都说到，「修学要真干」。什么是真干？不自欺才是真。这个真干，「真」的表现是不自欺，不夹杂邪念，这个才是「真」的表现。什么是「干」的表现？不懈怠，确确实实「学如逆水行舟，不进则退」，真正干的人不懈怠。还有不自恕，这个自恕就是自我宽恕，得过且过，那就很难提升上去了。我们从这里去观照我们是不是真干。真干的人不怕死，就怕念头不对，宁肯碎骨粉身，都不愿意忘记正念。不怕死，就怕念头不对，有这种态度了，这个是真奋发，真勇于从根本去改正自己了。您看袁了凡先生、俞净意公，他们是读圣贤书读了一辈子，可是命运愈来愈不好，像俞公家里这么糟糕。有没有惭愧？没有。有没有奋发，有没有改过？没有。所以读的书再多，也利益不了自己的人生。但是后来经过点化，他是真正奋发、真正改过。我们看那个奋发的态度，他说「愿善念永纯，善力精进，倘有丝毫自宽」，丝毫的自宽自恕，「永堕地狱」，他奋发改过的心出来了。而且他是真惭愧了，为什么？他发觉自己的问题在「意恶太重」。
在《了凡四训》里面有一个故事，也是提醒我们。卫仲达先生，他那时候也是当官的，刚好有机缘，被叫到阎罗王那里去了。被叫到阎罗王那里去，好不好？（听众答：不好。）好！你一辈子都不会忘，记忆才深刻。阎罗王说，「来，把他这一生的善跟恶都拿出来」。结果那个恶等于要装满一间房子了，他就很惊讶。因为他是读书人，他说，「我才四十来岁，怎么会有这么多恶呢？」阎罗老爷的话对我们都很有帮助，「一念不正即是」，一个念头不对了，就是造恶，「不待犯也」，不待你变成恶行恶言，就已经是造恶了。这些经典都是提醒我们，也一定要从意念来修学。后来把他的善拿出来，善才像筷子这么粗的一个卷宗而已。到秤（天平）去称，结果反而这么小的善录重，装满一屋子的恶录轻。他就很惊讶，「给我看一下，那一卷到底里面做了什么事情？」结果是卫仲达先生劝皇帝不要建三山石桥，那个三山石桥是大兴土木，劳民伤财。他就很惊讶，「我虽然劝了，皇帝没有听我的，怎么会有这么大的善力呢？」阎罗王讲，「君之一念，已在万民」，你这一念是为万民着想，「向使听从」，假如皇帝真的接受了，那善就更大。没有采行，但是他这一念已在千千万万的人民，这个力量是很大的。我们前几天说，不论一身而论天下，考虑什么事情都以天下为重，这样的人后福无穷，念念都是为人着想，而且心胸非常宽广。量大，福就大了，福田是靠我们心去耕。故事听完了，对我们的人生有没有什么影响？有，我们听完真入心了，念头就很谨慎，不能再造业了。再来要造福，扩宽心量，时时起心动念为天下人着想，给天下人一个好的榜样，从我们自己做起。
这个是天开其慧，一个人智慧要增长了，从他这些态度就可以看得出来。而「悠忽、昏惰、自欺、饰非，皆天夺其魄」。我们常说这个人魂不守舍，这个就是天在夺他的魄了。为什么？因为，比方说一个人常常要找借口，他心神不宁，都在为很多事情担心，因为人要掩盖一件事情，得要用好多理由去搪塞，这个是饰非。甚至于我们饰非已经变成一个不自觉的反应，人家一说我们什么，我们马上解释，马上找借口了，这是饰非。自欺，我们刚刚分析的那些都是自欺的状态。再来，很容易懈怠，这是惰。很容易昏沉，好像悠悠放任，一天过一天，都不是很专心在每一个事物当中，混日子，这个就麻烦了。我们其实写了这一段话，也都是要勘验自己，是往开智慧的路上走，还是慢慢的都往浑浑噩噩去走了。我们肯真下功夫了，就能得到祖宗、圣贤的庇荫。
接下来，怎么对治这些习气？有格言就提到了，「轻当矫之以重，急当矫之以缓，躁当矫之以静，褊当矫之以宽，暴当矫之以和，粗当矫之以细」。这些是我们可能发生的问题、习气。轻浮怎么来矫正？稳重。我们看，现在的孩子都很轻浮，轻浮的人成不了大事的，稳重才成得了事。所以我们整个传统文化从小就教稳重，我们说「小大人」，走路吃饭都有他的威仪，不浮动。稳重才有定力，处理事情才能不乱；轻浮，就不能够达到这样的一种心境了，思考事情也是比较短浅。急当矫之以缓，我们比较容易急躁起来，要用缓慢来对治，所以吃饭要缓、走路要缓、说话要缓。诸位学长，有没有感觉到我们这一阵子讲话缓慢多了？尤其你在讲话的时候，假如对方愈听眉头愈皱起来，那就是我们速度太快了，要调整一下，缓和下来。有朋友就讲，「听师长讲经，怎么讲这么慢，我心脏都跳得很快了，都受不了（音了）了」。不是师长讲得太慢，「不是风动，也不是幡动，是仁者的心动」。我以前讲话也很快，看我的身材就知道了，人急躁了就吃不胖。可是，因为常常听师长讲经，潜移默化，自己讲话也就慢下来了。急当矫之以缓。
躁当矫之以静，很容易烦躁，常常提醒自己静下来、静下来，不要乱了阵脚。褊当矫之以宽，这个褊就是心胸太狭隘，要扩宽自己的心量。暴当矫之以和，暴躁要转成太和之气，以大局为重，不要给人难堪，要给人台阶下。粗当矫之以细，粗心，我们慢慢的借由一些方法，让自己细心一点。比方说，怕东忘西忘，常常身上带一本小册子，随时可以记，就不会忘。「凡出言，信为先」，还得要透过工具才容易做到，有一句话叫做「好记忆不如烂笔头」，有时候多记一下会比较稳当。这个格言也提到我们种种这些习气。不去掉习气，说实在的，我们是根本不改习气，连门（圣贤的门）我们都进不去。所以师长常常说，十六个字一定要放下，「放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢」。而最核心的，事实上还是意念上的贪瞋痴慢，才会做出损人的事情出来，所以我们要去贪、去瞋、去痴、去慢、去怀疑。这个贪，所谓贪著财、色，好名、好吃、好睡。我不要念完，大家又不敢吃、又不敢睡，这个最重要的还是观察到自己有没有贪著，有没有「不吃不行」。假如不吃不行，嘴巴都在抖了，那就是贪了。你有什么吃什么，边吃，怀着感恩的心，就很好了。这个贪财，其实人假如明理，他就不会去贪财了。该是我们的就是我们的，不是我们的强求不得。而且不是我们的财，我们去贪了，这叫横财。道家讲，横取人财者，就好像喝毒酒要解渴，拿在手上，他的祸就跟着来了；就好像吃腐败的肉，吃下去想要止饥，可是一会儿就死掉了。所以不能贪财。
评论