我们自己，无论是出家、在家，尤其是出家人，一定要知道自己的身分是诸佛菩萨的代表，诸佛菩萨住世的形象。佛菩萨在哪里？就看你，社会大众眼光注在你身上，你就是佛菩萨，你就是佛菩萨的代表，你是佛菩萨的形象。我们的形象好，让一切众生赞叹，积德累功，这是无量功德；我们的形象不好，让社会大众造业，毁谤三宝，我们就堕阿鼻地狱。你说我什么过失没做，我又没伤害别人。你把佛法形象破坏了，你让许多众生因你而造毁谤三宝的罪业，你不堕地狱谁堕地狱？不但出家的同修要知道，在家同修也不例外，不学佛的人看到你，你在家修，你是学佛的，你像不像佛？像不像菩萨？
我们今天形象的标准，最简单的就是《净宗同学修行守则》，这个小册子是行经；经，大家都知道，有教、理、行、果，这是偏重在修行。我们每个同学人手一册，时时刻刻要拿来对照、检点，里面句句话都是佛说的，每天至少要对照一遍，我今天思想、见解、言语、行持有没有违犯佛陀的教诲，如果有违犯，立刻就改过来，改就是修正，改过是真的修行。如果我们一切做作与经教相应，要求明天还能保持，天天保持。果然真肯干，我相信有三个月的时间，我们的形象就像个样子。持之以恒，尽形寿不变，我们求生西方极乐世界只要发个念头就行了。「愿以此功德，庄严佛净土」，庄严阿弥陀佛净土，什么功德？就是我们形象的功德，决定得生，临终一念、十念决定得生净土。能保持这个形象，给诸位说，这是真念佛。为什么？心里有佛、口里有佛、身有佛，你的身语意三业都是佛，这叫做学佛。
『种种自在而调伏』，「自在」是什么意思？丝毫不勉强，这自在。「种种」就是经教里面所讲的八万四千法门、无量法门，这是种种。法门从哪里来的，我们要如何运用，这个要知道。法门是从一切众生错误的行为当中来的，众生有过失、有错误，佛见到了把它纠正，这叫佛法。众生没有过失，佛就没有法门；众生有无量过失，佛有无量法门，就这么回事情。所以我们在大乘经上看到，佛跟佛见面一句话没得说，真的是「言语道断，心行处灭」；不但一句话没有，绝对不会动一个念头，佛跟佛见面不会起心动念。菩萨跟菩萨见面有话说，为什么？没有达到究竟圆满，究竟圆满是言语道断、心行处灭。由此可知，愈是高级的教学，用言语的时间愈少，高级教学是定慧，从自性里头流露的。我们不是这个根性，所以也遇不到这样的大善知识；等我们将来渐渐少许契入这个境界，佛菩萨不会舍弃我们的，一定应化到我们周边来帮助我们，肯定「佛氏门中，不舍一人」。所以不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨「莫不明了知其心」，知道我们的心，他做什么样的示现，跟我们现前的根性、机缘一定是相应的。
由此可知，世事无常，佛法也无常。我们在修学，一个阶段一个阶段向上提升，善知识一个比一个高，不断的使我们遇到，没有定法，没有常法。所以自己要觉悟，要有恒心、要有毅力，不断将自己境界向上提升，这一点非常重要。我们的方向、我们的目标决定要正确，方向跟目标都定在佛。佛很多，我们向哪一尊佛学？向阿弥陀佛学。为什么向阿弥陀佛学？本师释迦牟尼佛给我们介绍的。不但本师为我们介绍，我们从本师口中得知，《弥陀经》上所说的，《无量寿经》上所说的，十方三世一切诸佛无不异口同音，普遍劝导我们亲近阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以我们才下定决心，没有丝毫疑惑，依《无量寿经》，依《无量寿经》就是跟阿弥陀佛学习，就行了，就成功了。
我们又从古德口中体会到，古大德讲《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的引导而已，这个话说得很重。《华严》、《法华》是我们中国佛教界自古以来，各宗各派祖师大德所推崇的一乘圆教大法，《无量寿经》的引导！如果我们拿一部经的三分来说，《华严》、《法华》是序分，是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分。这样才显示出《无量寿经》的地位特殊，劝导我们死心塌地向阿弥陀佛学习。所以我们的《修行守则》节录《无量寿经》上的教诲六十二句，简单明了，务必把这六十二句落实；我们又节录《发起菩萨殊胜志乐经》四十几句经文做为补充，那是本师释迦牟尼佛的教诲。依《无量寿经》做为正修、正科，《发起菩萨殊胜志乐经》里面的开示做为助修，正助双修。
真正修行人，一定要记住禅宗六祖大师惠能的话，「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，进一步、退十步，原因在哪里？总是看到别人过失，看不到自己过失，生生世世都不能成就。这一生要不觉悟、要不回头，这一生还是会空过。别人有没有过失与我有什么相干？我何必要常常看他的过失，常常想他的过失，常常说他的过失，变成自己的过失？你说冤不冤枉！我们今天，看到现前的社会，一切众生有哪些毛病，我们应当如何去帮助他；可是要记住，我在前面讲过，要救众生，先救自己。因此我们自己看不出自己的毛病；你能够看出自己的毛病你就不是凡夫，凡夫不会看到自己过失，凡夫会看到别人过失。真正修行人怎么办？这是世出世间圣贤人教给我们，看别人那是一面镜子，那个镜子里的人是自己，不是别人；看到别人过失，立刻想想我有没有这个过失。不要去想他的过失，不可以这样想，是我的过失。我要有这个过失，赶紧改正过来；我没有这个过失，勉励，我决定不犯这个过失。所以社会大众一切造作，是我们修行人的一面镜子。他造作的是善业，也是我们一面镜子，我有没有做？我要是没有做，我赶快要发心去做；如果我已经在这里做了，我还要加强，要保持，要做得更好。所以顺境、逆境，善缘、恶缘，都是修行人的一面镜子，《华严经》上讲，都是修行人的善知识。善财童子何以能够一生圆满成就？就是他会用这个方法，所以他不必三大阿僧祇劫，不必无量劫多生多劫的修行，他不必，一生成就。善财是世尊为我们修行人建立的一个榜样，如果我们明白这个道理，也依照善财示现的方法修行，我们也在这一生当中成无上道，也在这一生当中得大圆满。
由此可知，了知其心最重要的是了知自己的起心动念，了知自己的生活言行，所谓是自知之明。我们修行首先要有自知之明，然后才能够改恶向善，把自己所有错误的思想、见解、言语、行为修正过来，要真干！我们的烦恼习气是无始劫累积养成的，不是一生一世，所以习气根深蒂固。一念觉悟了，再一念又迷了，又回去了，这是我们现前的现象。所以要有毅力、有决心、有耐心，真肯干，真肯改。修行没有别的，一切时、一切处常常省察自己的过失，这是觉悟；把过失改正过来，这叫修行。修行不在形式上，形式上的修为是度众生、是救众生的，那就是刚才所说的形象。形象表现在外面，是让别人看到这个形象，接触这个形象有所领悟、有所感触。所以自己不把自己修好，怎么能够给别人做好形象？
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