我们为什么要学佛？为什么要读经？为什么要遵从佛经的教诲？你要不把它真搞清楚、搞明白，你不能死心塌地去学习。佛家经论就是我们自己真心、真如本性的流露，所以佛经称内典；不是他的内，是我自己的内，内就是心性，佛学称内学。然后你能不能体会到，释迦牟尼佛是我心性里面的释迦，阿弥陀佛、毘卢遮那佛是我心性里面的毘卢遮那，我自性里面的阿弥陀佛？所以佛法里头才说，「唯心净土，自性弥陀」。释迦、弥陀、毘卢遮那不是外人，不是我心性之外有的，是我自己心性变现出来的，那是自性的德相。我们跟释迦牟尼佛学是跟自己学，不是跟外人学，跟阿弥陀佛学也是跟自己学，没有跟外人学。你不懂这个大道理，不能肯定这个事实，你在佛法修学，你的信心不坚固，你的信心不清净。人家说释迦牟尼佛是个人，印度人，你跟他学干什么？我们是中国人，中国也有圣人，孔子、老子都是圣人，你为什么不跟自己人学，去跟外国人学？我们听了这话有道理，什么道理？似是而非的道理，不是真道理。一切会归到自性，那才叫真理。这个法门，世间只有佛法里头有，佛法以外没有，没有这个讲法。这种讲法、这种见地，我们冷静细心观察思惟，它是真的，它不是虚妄的，是世间人所谓的真理。真理是自性的性德，真理不在自性之外，自性之外没有真理。我们的信心是这样建立的，我们的理解是从这个地方发生的，正信正解。我们起心动念、言语造作，对人对事对物都循着这个信解，决定没有违背，这是菩萨行，正行！信解行圆满具足，那就是果，不是说离开信解行之外别有一个果，那就错了，我们今天称它作佛果。
所以能信、能解、能行，果德上说『一切世间咸慰安』，「慰」是我们今天讲安慰，一切世间，尽虚空遍法界一切众生都得到安慰。下面这个「安」就是我们今天讲的和平，中国人讲平安，和平安乐。和睦相处，平等对待，这才能得安乐。由此可知，如果大家相处不和，违背性德。不和是普遍的现象，诸位如果稍稍留意观察一下，无论大小团体都不和。社会上最小的团体是夫妇，两个人不和，那你这一生就够痛苦了。为什么不和？随顺自己烦恼习气。各人随顺自己的烦恼习气，各人随顺自己的知见，这些知见全是错误的，全都是以自私自利为基础，这死路一条，愈迷愈深、愈陷愈苦，佛经里头称为「可怜悯者！」我们说得白一点，什么人最可怜？不能跟人和睦相处的人是最可怜的人；换句话说，能与一切众生和睦相处是最快乐的人。苦乐不在外头，你自己找的。
古时候的社会比现在好，现在科学技术虽然发达，物质文明进步，人与人不能相容；古时候物质文明虽然是比不上现在，人与人懂得相处，所以他们生活是快乐的，我们生活是悲哀的。我们看看古人的文字，看他们写的诗歌，看他们写的文章，描绘他们那个时候的生活状况，无论人过的什么生活，什么样的身分，都生活在诗情画意之中，真的是美！我们心目当中所向往的真善美慧，那个时候有。我们要问，为什么他们有，我们现在反而没有？这个答案在教育，古时候的人懂得，他重视教育。所以母亲在怀孕的时候就叫胎教，小孩还没出生，古人懂得母亲的思想、母亲的情绪，母亲一举一动都会影响胎儿。所以在怀孕的时候，自己特别小心谨慎，真正做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言。为什么？严格的讲，希望胎儿受好的影响，不要有坏的影响，怀孕十个月当中保持心境欢喜，不生烦恼，不发脾气，爱护自己儿女。今天的人哪懂得这个道理！现代社会，真的《无量寿经》上佛所说的，「先人不善，不识道德」，这有什么话说？
我们这一生当中有幸遇到佛法，我们是受补习教育，中年才遇到，有很多人晚年才遇到，不幸中之大幸。纵然是晚年遇到，只要你能够真的抓住了，无量的功德利益还是得到。像我们居士林的老林长，陈光别老居士，真正听经是最后的四年，八十四岁开始听经，八十六岁往生，每天听经八个小时，一天都没有空过，他成就了。我们看他往生瑞相那么好，往生三个月前知道时间，他家人告诉我们，三个月之前，天天写八月初七、八月初七，写了十几个八月初七，八月初七那天走的。所以纵然在晚年遇到，你能信、能解、能行，一样成就。而许多缘分好的，年轻时候就遇到了，遇到不能够相信，不能理解、不能奉行，反而不如老年人。老年接触到，实在讲有它的好处，他自己知道，在这个世间时间不长了，人生的际遇，这段路他走过，他明白、他了解，所以反而容易回头，时间虽然短，他真修。年轻人虽然时间长，还是迷惑颠倒，还是意气用事，随顺烦恼习气，很不容易回头，这一生遇到等于没有遇到，非常可惜！
偈颂虽然文字很少，含义深广无尽。佛菩萨在此地教导我们，发心一定要发长远心，永远为一切世间的榜样，「学为人师，行为世范」。要仔细观察一切世间，尤其是现前的世界，我们这个时代、这个地区，众生的病根在哪里？通病是自私自利；我们如何表现？放下自私自利。通病是追求名闻利养，我们表现放下名闻利养。我们看这个地区、这个时代众生，贪瞋痴慢天天增上，我们的示现，息灭贪瞋痴慢，做样子给他看。这就是「修习大慈方便行」，众生看了心里面得安慰；安慰程度的浅深，在他自己对于这些现相、言论感受的深浅广狭之不同。没有诸佛菩萨给他示现，那怎么行？
在佛门里面，我们最敬仰的印光大师、禅宗的虚云老和尚，菩萨示现，不是凡人。他们的示现针对社会大众的通病，社会大众哪一个不追求物质的享受？他们示现粗茶淡饭、粗布衣裳。我们看虚云老和尚照片，没有看过一张照片，虚老和尚穿的衣服当中没有补钉的，我没发现过，我看到他许多照片衣服上都有补钉。补了的衣服一样穿，只要洗得干干净净就好，教导我们要节俭，节俭是美德。我们纵然有多余的财富，帮助一些苦难的众生，好的给别人享受，别人不要的我们捡起来自己受用。佛陀当年在世如斯示现，那个时候的僧团，我们在经上看到，佛的常随弟子一千二百五十五人，每天饮食都到外面托钵，衣服叫粪扫衣。什么叫粪扫衣？一般人衣服穿破了，丢弃不要了，把它捡来，捡来之后尽量去利用它，实在破的地方裁掉，还有可以用的地方把它累积起来，积的量多了，再把它一块一块缝起来。严重破坏的，那就剪小块缝起来，这二十五条衣；破损不太严重的剪大块，就做成七条衣、五条衣，叫粪扫衣，所以一件衣里头质料不一样，颜色也不一样。缝好之后染色。
当年这些大圣大贤、诸佛菩萨为我们示现过这样的生活。我们愿不愿意、甘不甘心过这个日子？现在世间人不甘心、不愿意吃这个苦头。你不懂得，这个苦吃的是一生，后来的福报，那众生就羡慕了，享受不尽的福报。众生不了解，尽可能的享受，把福报统统享光了，生生世世受苦。所以佛的示现，慈悲方便行，大慈方便行。真实教诲，世间人不相信，这个世间是听骗不听劝，叫他尽情去享受他相信，他马上就去了，那是骗他，魔骗他；佛劝导他，给你永恒的幸福，他不相信；魔骗他，眼前就有大福报，你可以尽情享受。听骗不听劝，认假不认真。众生重视现实，什么现实？眼前叫现实，明天、明年的他就不顾了。
世出世间这些大圣大贤，我们现在明了，能体会到，全是诸佛菩萨的化现，真的是应以什么身得度就示现什么身，所以我们今天看一切族群、一切宗教都是平等的。我们看看每一个宗教里面的神圣、贤哲，几乎没有一个不像释迦牟尼佛那样的示现，在物质生活都过得非常清苦。基督教的耶稣基督大家知道，伊斯兰教的穆罕默德，诸位仔细去观察，这些宗教里面的创始人、这些领袖，没有一个不是在物质生活上非常节俭，示现给世人看，以这个来劝导世人。口劝，自己做不到，人家不相信；他自己做到了！
经典里面，所有一切经，哪一句话最重要？我在将近五十年学习之中，我得到一句话：「受持读诵，为人演说」，这句话最重要。「受」是完全接受，必须放弃自己的成见，接受佛菩萨的教诲；「持」是保持，不是短时期的接受，要像此地讲的无量劫永恒接受，那叫持。我们以为物质生活清苦是个苦事情，实际上错了，完全错了！不知道简单的物质生活是大乐、大自在，世间人哪里懂？诸佛菩萨教给我们离苦得乐，怎么会教我们过苦日子？那是最乐、最幸福的生活，世间人不懂。世间人有病，天天打吗啡、天天吸毒，认为那个是乐；五欲六尘的享受就是打吗啡、就是吸毒，这种享受增长你的贪瞋痴慢，贪瞋痴是三毒。简单的物质生活与戒定慧相应，把你无量劫来这个病毒的根拔除，那怎么不乐？得大乐！
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