净宗学会成立的时候，我们有一篇缘起，缘起里的行门提出五门功课，便于修学。第一门「净业三福」，第二门「六和敬」，第三门「三学」，第四门「六度」，第五门「普贤十愿」，够了。如果我们一生能奉行，时时刻刻对人、对事、对物都不违背这五个原则，我们念佛求生净土决定得生，这就是将佛陀对我们的教诲落实。以后我们又给净宗同学编了个《修行守则》，还是以这五个科目为纲，撷取一些经文，重要的教诲做为辅助。守则是行经，经有四种：教、理、行、果，这是行，一定要做到！经典太长，如果不能背诵，守则一定要能背过；你不能背，你怎么会做得到？记都记不住，如何能奉行？一定要背得很熟。「悉坐菩提树王下」，这句是什么意思？悉，一切时、一切处、一切境缘当中，你都能够提得起来，那就是坐菩提树王下。对人对事对物，起心动念、言语造作都跟这五个科目相应，这就是菩提树王下，这是真正修行，真正在用功夫。佛法修学重实质不重形式，真正做内功，把自己无始劫以来的习气、恶业自自然然就淘汰掉、消除掉了。宝髻光明天王从这个地方证道的、悟入的。我们再看底下一首：
【众生盲暗愚痴苦。佛欲令其生净眼。是故为然智慧灯。善目于此深观察。】
光明眼天子，长行里面得法是「净治一切众生眼令见法界藏解脱门」，这在前面跟诸位详细说过，偈颂里面意思就更明显了。『众生』，特别是六道众生；『盲』不是我们瞎眼睛，六道众生眼睛好的人很多，此地这个盲是心眼盲暗，不是肉眼。如来有五眼，我们现在只有肉眼，其他的天眼、慧眼、法眼、佛眼，我们这四个眼盲暗；《华严经》上讲十种眼，我们九个眼盲暗。所以才有『愚痴苦』，所有无量无边的恶业、苦报，都是因为没有智慧，都是从贪瞋痴起来的；换句话说，我们在此地要警觉、要省悟，我们有是非人我、有贪瞋痴慢，就是经上讲的盲暗愚痴的众生。我们要明了，首先自己要肯定自己、承认自己是生死凡夫、业习深重的凡夫。换句话说，自己要晓得自己有病，晓得自己有重病，你才会求医；自己有病而不知道，不肯求医，等到病入膏肓就来不及，再好的医生也救不了你，所以一定要知道自己有病。六道众生有病，四圣法界的人也有病；六道众生是重病，四圣法界的人病比我们轻，都是有病。什么人没有病？一真法界的人没有病，超越十法界了。用《金刚经》做例子，四相、四见都破尽，这个人没有病；四相破了，四见犹存，不行，还是有病。诸位要知道，四相是执著，四见是分别，断尽了，那你就脱离十法界，你就到一真法界去了，这是分证位的佛果，你没有病了。所以我们自己肯定自己有病，求佛菩萨帮助，佛为大医王。『欲令其生净眼』，「净眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼，可见得我们今天的盲暗是净眼没有了。
『是故为然智慧灯』，「智慧灯」是什么？释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切法就是智慧灯；释迦牟尼佛在世，给我们所表演的，让我们观察，教我们学习，那是智慧灯。佛教我们看破、放下，看破是了解宇宙人生真相，了解自己与自己生活的真相，这是看破；放下，放下一切妄想分别执著。「上求佛道，下化众生」，这两句话怎么讲？上，随顺佛陀的教诲；下，随缘度日，就是下化众生，决定没有攀缘，决定没有无事生非。佛法是以智慧为主，六波罗蜜是以般若波罗蜜为主，如果没有真实智慧，前面的五条都不能称波罗蜜，那前面五条是五种世间的善法，果报是世间的福报，布施得福，持戒得健康长寿，忍辱得圆满的色相，精进、禅定得智慧，它是世间福报。般若是什么？般若是离相，经上佛所说的「离一切相，修一切善」，一切善是归纳这五类：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是一切善，般若是离一切相。离一切相，修一切善，这是功德，能断烦恼，能破愚痴，能开智慧。离相就是离分别执著，离相的心是清净心，离相的样子是平等。离一切相，清净平等觉才现前，清净平等觉落实在布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是诸佛菩萨为我们燃智慧灯，我们要能体会，要懂得学习。学习，实在说惠能大师讲得最好，「若真修道人，不见世间过」，他还说，「若见他人非，自非却相左」，左是什么意思？左是降，往下降落。我们中国习俗是右面升，左面降，所以我们上讲台，上去一定从右面，下来一定从左面，人家一看，你懂规矩，你学过的；你从左面上，从右面下，人家一看，你没学过，你不懂规矩。你看戏台表演，现在新的舞台我不懂得，古时候旧的舞台，你看平剧、看昆剧、看地方戏剧，他出场一定从右面，入场一定从左面，他懂规矩。所以我们要晓得如何来学习。
菩萨六度心、六度行，起心动念绝不违背这六条，再小的一桩事情都跟这六条相应，菩萨行，穿衣、吃饭都是。吃饭、喝茶也是布施波罗蜜，不是我们接受别人的布施，就是我们布施给别人，两者的意思都圆满。我们接受别人布施供养，养这个色身，养这个色身干什么？这个色身要为一切众生服务，为一切众生服务就是用内财布施，用我们的精神、用我们的体力来布施，布施供养大家。吃饭、喝茶要守规矩，守规矩就是持戒波罗蜜，几个人能够觉察出来？饮食里头有忍辱波罗蜜，细嚼慢咽要忍耐，不可以狼吞虎咽，那个吃法伤身体，所以要有耐心。连喝一杯水都要有耐心，中国你看一些读书人品茗，一杯茶多大？酒杯那么一点大，好半天他才喝完，他很有耐心，在这个地方看到人家的禅定功夫，看到一个人的修养。从普通喝水、吃饭，真的，一举一动人家都能看出来，你有没有修养，你有没有学过，你的言语、你的动作，你的神情、表态不能隐瞒人，全部都暴露了；你修行有没有功夫，你修行到哪个程度，一接触一目了然。
禅定是胸有主宰，不会受外面境界动摇，佛家常讲「八风吹不动」，那是定。善利不起贪心，伤害也不会退心，无论处顺境、处逆境，处善人、处恶人，以平等心相待，不会被境界所转，这是禅定。在饮食里面，你吃东西，好吃的多挑一点，不好吃的少吃一点，你禅定没有，一看你被境界转了。六波罗蜜在哪里修？时时处处。不是说在这个地方修，那个地方就忘掉了，那你这个六波罗蜜没有！修学的功夫决定不能中断，不怀疑、不夹杂、不间断，念佛如是，所有一切法，法法皆如是。我们功夫不能成就，功夫不得力，原因在什么地方？太多的夹杂，太长的间断，夹杂着烦恼习气，所以不能成就。搞了这么久还是不能成就，将来再搞一生，搞到老死都不能成就，原因在什么地方？不会用功，不会修行。六度最后一条般若，般若是对于一切事理、一切因果清清楚楚、明明白白，清楚明了当然就不执著，前面五条就自在随缘，你就得大自在。
佛为我们燃智慧灯，我们要灯灯相续，我们要做个传灯者。佛教给我们，我们有义务、有责任，应该要教别人，辗转化导。我们学多少就做多少、教多少，教学之中不断的在进步，不肯教学就没有进步，这个道理要懂。菩萨没有一个不热心教学，所以人家烦恼天天减轻，智慧天天增长。我们跟菩萨做个比较恰相反，我们智慧不增长，烦恼天天增长，习气永远主宰我们的念头，主宰我们的行为，那就是《地藏经》上所说的，「起心动念，无不是罪」，这就是此地讲的「众生盲暗愚痴苦」。佛的智慧灯就是经教里面的教诲，我们要恢复清净眼，不能不仰仗佛的智慧灯；换句话说，放弃自己的想法、看法，要肯定自己的想法、看法是错误的，我们要服，不能不服。为什么是错误的？我们有自私自利、有贪瞋痴慢，你的想法看法就是错误的，不必去强辩。到什么时候，我们的想法看法是正确而不是错误？佛给我们说了最低的标准，阿罗汉果，你证得阿罗汉果才可以相信自己的想法看法是正确的。阿罗汉是正觉，何以说他是正觉？他见思烦恼断了。佛讲的有道理，我们听了不能不服，见思烦恼没断，哪有不错误的？说见思烦恼很多人不懂，我们说得粗浅一点，自私自利，这大家好懂，这个说得实在是很浅，见思烦恼的意思深。就是这样的粗相，自私自利，我们有。只要有自私自利就不行，我们的想法看法错误，为什么？夹杂自私在里头。夹杂自私这个念头愈是重、愈是多，你造的业也就重、也就大；自私自利的念头夹杂得少，你造的罪业也少，罪业也比较轻。所以不是正知正见，佛讲话有道理、有标准，不是随便乱说的。
佛教给我们修学，也是断见思烦恼，我们常常把它换句话来说，要放弃分别执著，执著就是烦恼，分别就是妄想，就是所知障。但是什么人肯放弃自己的成见？这个难！修行证果不容易，原因就在此地。我们在经上看到的，善财一生成就，而且很快成就。我们看他的参学，一级一级向上提升，他参访吉祥云比丘，他是圆教初住菩萨；他访问海云比丘，他是二住菩萨；他参访妙住比丘，他是三住菩萨，不断向上提升；末后参访普贤菩萨，他成等觉菩萨。为什么别人能，我们不能？这里头只有一条，他没有自己的成见，完全随顺佛菩萨的教诲，所以他不断向上提升。我们为什么升不上去？我们自己成见夹杂在里头，障碍住了。我想怎样怎样，我以为怎样怎样，坏了！永远不能把自己境界向上提升。特别是在初学，初学是根基，这就讲到尊师重道，什么是尊师？一切随顺老师。可是这个话，今天同学们，许多同学都会怀疑，那个老师知见错误了怎么办？所以求学要访师，你亲近哪个老师你要选择，选择真正有德行、有学问的。真有德行、真有学问，他肯不肯教我们？我求学的时候常常想，人同此心，心同此理，如果我是一个善知识，有个真正肯学的人来找我，我一定教他；我今天想学，这是个真正善知识，我去找他，他一定肯教我，我就从这里起信心。哪一个好老师、哪一个善知识不希望有传人？道，一代一代要传下去，你肯接受承传，他求之不得，哪有不热心教诲的道理！
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