『以其绪余土苴治天下国家』，这是入世，以我们自己修行多余的一点点，我们以百分比来说，总是以百分之九十提升自己的灵性，提升自己的境界，以百分之十帮助社会，治国平天下。『岂不大哉』，「大」是大学问、大德、大智、大能。一般人讲治国、平天下是大事，对圣贤人来讲，对真正修行人来讲，他只要用十分之一就把它办得很圆满，十分之九提升自己的灵性，这个话讲得好。我们再看下面这一段，真的讲到现在我们所说的多元文化：
【故圣人，或生于中国。】
中国的周公、孔子、尧舜禹汤是圣人，生在中国。
【或生于西方。】
『西方』是指印度，释迦牟尼佛生在西方。
【或生于东夷，西夷。】
东方、西方，全世界每一个地区、每一个族群都有圣人。
【生虽殊方，而其得道之真，若合符契，未始殊也。】
这就肯定了多元文化。圣贤人出现在世间，无论他是在哪个国家、哪个地区、哪个族群，他的生长虽然不一样，在中国，中国人的样子；在印度，印度人的肤色、形相跟中国人不一样，但是『得道之真』则完全相同。
『若合符契』，符契是古时候作为信用的证据，在中国以后演变为印章，这是用它来形容。「合符」，古时候用木板、竹片，劈开，一人拿一半，到时候合起来，果然是一个，凭这个来作信用，就像现在的契约章程一样。说明圣人无论出现在哪个时代，无论出现在哪个地区，他的形相虽然不一样，方法不一样，他的原理原则完全相同，宗旨相同，目标相同。
我常常跟宗教往来，宗教都承认宇宙之间有个真神。我说：真神是不是有圆满的智慧？有，肯定他；有没有神通变化？他说：一定有。我说：那就行了，我也肯定宇宙之间有一个真神，在中国就变成孔子、老子，真神化身，变化的，在印度就变成释迦牟尼，在西方就变成耶稣基督、摩西，在阿拉伯世界就变成穆罕默德，一个真神变的，他们听了觉得有道理。所以既然是一个真神所变的，他教学的方式不一样，方法不一样，你仔细去看他的宗旨，看他指导的原则，完全相同，所以我才说世界上所有信仰宗教的人都是一家人。信佛的，佛门有许多不同的宗派，我们是亲兄弟，一个父母所传的；不同的宗教是我们的堂兄弟、表兄弟，我们共同一个祖先。我这个说法，很难得，许多宗教接触之后都能接受，都很欢喜。我们是一家人，整个宇宙一切众生是一家人。后面有几句话做总结：
【以上八条，皆于圣贤之理，同流共贯，未见其为谬异也。】
『谬异』是差异、差错。说明古今中外圣贤所证之理是相同的，教化众生的宗旨相同，目标相同，没有两样。再看底下这一段：
【三教虽各具治心、治身、治世之道。】
这三桩事情，儒讲，佛也讲，道也讲。
【然各有所专，其各有所长。各有不及处，亦显而易见，实缺一不可者。】
雍正这些话说得好，我非常赞同。因此在现代这个时代，我们不是在古时候那样一个时代，交通不便捷，资讯完全没有，生活在世间，许多人真的老死不相往来。不像现在交通便捷，环球之旅几乎是每个人都能做到，接触不同的族群、不同的国家、不同的文化，你不能不知道。所以今天我们讲学宗教，每一个宗教我都要学，我要很认真的学。我是佛的学生，也是儒的学生，也是道的学生，也是基督的学生，也是伊斯兰的学生，我什么都学，为什么？你才能有圆满圆融贯通的智慧。你要不学就不通，你不了解它。虽然是同一个神，这个神在那个地区教化，教些什么？我也听听；他化身在另外一个地方教化那些众生，我也得要明了，于是我才能贯通，前面讲的豁然贯通，不学怎么行！所有一切宗教就是一个宗教，你要懂得这个意思。
《华严经》上说「一即是多，多即是一」，各种不同宗教共同学习的时候，你发现共同点，那是一；许多不同教化众生的方式，因为众生根性不一样，所以善巧方便不相同，此即「一即是多」。多即是一与一即是多是一桩事情，绝对不是两桩事情，这个不能不知道。所以雍正皇帝讲，实实在在缺一不可。我们相信他是正确的，他学得很圆满，很难得。所以我相信，我们今天讲多元文化，雍正皇帝应当是多元文化的创始人，三教合一。我们再看下面这一段，我们把文念一念：
【夫习释道之学，虽有偏有正；而习儒者之学，亦有真有伪。】
儒释道没有邪正，学的人有邪正，这是真的。我们以真诚心去学，你所得的是真的；如果我们用名利心来学，用这个来达到自己求名利的目标，那就邪了，所以邪正不在法，邪正在人心。心邪，一切法都邪；心正，一切法都正，这个道理圣人讲得很多。我们心有偏有邪，你学什么法都得不到正，所以一定要存心正，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是正法。学道先修心，心正而后没有一法不正，学儒也不例外。真心，你得到的是真的，妄心，你得到的是虚伪的。现在时间到了，我们就讲到此地。
请接着看上谕：
【而习儒者之学，亦有真有伪。即如释中以狂空欺世；道中以邪术愚人，是固释道之罪人也。】
这种事情在社会上确实有发生过，愈是到近代，出现的频率愈多，对社会的伤害也愈大。这是什么原因？真正学佛、学道、学儒的人少，而被一些人用它来做工具，欺骗大众，以达到他自己个人的目的，这不是儒释道本身有过失，是学习的人有过失，我们不能不知道。他举的例子举得很好，佛法里面『以狂空欺世』，我见过；道士里『以邪术愚人』，我也曾经听说过。下面说：
【亦如儒中博览诗书，高谈仁义，而躬蹈乱臣贼子之行者，谓非名教之罪人乎。】
我们一般讲，这是蛀虫、败类，可是要知道不能以少数陷害多数，以一概全是我们看法错误。雍正贤明，他知道这里头有真修的，也有假的，你要能善于辨别。我们自己学佛，或者是学道、学儒的人，自己应当要检点，我们是怎样发心的？发的是什么心？为什么要来学佛？发心的时候有错误，觉了之后，改正还是好的。发心纯正，可是进入佛门之后，禁不起名闻利养的诱惑，而走上歧途，这样的人比比皆是。佛门有一句话说「学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」，这是什么？好心发心学佛，到后来禁不起名闻利养、五欲六尘的诱惑，而把佛法当作满足自己欲望的一个工具，这就是佛教的罪人，佛如是，其他宗教里也有。下面一段尤其值得我们深深反省：
【若掩人之长，而斥其短。】
别人有长处、有善处，你根本不提；别人有缺点，大大的宣扬，这种存心不善。古圣先贤教导我们隐恶扬善，看到人家缺点，我们绝口不提；人家有好的地方、善的地方，我们应当极力的赞扬，这个社会风气就好了。人人都能知道表扬别人的善，原谅别人的过失，你说这个人心多厚道，人心纯厚，社会风气善良，决定是太平盛世。「掩人之长，斥人之短」，社会风气决定败坏。
【隐己之短，而夸其长。】
这就是我们常讲的自赞毁他，自己的缺点尽量的掩饰；自己有一点点好的长处就极力表扬，唯恐别人不知道，现在所谓是打自己的知名度，这个心地都不够厚道。
【互相肆口诋排者。】
『诋』是毁谤，『排』是排斥，心量很小，不能容忍，两个人都不能同住。在现前社会的一些道场里面，我们见到、听到，争权夺利。《金刚经》上讲的破四相，他们念这些经文，笑笑，认为佛所说的不切实际。这个东西拿来教别人，别人要破四相，自己四相坚固执著，真的叫自欺欺人，自赞毁他，目的在争信徒、争利养、争名位、争权势。
【皆私诈小人形态，非仁人君子，怀德抱道之所为，亦徒见其不自量耳。】
这一段是雍正责备这些不是真正修道的人，内心不真、不诚、不实在，混进宗教，拿宗教破坏宗教。以佛法来说，破坏佛法的形象，这个罪过很大，这种现象在末法时期太多了。世尊在《楞严经》上说「末法时期」，就是讲我们现在这个时代，「邪师说法如恒河沙」。所以一定要学古人所讲的「听其言而观其行」，你听他所说的，再仔细观察他所行的，他的言行一不一致？言行一致，可以信；言行不一致，你要小心、要提防，古圣先贤有这样的教诲。
我们学佛为什么？我常常讲，学佛第一个目标是提升自己的灵性，用佛法的术语来说，我不想再搞六道轮回，我的目的是要超越六道轮回、超越十法界，我要向佛菩萨看齐，这是我修学真实的目的。现在社会动乱，我们希望能用一点点时间，分一点力量来帮助社会化解突冲，促进安定和平。前面说过，我们修学的十分之九是提升自己的灵性，十分之一用来帮助社会达到安定和平，雍正肯定，很难得。凡是心术不正，自赞毁他，损人利己，都是小人，都不是仁人君子，也不是真正修养道德的人，这个我们一定要晓得。一定要常常反省自己有没有这些过失，有则改之，无则加勉。
最后这一段文虽然长，但是很容易懂，举了许多例子：
【数年来。】
这雍正自己说的，这些年来。
【有请严禁私自剃度者。】
有人建议皇上严厉的禁止私自剃度。
【有请将寺观改为书院者。】
这大概都是儒家的，『寺』是佛教，『观』是道教，排斥佛、道，把寺院、道观改成『书院』，书院是儒家的。雍正前面说出这些道理，接着举例子来讲，真有这个事情。
【有县令无故毁庙逐僧者。】
这些都是他在做皇帝时发生过的事情。『无故』，没有正当理由，毁寺庙，把出家人赶走。
【甚至有请。】
皇帝下达命令，叫：
【僧尼悉行配合夫妇，可广增人丁者。】
出家人不结婚，和尚跟尼姑都配成对，这样子可以增加人口。他做皇帝就遇到有人建议这些事情。后面这两句是他的论断：
【悖理妄言，惑乱国是。】
这是个明主、明君，有智慧、有德行。这些建议他看了，笑笑而已。皇帝有度量，没有治他们的罪。『悖』，违背道理，不了解儒释道对社会、对国家、对人类的贡献，轻举妄言，『惑乱国是』，「惑」是迷惑，「国是」就是国家的政策。你在这个地方迷乱国家的政策，一个不明理的皇帝听了这些话，照这样去做，社会就不安定，就动乱了。大概还不到半个世纪之前，越南吴廷琰，他是天主教徒，越南佛教很多，他灭佛，引起社会动乱，动乱的结果把他的政权推翻，这就是不明理。雍正是明白人，不会听这些话的，所以他后头说：
【不思鳏寡孤独，为国家所矜恤。】
你有没有想到？『鳏寡孤独』是社会上孤苦伶仃，可怜之人，国家有义务、有责任怜恤他们、救济他们、养他们，这是国家的政策。
【彼既立愿出家，其意亦为国家、苍生修福田耳。】
这个话只有雍正能说得出来，为什么？他内行，他对于儒释道都贯通，他才能说得出来，真的是修福。你要问他，他修什么福？江本胜博士的实验可以明显的觉察到。前面雍正举宋文帝跟何尚之的对话，那就更明显，你能够看到其中之理，其中之事。
我年轻时喜欢读历史，台湾在复兴文化运动期间翻印不少古籍，最初是艺文印书馆出版十三经、二十五史、《资治通鉴》，我很不容易得到一套。可是每一个朝代的历史都有「隐逸传」，当时我迷惑不解，这些人有道德、有学问、有能力，不出来为社会做事情，隐居了，作为隐士固然是很清高，他对社会没贡献，为什么史学家还要给他立传？我想不通，疑惑了好多年，以后学佛才晓得。他对社会有什么贡献？他的贡献很大，他的贡献在不争、退让，这就不得了。他不是不能争，有学问、有能力、有智慧，有很好的身体，都不是很衰老，二、三十岁，三、四十岁，隐居了，所以他这种行为是教天下人不争。人人都不争，天下就太平了。「隐逸传」最重要的精神是教我们不争。
诸葛亮也是二十多岁的人，真有才华，隐居在隆中，耕读自立，自己耕田、读书非常快乐，没有意思出来做官。刘备三顾茅庐，受他的真诚心邀请所感动才出山，鞠躬尽瘁，死而后已。当时的隐士很多，曹操、刘备都想尽方法交结这些隐居的人，但是大多数都回避。如果社会上有能力的人都不争，这个社会安定，世界和平。所以古人有一句谚语说得好，「多事不如少事，少事不如无事」。无事好，身心清净，社会安宁。所以懂得退让就是为国家、为苍生修福。隐士已经对社会有这么大的贡献，何况这些出家人、修道人，每天早晚课都为国家修行功德，在那个时候为皇帝、为文武百官、为一切人民祈祷回向，天天都在为国家、为人民祈福。
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