我曾经见过一个领导，他在教训自己的员工。员工犯了错误，领导要给下属一个惩罚，但是他把这个员工叫来，单独跟他讲，一开口不指责员工有什麽错误，反而先做自我批评。「我这段时间因为太忙，也没有能够好好照顾公司、照顾你们大家，我得先向您道歉，我没有把这领导做好」。你看，自我道歉、自我批评，一下对方会觉得心扉就打开了，对方也会觉得自己应该批评自己，「其实应该道歉的是自己，不是对方，领导哪有错？是自己有错」。但是领导先这麽一说，就把他的那种对抗心理就融化掉了。然后这个员工自己就会说，是我做得不好，请领导从重处理我。肯定是这样的结果。如果这个领导一开头就拍着桌子指责别人，给你罗列了很多很多罪名，那对方一定是对抗的心理。即使你证据确凿，罪名成立，对方也是非常不服，他会生怨恨。这就是艺术，领导的艺术。当然这个不能光是在表面上做功夫，这裡躬自厚，他是真正从内心深处先做自我批评。他真的认为自己是做得不够，「我这做领导的确实没尽到本分，我没把你们带好，我没把你们教好，其实这不是你的错，还是我的错」。有这种心态，那不简单，这是圣贤。你看看汤王就是这样的心态，他说「万方有罪，罪在朕躬」，万方是指天下老百姓，如果有罪，谁的罪？我的罪，老百姓没有罪，是我做为天子没有教导好老百姓，所以导致他们犯错误，要惩罚应该是惩罚我，不能惩罚他们，这是圣人。
我们要是真正学到这种存心，那你成圣成贤不难。所以就这一句话，躬自厚而薄责于人，成圣的阶梯，严以律己，宽以待人。这个厚，什麽叫厚？承担全部的责任，有错误，全是我的错误，就像汤王似的，「万方有罪，罪在朕躬」，是我自己有错误，百姓没错误。薄责于人，这个薄责是不责，薄到极处，就不责备别人了。像舜对他的父母，你看舜在这样的家庭环境裡真不容易，他父母三番五次要把他害死，你能受得了吗？但是舜不仅没有怨言，连怨恨心都没有，只是在反省自己哪裡做得不好，会让父母这样生气。你看，就是自责，没有去责人，所以最后远怨，父母不再怨他，最后被感动了。他不仅感动父母，天下人都被他感动。尧王请他出来，后来将王位都禅让给他。你看，只是自责，绝不责人，他得到的福报多大，他得到的福是做了天子。孔子在《中庸》裡面讚歎舜，「德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之」。舜的大孝，感得的福报这麽大！所以古德有一句谚语讲，天下无不是的父母。这句话什麽意思？做儿女的不能够责备父母，父母没有不是，不是的都是自己。只有自己不是，没有父母的不是，这个人叫孝子，这是大德。现在的人有几个能做到心中没有父母的不是，只有自己的不是？现在人都很叛逆，父母稍有严厉的辞色，立刻起对抗、起逆反，甚至年纪轻轻离家出走，跟父母结怨，这离古圣先贤的标准就太远太远了。
蕅益大师在注解裡面讲，「厚责人者，只是不能自厚耳」。这个说得好，为什麽一个人会厚责于人，对人苛责得很严厉，求全责备，为什麽？就是因为自己不能够对自己严格要求，所以责己之心薄，责人之心就厚、就重。反过来，责己之心重，责人之心就轻。所以圣贤教我们就是做责己、克己的功夫，绝不责人。圣贤的教诲不是用来要求别人的，是要求自己的。我们很多人学了《弟子规》，学了也很感动、很激动，马上回家行动，怎麽行动？拿着《弟子规》对照家裡人，然后天天说家裡人，「你《弟子规》哪条没做到，要改！」都教训别人去了。这是厚责于人，他没有自己先反省改过，这是方向搞错了，就适得其反，要反过来先要求自己。真正得道的人，他绝不责人。惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」。真正修道的人，连人家的过失都不放在心上，都不见，哪裡还会去责？都不放在心上了，怎麽会挂在嘴上？如果常常讲人家的过失、批评别人，这种人不是修道人，儒家讲就不是君子，是小人了。小人责人，君子自责。要真正修德立身，最重要的从这改起，不见世间过，从不批评人开始做起。看到人家有过失，先回过头来想想自己有没有，有则改之，无则加勉。对别人我们绝不批评、绝不指责，除非他诚心诚意来求教，求你来提醒他，他确实有诚意学习，你可以点悟他，帮助他改过。这是帮助人的心，也不是责人的心。我们再看下面第十五章：
【子曰。不曰如之何如之何者。吾末如之何也已矣。】
这句话的意思，『如之何』就是怎麽样、怎麽办。我们遇到事情要办事，首先想到怎麽办。如果『不曰如之何如之何者』，就是凡事都不说怎麽样办、怎麽样办的人，也就是不用心去考虑的人，孔子就说，『吾末如之何也已矣』，孔子对这种人也就不知道该怎麽办了。这个末就是无的意思，末如之何，就是无如之何。因为这种人根本不去用心考虑，没有诚敬的心，什麽事都是马虎苟且，随随便便。孔老夫子对这种人就很叹息了，就不知道对他该怎麽办，也就是说这种人不能再教，成不了器的。
不曰如之何如之何，这裡有两个如之何，古注上有解释。不曰如之何如之何者，孔安国的注解说这是分开两句来解释。但是李炳南老先生用《朱子集注》，把它合成一句来讲，他就赞成用一句来讲。蕅益大师注解说，「毕竟将如之何」。这话是个禅机，就像禅门机锋话，这个字面意思不难懂，毕竟要怎麽样，毕竟该怎麽办？但是裡头的意思却是很深。《论语》，蕅益大师的解释是属于禅解，让你自己去悟。孔老夫子讲这个如之何，是办事该怎麽办。办什麽事？这没说。蕅益大师这裡说毕竟将如之何，该怎麽办，也没说办什麽事。这个就是随个人的体会。说老实话，机锋语是你不能解释的，愈解释就愈不像样，这都是祖师大德对学人直指人心的话，让你当下就大悟。如果你要一解释，那个意思是你自己的意思，不一定是祖师的意思，他完全是用直心，一解释，这心就是妄心，用心意识，不是用真心。所以这句话我们也不解释，自己回去参。
江谦先生有一个补注，对这个话就有一个具体的解释，这也是江谦先生自己的意思。这补注上面说，「知因果，信轮迴，善有所劝，恶有所惩，小人有所忌惮，然后可以教之为善。周安士先生曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。虽圣人并起，无如之何矣」。他这个补注讲得很具体，这个如之何具体是指什麽，解释得当然非常的好，也是切中时弊。这裡的如之何是怎麽办，意思是说怎麽样来治国平天下，怎麽样来构建和谐社会、共建和谐世界。现在大家都在讨论这个问题，那如之何，怎麽办？江谦先生就讲到一个非常重要的理念，就是因果教育，人人能够知因果、信轮迴。轮迴是真的，人的生命绝不止就这一生，有过去生、有未来生，现在西方的科学界已经举出大量的事实证明人有轮迴。我曾经在四年前，在世界各地演讲「因果轮迴的科学证明」这个专题，在此地也讲过，就是将美国、欧洲科学界他们的科研成果归纳出来给大家做个介绍。大量的事实证明人确实有轮迴，这不是假的，是真的。现在很多人用催眠的方法帮助人回忆前世，特别是有心理病症的，这一生找不出原因，用催眠的方法可以帮助你找到前世你受过什麽创伤，留下这个印象，在你灵魂深处留下这个印象，所以你这一生会有这样的病症。他用催眠的方法来治疗，效果很显着。有的人没病，他也去做催眠，也能够回忆前生。我自己本人就是，我也做过催眠，也能回忆自己过去几生的情况，这决定是真的不是假的。我是亲自体验的，所以我真信，真的有因果报应。
人知道有因果、有轮迴，他就有敬畏心，不敢造恶，知道我这一生造恶，来生会有报应，逃不了。所谓「祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形」，就像影子跟着身体，你身体到哪裡，影子跟到哪。所以人知道因果，他就懂得收敛了。善有所劝，恶有所惩，因果教育就是劝善惩恶，惩是压制，把人的恶念、恶行控制住。这个控制不是用法律，法律是很表层的，法律即使再严厉，也防范不了他作恶的念头，只要找到漏洞他就能够鑽，他就会造恶。如果人懂得因果，他不敢造恶，知道起心动念都有果报，所以他不敢造，自然就控制恶念。知道行善必有善报，你不用劝他，他都愿意去行善。因果教育好，甚至比伦理道德的教育更为有效。儒家也重视因果教育，你看《易经》上讲，「积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀秧」，这就是讲因果。这一家行善，他子孙得福，这是馀庆，庆就是福；这一家造恶，子孙就得祸、遭殃。还有《尚书》，这也是十三经裡头的一本，《尚书》就讲到，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。一个人行善积德，天降下吉祥，我们讲这个人心想事成、吉祥顺利，这是行善的果报；如果造不善，天降之百殃，他就很多的不顺、很多的障碍。小人有所忌惮，忌是他有所避忌，惮是害怕。小人如果不懂得因果，那是无所忌惮、为所欲为。伦理道德对他没有约束力，他不害怕，小人没有耻心。伦理道德教育是让人长养耻心，知道作恶是可耻的，可羞可耻，所以不去作恶。人有耻心，这是良心，它能防范人作恶；如果人没有耻心，就跟禽兽差不多。耻心，确实古人比较多，现代人少。过去人都知耻，连强盗都知耻，强盗本来是作恶多端，他都有耻心。
你看明朝的王阳明先生就遇到一伙强盗，这伙强盗跟王阳明说，「先生您讲的人皆有良心，我们强盗也有良心吗？」王阳明说，「有」。他说，「你能不能证明给我看看？」王阳明说，「可以。但是你得听我的话，按我的指示去做，我就能帮你证明你有良心」。这强盗同意了。然后王阳明说，「你把衣服脱掉」，衣服脱了。「把裤子也脱掉」，又脱了，剩下内裤。「把那内裤也脱掉」。「这不能再脱了」。「你看，这不是良心吗？你也知道羞耻。羞耻之心，人皆有之，这不就是良心？」你知耻，能知耻，这人还有良心，强盗也有。不过那是指明朝，现在人连耻心都没有，你叫他脱他就脱，甚至还有那种黄色的电影，你不叫他脱他自己脱，根本不知羞耻。所以伦理道德愈来愈不管用了，难！甚至现在守伦理道德的人都遭人耻笑，倒过来了，都以恶为能了。所以现在最重要的要提倡因果教育，他不知耻不要紧，他知道因果就行，知道善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，善恶必有报。他害怕了，不敢造恶，让人生起敬畏心，有所忌惮。知道有天地鬼神，知道有轮迴报应，他就收敛。然后可以教之为善，当一个人有了这种敬畏心，才能教他作善，然后再用伦理道德教化他，这效果就好。所以最重要的是用因果教育。
江谦先生引周安士先生的话。周安士是清朝乾隆年间大居士，真正是大德。这裡说人人信因果，大治之道也，现在要和谐社会、和谐世界，最重要的是让人人信因果。人人不信因果，大乱之道也，如果大家都不信因果报应，这社会就乱了，危机四伏。虽圣人并起，无如之何矣，孔老夫子再来，说要改变社会风气、挽救世道人心，也无如之何，没办法。为什麽？不讲因果不行。所以要恢复传统文化教育，首先从哪入手？从因果教育入手，传统文化儒释道三家都重视因果教育。儒家讲的还比较少，道家讲得多，像《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《俞淨意公遇灶神记》，这些都是很好的因果教材，应该大力提倡。佛家的因果教材更多，几乎每部经都讲到因果。要挽救世道人心，唯有靠因果教育。《弟子规》是一个初级的教材，帮助人能够知礼、能够行孝，但是它够不够？不够，要用因果教育。儒家因果教育有《了凡四训》，这是很好的教材。还有我们在讲这些经典的时候，都应该注重从因果的角度来讲。我自己做了个尝试，讲了一个《朱子治家格言》，这是明末清初朱柏庐先生作的治家格言，也称为《朱子家训》，文不长，只有五百四十三个字，《弟子规》的一半。他讲治家，治家就是修身，通篇都是修身格言。我讲的时候就採用《感应篇彙编》那种方式，有理有事，举出很多桉例（古今中外的）来讲解，全是贯穿因果，不少人听了也觉得挺好。在国内，我听说有一些企业家的团队，他们也常常组织学习，来看《朱子治家格言》，这是补充了《弟子规》裡面因果教育方面的不足。
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