唯有径路修行，但念阿弥陀佛。径路是捷径，我们凡夫造业多，尤其是造恶业多。我自己考虑我自己就是造恶多，自私自利的时候多，直到最近几年立志走上圣贤教育之路，才慢慢把这私心扭转过来，起心动念学着替众生着想，不替自己着想。就算现在不再想自己了，这才四年，四年之前，我今年三十七，从出生到三十三岁还是自私自利多。想想这比例，如果这一生要是不往生极乐世界，来生真的恶道的机会多。所以只有一条路走，就是念阿弥陀佛求生极乐世界，可以带业往生。虽然自己恶业多，但是这个恶业我现在不再造，我不再想自己了。你说，「去极乐世界，你还不是为自己打算吗？」不是。去极乐世界是为了去作佛的，去帮助苦难众生的，为这个去，不是去那裡享福的。「那真快乐，赶快去」，那你还是为自己打算。你得发大愿，念众生苦。现在没有能力救他们，我赶紧到极乐世界，蒙阿弥陀佛加持，我作菩萨，阿惟越致菩萨，然后我能够乘愿再来广度众生，我为这个事情去。这个愿发出来，就感得阿弥陀佛接引，那你这一生就办妥大事，出三界了，这叫径路修行，捷径、方便、容易，每一个人都能够成就。所以我们自己要立大志、发大愿，你就不会有近忧了，这一生随缘过就好。古德讲的「再莫造新殃」，一切都随缘，不再造恶业，不管现在是顺境逆境，我们都欢喜接受，念阿弥陀佛不中断，临命终时有把握往生。这章就讲到这裡，下面第十二章：
【子曰。已矣乎。吾未见好德如好色者也。】
这章是孔老夫子感叹。有的说孔子说这个话是在辞别卫灵公的时候说的，因为卫灵公宠爱南子。南子是一个绝色佳人，但是心地不善，而且干预政治。卫灵公宠爱南子，而往往做出煳涂的决定。孔老夫子到卫国，本来想替卫国卫灵公做一番事业，帮他治国，推行周公之治。可是卫灵公对孔老夫子并不是由衷的赏识，也没有重用他。有一次卫灵公跟南子出行，邀孔子一道，三个人在一起坐车不方便，结果卫灵公叫孔老夫子坐在后面那部车，他跟南子坐在前面那部车。结果车队就这样招摇过市，大家都看着，这卫灵公他把孔老夫子抛在后面去，这样的一个相显示出来卫灵公是重色不重德，孔老夫子就离开了。离开之前说了这句话。『已矣乎』，这三个字是感叹，已就是罢，这个意思是说罢了罢了。『吾未见好德如好色者也』，我从来没见到喜好有德之人像喜好美色一样的人。好色，凡夫的习气，这种习气也是与生俱来的，刚才讲的三界之内的凡夫都会有，多少不等，有的人习气重，有的人习气轻，但是肯定会有。
佛给我们讲，爱欲是生死轮迴的根本，这个主要是讲男女之欲。《圆觉经》上讲的，众生「皆因淫欲而正性命」。为什麽会有生命、有轮迴、有这个身子？在三界裡面这个身体，其根本的因在于淫。所以好色是习气，而这个习气如果重，一定障碍德行，所以好色习气愈深，就愈不能好德。好色者就是欲望多的人，它当然也可以泛指一切的欲望，不仅是色欲，财色名食睡都包含在裡头。这个色如果用佛法的解释，色是指物质，一切物质，就是享受，五欲六尘的享受。财色名食睡，这都是人之所欲。欲望多，自身尚不能够治，何以治国？自己没有办法修好，怎麽能齐家？齐家治国平天下要用德。所以孔老夫子不止一次的感叹，「吾未见好德如好色者也」。实际上孔老夫子的讲话不是怨天尤人，他老人家从不怨天、不尤人，说话都是教诲我们。
蕅益大师在这裡点出来，「正是不肯绝望」。你看他前面讲「已矣乎」，听起来好像绝望的意思，罢了罢了，就算了吧，没人真正重视贤德之人，都是好色之人。听起来好像是个牢骚话，实际上不然，孔老夫子讲这个话正是不肯绝望，也就是他寄望真有重德之人出现。他这样一说，如果这个话能够传出去，那些重视贤德的人，他会更加珍惜用孔老夫子的因缘，所以这都是教育。孔老夫子可以说是「学而不厌，诲人不倦」，自己不断的修身、求学，不厌做，不会自满的。诲人不倦，不管在顺境逆境都抓住机会教育人，在这裡其实也是在劝导人。劝导人什麽？要重德不重色。说这个话当然也是劝卫灵公，同时也是劝弟子们、劝导大众，乃至劝导后世的子孙，包括我们在内。
我们看到这句话要懂得改过自新，如果有这些贪爱、有这些欲望，要把它降伏住。欲望愈少，你的德行才愈高。德和欲，这两者是不可兼得，必定是放下一个才能得到第二个。所以孟子讲，「养心莫善于寡欲」。养心就是养德，最好的方法就是寡欲，欲望愈少愈好。实际上修身立德，目标就是把我们自性恢复。我们自性本有无量的德能，人之初，性本善；人之初，性本觉。本觉是有无量的智慧，这些性德现在被我们的烦恼、我们的欲望给盖覆住。所以儒家《大学》讲格物，格物是什麽？格除物欲，把五欲格除掉，把烦恼格除掉，你的真性才能现前。所以圣贤之道没别的，断习气、断烦恼而已。格物才能致知，才能把你良知恢复起来，才能够诚意正心。这章就讲到这裡，下面我们再看第十三章：
【子曰。臧文仲。其窃位者与。知柳下惠之贤。而不与立也。】
孔子提到的『臧文仲』，这是鲁国的大夫，他叫做臧孙辰。这个人，在孔安国注解裡面说到，「知贤而不举，是为窃位」。『柳下惠』是一个贤人，臧文仲知道柳下惠是贤人而不去推举他，不能荐贤，推荐贤人，这叫『窃位』，这个罪名很重。窃位是窃国君之位，也就是他有逆反，要篡位。为什麽？知贤不举，就是不想这个国家好，不想这个国君长久的在位，所以你不举贤才就等于窃位的罪。柳下惠在鲁国是有名的贤人，他姓展，名获，字禽，所以叫展获，也称展禽，惠是他的諡号。根据《论语．微子篇》讲到，柳下惠在鲁国曾经做过士师，士师就是典狱之官，也就是现在讲的司法的官职。他曾经三次被弹劾，就失去了他的官职，但是他不走。别人劝他到别的国家去，他不愿意去，他说，「我是因为正直，所以被弹劾丢了官职，丢了三次。我到别的国家还是这样正直，我还会一样丢官，不如我就不走了，我就在这鲁国」。这是一位贤人。
所以孔子讲，臧文仲这个人『知柳下惠之贤，而不与立也』。这个立就有举荐他的意思。柳下惠是贤人，臧文仲知道，知道为什麽不举荐他？可能原因很多，譬如因为嫉妒，嫉妒人家的贤，怕柳下惠得了官职之后，自己就不被重用了，这是嫉妒心。第二是自私自利，柳下惠是个忠诚正直的人，刚正不阿，又是做典狱之官，臧文仲自己干的那些髒事怕被人家知道，「人家不会饶过我」，他担心这个。所以乾脆不举荐他，不让他上来，保住自己的安全。完全是自私自利的考虑，只想着自己的乌纱帽，没有想到国家百姓。所以孔夫子对他批判得很厉害，说他是窃位者，他是损害国家利益、坑害百姓的人。过去的国君是一国之主，他就是窃位者，虽然他没有做出窃位的行为，但是孔子就以窃位者的罪名加在他头上，这是从他的心态上讲。
所以蕅益大师讲，「诛心在一知字」。这个诛心就是批判他的用心，他虽然没有造作窃位的行为，但是他的存心已经构成窃位的罪名。在一个知字，他知柳下惠之贤，而不与立。他不知道，那不举荐他没有过失；明知人家是贤者而不举荐，这种就是窃位，就是不忠于国家。所以孔老夫子很厉害，直接就他的心地上去指责、去批判。这当然也是告诫我们，我们对于国家，或者就小的范围来讲，一个团体，你要对它尽忠，尽忠的一个重要表现就在于举贤才。不要怕，说「贤才我举荐了他，将来我不得重用了」，那你是考虑自私自利。要把自私自利放下，站在国家利益上考虑，站在一个团体利益上考虑，我来举荐贤才。我们再看下面一章，第十四章：
【子曰。躬自厚而薄责于人。则远怨矣。】
这一章，根据李炳南老先生的《讲要》，说这个『躬自厚』漏了一个字，应该是「躬自责厚而薄责于人」。这个责是责备，意思是说对自己要从重责备，厚是厚重，就是自我批评要厚、要重。『薄责于人』就是对人要轻责，批评得要轻，这样就能远离他人的怨恨。躬自厚，责字在这裡是省略了。这个话不难懂，尤其是做领导的需要有这个本事，多做自我批评，自自然然大家就觉得你严以律己、宽以待人，大家就愿意亲近你，会敬佩你。如果是对人苛责，对自己就放纵，这种人是招怨，他的部属肯定会牢骚满腹。
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