现在问题就是，动物跟植物怎麽分的？这个佛在经上讲得很透彻、很清楚。灵性的世界叫一真法界。所以极乐世界、华藏世界、诸佛的报土，那是灵性的世界，所有一切万物都有灵知。佛的心纯淨、纯善，跟佛在一起的那些人程度都跟佛差不多，都很接近，大家都晓得的是地上菩萨。跟佛最接近的是哪些菩萨？八地以上！所以八地以上他们的报土，我们在经典裡面看到的，像《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界依正庄严，极乐世界依正庄严。为什麽？所有一切万物，唯心所现，唯识所变！他心清淨、他心善良，那个结晶都是最美最美的。科学家有没有看到？科学家没有看到，没有看到极乐世界水的结晶。为什麽？因为他自己的心，清淨达不到那个程度。他们今天所看到的，看到水结晶很美，是看到自心的善心所变现的。你看一念恶心，它马上就改变了，恶心所变现的。他的善要跟佛的来比，佛百分之百，他只有百分之一二，所以佛世界那种美丽的结晶，那真是他作梦都想不到。
所以这杯水放在此地，如果放在显微镜上，我们每个人看是自己心的反应，虽然都是很美的结晶，每个人看都不一样，每个人有每个人的世界。所以从这个地方，我们今天是科学证明了，佛所讲的东西在科学上证明了，人不能生气！你要生气，跟你说你全身的水都变得很坏。不但水变得很坏，你的细胞、你的毛细孔，样样都变得很丑陋。你想想看生气那个样子，你镜子照照看，那不是很丑陋吗！为什麽？全身每个细胞都很丑陋，这对于自己身体有严重的伤害。所以新加坡许哲跟我讲过，发脾气，三分钟的发脾气，要三天你的身体才能恢复正常，这有道理，这说得清楚了。所以，人遇到不高兴的事情发脾气，那是天下最笨的大笨蛋、大傻瓜。聪明人、有智慧的人绝不干这个傻事，永远保持着心平气和。
六道凡夫要想心在顺逆境缘当中，要能做得了主，那不是容易事情，这要功夫。这是什麽功夫？头一个，你要有正确的知识，认识宇宙人生的真相。第二个，要能控制你的欲望。人为什麽有七情五欲？都发生在欲望上，欲望是六道轮迴的根，欲望要不除掉，六道轮迴就出不去，就这麽个道理；往生也不行，阿弥陀佛拉不动。但是极乐世界往生它有个好处，在往生那一刹那，我这一刹那放下了，马上就被拉走了，第二刹那妄念想起来，已经到极乐世界了，不要紧。可是你想想看，有几个人有这麽幸运，能在临命终时，人家助念这时候真的放下，不要多，只要一刹那，他就走了。怕的是你这一刹那还是放不下，你就去不了。所以李老师以前常常告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的只有两、三个。念佛人，九千九百九十几个不能往生，什麽原因？临终那一念还是放不下，这个就讲带业往生跟其他修行法门的差别在此地，我们不能不知道。
所以，放下在什麽时候？平常就要放下，就不应该对这个世间有任何留恋。真正放下，那个自在、那个快乐你们没办法知道，我说了你也不懂，你没有体验过，这是古人讲的「如人饮水，冷暖自知」。你要真正去干，你才能体会得到，你要真正体会到之后，你再也不会去沾惹五欲六尘。为什麽？知道那苦，那真苦，你知道放下之乐，放下的自在。有煳涂人：放下不是什麽都没有了吗？他不晓得，放下什麽都有了，不放下，你所有的是非常非常有限，很可怜。因为你放下之后，你的心跟整个法界虚空合成一体，十方如来他们所修所证的智慧、福报，我都受用到了，我都能享受。为什麽？通了。
你没有放下，许许多多的界限、关卡不通，不通你所得到的享受，就是你多生多劫修积的一点福报。而且修积的那点福报，这一生当中又愚痴，用心不善。用心不善你所修积的福报已经打很大的折扣，譬如说你命裡头有一亿的财富，因为用心不善，常常动歪脑筋想佔有别人的，起心动念、所作所为损人利己，结果所得到的福报，大概只得到你命裡所有的一半，甚至于一半还不到。你命裡有一亿，你所得到的只有五千万，甚至于得到两、三千万，自己以为不得了，我很有本事赚这麽多，不知道已经打好大的折扣，这种事情我们看到太多太多了。世间人愚痴，他要用善心、用善意，处处能够帮助别人，成就别人，那他命裡面的财富还要加利息，还不止这麽多。
所以，人不知道用善心，不晓得用善意待人，处处总有控制的念头，有佔有的念头，这个很糟糕。你只要有这两个念头，你学佛，恭惟你，说得好听一点，你得一点佛法的皮毛。你能不能契入？一分一毫都入不进去。真正佛法殊胜的利益，不但你享受不到，你体会不到，你也认识不到。经你看不懂，跟你讲你也听不懂，为什麽？你有障碍，这个障碍就是我常常讲的，自私自利是障碍，名闻利养是障碍，贪图五欲六尘享受是障碍，贪瞋痴慢是障碍。这些障碍不除掉，经义真的是一分一寸你都入不进去；你能把这个东西放下，你就入进去了。入进去之后，这裡面的法味，真叫其乐无穷，你才真正尝到了。你尝到这个味之后，天上人间的味道，在你看起来，一点味道都没有，真是索然无味，你超越了；你超越六道，你超越十法界，都在一念之间。我们怎样达到这个境界？没有别的，好学，你要真正肯学。
中国大陆有个地方要造孔夫子的像，要我跟他提几个字，我今天下午给他写好了。我写的是《论语》裡头的几句话，我感觉得非常之深，就是孔老夫子的好学。「子曰，吾尝终日不食，终夜不寝」，这是讲他曾经有一天不吃饭，一晚不睡觉。他说「以思，无益」，我想，想来想去都没有利益，最后说「不如学也」。孔老夫子对于「学」明白了，在禅家讲参禅，他参悟了，好学！他学确确实实有心得，「学而时习之，不亦悦乎」。「时」就是没有间断，从来没间断。「习」就是我们今天讲落实，把他所学的落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物。「不亦悦乎」，悦就是我们佛法裡面讲法喜充满，快乐无比，那个结晶好，法喜充满！
他自己叙说他自己修学的成就，这很值得我们做参考。夫子说他十五岁「有志于学」，立志学习，好学。「三十而立」，三十岁他就有成就了，就有显着学习的成绩，他有目标，他有方向，不会轻易改变了；而立，他有立足之处了。「四十而不惑」，不惑就是不迷惑，我们今天讲的，不会被外面境界所动摇。我们今天讲诱惑，外面这些财色名食睡的诱惑，他有把握不会受外面诱惑了，四十岁。「五十而知天命」，天命就是我们今天讲的因果报应，他知道了。命裡有的一定有，命裡没有的别强求，乐天知命，一丝毫强求都没有，造善因一定得善果。夫子到五十岁明白这个道理，一切通达了。「六十而耳顺」，这个功夫了不起！什麽叫耳顺？这个人说这桩事情好，不错，你好；那个人说这个不好，不错，也很好。耳顺，这是很深的定功。
佛门有个公桉，这个道场有两个出家人争论，都是什麽？为经教裡面的东西争论，彼此两个人都不服。甲这个人到老和尚那裡去，说我这部经怎样怎样，那个人讲得不对，他讲错了。老和尚听了之后：你对！他很乐意，出去了。另外那个人，老和尚说他对，他不服气，到老和尚那儿去争论，把他的道理说说，说完之后，老和尚笑笑：你也对！老和尚还有个侍者，他们两个走了之后，这个侍者：老和尚，他们两个人，你怎麽说他们两个都对？老和尚说：你也对！这是耳顺，他能够调解问题，他不会把问题搞複杂，这是智慧。为什麽都对？本来没有问题，怎麽会不对？统统对。原理就在此地，天下本无事，庸人自扰之。你那个妄想、分别、执着，给你安慰一下，平了，不就没事了！所以，他有本事把每个人的心都给你摆平，这叫耳顺。夫子到六十岁才有这个本事。
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