『寂静德天王，得普严淨一切佛境界大方便解脱门』。佛境界有两种：一个是从如如法性上说，是佛所证的，体性就是自性，这是能现境界，禅宗裡面常讲明心见性、见性成佛，就是从这个地方说的；第二，虚空法界、诸佛刹土是如来与法身大士教化众生的境界，也叫佛境。可见佛境界，一个是讲自受用，一个是说他受用。自受用是寂默的自性，清淨无为，《仁王经》上跟我们讲五忍，佛住寂灭忍。这个地方我们要细心去体会，佛是常住寂灭忍，并不是说应化在我们这个世间，他就离开自己契入的境界，那我们就想错了；他永远自住他所契入的境界，经上也常讲「三摩地」。现身说法是他受用，现身说法妨不妨碍自住三摩地？不妨碍，理事无碍、事事无碍，这是不思议的境界，我们没法子想像得到。可是我们要学，要知道如何去学法，先把境界搞清楚了。下面再说，庄严清淨也有两种：离一切妄想分别执着，这是庄严如如法性，庄严自性；佛以六度万行、以普贤十大愿王化导一切众生，这也是庄严，庄严佛所摄化的境界。这两种无碍叫「大方便」。我们今天确实是有妨碍，我们想自己身心清淨，就不能帮助众生；如果帮助众生，自己身心就不清淨，就会惹很多很多烦恼。诸佛菩萨有本事，帮助一切众生，不失自己的清淨心，这高明，这种方便叫大方便。
其实我们能不能学？能学，只要你在日常生活当中去锻鍊，锻鍊就是真修行。我们六根接触六尘境界生烦恼，你要晓得烦恼从哪裡生的？实在告诉你，我们自己的六根不会生烦恼，外面的六尘也不会生烦恼，《中观论》上讲得好，「诸法不自生」，我们六根怎麽会生烦恼？所以你要想想，烦恼到底从哪来的？我的根也不会生，外头尘也不会生，根尘相接触，烦恼从哪来的？我们有没有认真从这裡去思考过？譬如我眼见到这个是色相，外面色相是眼根所对的，起了贪爱，贪爱是烦恼；起了憎恚，讨厌他，也是烦恼，有这个现象起来你就回光返照，喜欢、讨厌从哪裡生的？是不是从眼生的？是不是从外头境界生的？眼不会生，境界也不会生，它从哪生起来的？佛给我们说，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因」，也不是自他共生的，也不是没有缘故而生的，「是故说无生」，这给你讲真话。可见得起心动念根本的原因是无明，无明妄动，惹来这些麻烦，这些麻烦不是真实的，是虚妄的。所以想叫妄想，为什麽称为妄想？根本就是假的，连边际都找不到，它怎麽不叫妄想？了解事实真相，根尘相接触的时候，外面境界清清楚楚、明明白白，这是慧，生智慧；内心裡面如如不动，不起心、不动念，不分别、不执着，住在大定之中。住大定就是住自性之中，自性之定叫自性本定，《愣严经》上讲「首愣严大定」，诸佛如来、法身大士都是自住首愣严大定，自住性定。
我们搞清楚了，什麽叫自住性定？原来六根接触外面六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，就是自住首愣严大定，这就是常住真心。帮助一切众生，《愣严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，众生心有感，佛菩萨就有应，这个我们要学，我们要学应，他有感我们就有应，应是帮助他。应裡面这就有动，你示现动作给他看，这是动；你为他讲经说法，这也是动。动，心有没有乱？没有，心没有动，佛心不动，诸位要晓得，我们的心也不动。真心动了那就不叫真心，自性动了还能叫自性吗？佛不动，我们也不动；佛从体起用，我们也从体起用，实在讲哪有两样？差别在哪裡？差别在迷悟，佛悟我们迷，除了迷悟之外，真的找不到差别。换句话说，诸佛菩萨悟的是什麽？悟的是了达一切境界的真相。真相是什麽？梦幻泡影，知道外面相是假相，这是悟了。我们迷了，是把假相当作真相，当作真的，认真了，于是烦恼就起来。你把假的当作真的，你烦恼就起来；诸佛菩萨知道是假的不是真的，所以他不生烦恼，他生智慧，就这麽个道理。所以诸佛菩萨的生活自在美满，我们的生活苦恼艰难，都在一念迷悟之间。
佛法最重视的就是开悟，可是悟绝不是常常听讲经你会开悟，听讲经是指出一条开悟的道路，你要懂得这个道理，必须要自己认真去做，你才能够真的悟入。悟有解悟、有证悟，证悟才管用，解悟不管用。解悟说起来头头是道，你都明瞭，你自己做不到，你六根接触六尘境界还是生烦恼不生智慧，你没有得到受用；换句话说，将来该怎麽轮迴还是怎麽轮迴，该怎麽生死还是怎麽生死，不能解脱。要契入境界才管用，叫证悟，证悟一定要通过修行，把我们错误的观念放下，这就是修行，修正我们错误的观念，错误观念要捨弃、要放下，保持身心清淨。古人有一个比喻，这个比喻要很细心去体会，譬如照镜子，面对着镜子的时候就好像接触一切众生，我们要现相、要说法帮助他；虽然现相说法帮助他，心地裡一尘不染。为什麽会一尘不染？知道是空的，三轮体空。我们自己现的相是假的，对方一切众生相也是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你就不会沾惹，不会再在一切现象裡，自己现的现相、众生的现相，你就不会再在这裡面起分别、起执着，这叫真修行。你把那些错误的观念、错误的妄想分别执着统统捨弃，也能像诸佛菩萨一样住在自性本定之中。首愣严哪个没有？个个都有。首愣严是印度话，翻成中国意思是「究竟坚固的大定」。这样我们才得到真正的受用，这两种境界没有障碍，称为大方便。
『须弥音天王，得随诸众生永流转生死海解脱门』。这是真正大慈大悲的流露，众生起惑、造业、受报，无量劫来流转生死（生死就是指六道轮迴），菩萨悲心怜悯这些众生，众生苦！悲是拔众生之苦，慈是与众生之乐，众生沦落在哪一道裡面，菩萨都愿意到这一道示现同类身去帮助他；就像地藏菩萨一样，他老人家发心，永做幽冥教主。「幽冥」两个字范围很大，我们不要把它看窄小了，幽冥大概是饿鬼道、地狱道，没错，那是幽冥；六道统统是幽冥，你无明没破，没破无明就是幽暗，你还迷惑颠倒、冥顽不灵，所以必须要晓得六道统统是幽冥。不过在这裡面生死轮迴，受这些苦难，有轻重差别不同，三善道受苦比较轻，三恶道受苦比较重。诸佛菩萨、法身大士大慈大悲，不捨众生，随着众生的生死流转，他到这个地方来示现，来教化众生。「永流转」，众生无边，烦恼无尽，这叫永流转。我们在此地要学菩萨的大悲心，也能够不捨一切苦难众生，这是我们要学的。
菩萨不捨众生，不但人间生活困苦的地方他不捨弃，饿鬼、畜生比人间苦多了，阿鼻地狱极苦的地方，佛菩萨也现身，也在那裡帮助大众。只有一处佛不现身，哪一处？众生不接受佛法，这个地方佛对他无可奈何，没有法子帮助他。只要肯接受，只要能信能解，佛没有不示现、没有不帮助的，诸佛菩萨绝不计较自己生活的苦乐，决定没有分别、没有执着。佛家常讲「佛不度无缘之人」，那个没办法，无缘就是不相信，不肯接受，这叫无缘。其实无缘也没有捨弃，无缘怎麽度他？给他种佛种，让他看到佛的形像，让他听到佛菩萨的名号，所谓是「一历耳根，永为道种」，这是对无缘人的帮助，由此可知，真的是不捨一人。我们的慈悲心不足，应当要学习，为众生什麽样的苦难都要受，绝不求自己的安乐而捨弃众生。
第五尊，『淨念眼天王，得忆念如来调伏众生行解脱门』。这是讲教化众生，帮助众生。帮助众生的方法手段很多，在许许多多方法手段之中，若是把它归纳起来，总不外折摄二门；摄是用慈悲心，用慈爱的方法来接引他，另外一种是以威严来折服他。众生根性不相同，有一类众生你用威严对待他，他不肯接受，所谓是他吃软不吃硬，你很爱护他，他就乖乖的来了；有些人跟这个恰恰相反，他吃硬不吃软，你要用很凶的态度对他，他害怕了，乖乖的听你话，你要软弱他认为你可以欺负。方法不一样，佛摄受众生的方式很多，千变万化。一定要知道众生的根性，用的方法要用得恰当，你才能真正帮助他。像这些地方，我们要细细的在经论当中去体会，看看佛陀当年在世，如何摄受广大的群众。这些群众裡面有善根很深厚的、非常善良的人，也有作恶多端，很难教化、刚强难调的这类众生，都有，佛菩萨用什麽样方法来摄受他、来教化他，使他们回头，使他们修行证果，这是我们要学习的。不但出家法师教化众生要学习，在家同修人人都要学习。为什麽？因为在社会上不可能不与人接触，你在家你有家庭，家庭有夫妻、有儿女、有父母、有兄弟，你能跟他们不接触吗？你接触的时候如何跟他们相处？要学佛菩萨一套本事，特别是在现代的社会，更要学习佛菩萨的智慧、佛菩萨的善巧方便。
评论