【普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。】
『普』是普遍，『门』是比喻，比喻方法，所谓门径。什麽叫「普门」？诸位都知道，《法华经》裡头「观世音菩萨普门品」，所谓普门的意义，是一门能摄一切门，这才叫普门。我们想一想，哪一门不能摄一切门？所以几乎所有的法门都是普门。特别是讲的大乘法，小乘法不一定能够全收，大乘法裡一一法门都摄一切法，由此可知，大乘就是普门。因为任何一法都是由自性变现出来的，还归自性，由自性生起还归自性，所以门门相摄。佛在经上常常用大梵天的罗网来做比喻，罗网裡面繫的摩尼珠，摩尼珠放光，光光相应，每一个珠子裡面，其他摩尼珠的影像都在其中，互摄互融，显示出「法门平等，无有高下」，这是给我们讲事实真相，法门平等。如果落实在事相上来说，本经末后五十三参，这是略举五十三个法门，门门都成无上道，它怎麽不平等？我们明白这个道理之后，对所有一切法门自然就会致敬，真诚恭敬来对待，为什麽？法门平等。
各人根性不相同，我们随着自己的根性，选择一门专修专弘；专修是自利，专弘是利他，为众生做一个榜样。没有见性的人决定不能杂修，杂修障碍你见性，道理在此地。什麽时候可以广学？见性之后，广学多闻。善财童子给我们示现，没有见性依老师，不能离开老师。他的老师是文殊师利菩萨，文殊表根本智。根本智没有成就，哪裡来的后得智？根本智得到之后才成就后得智。所以出去参学，参学是表后得智，成就圆满的后得智，四弘誓愿裡面讲的「法门无量誓愿学」。要以五十三参来讲的话，那就很清楚、很明显，「烦恼无尽誓愿断」是善财在文殊会上断烦恼，跟着老师文殊菩萨；见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，文殊菩萨叫他去参学。为什麽？根本智现前，这是第二个阶段，「法门无量誓愿学」，出去参学。这个时候告诉你，什麽样的人物都可以接触，什麽样的法门也可以接触，正法、邪法、外道统统可以接触，成就你圆满的后得智；世出世法，佛菩萨到妖魔鬼怪都没有障碍，事事无碍落实了，那是根本智得到之后才行。
善财童子的参学给我们什麽启示？我们在他参学当中明白了，什麽叫参学？就是我们从早到晚，从初一到腊月三十，六根所接触的境界，一切人、一切事、一切物，这就是五十三参，你所接触的人事物都是善知识，都是诸佛如来示现的。我们现在不晓得，为什麽不晓得？没有根本智，你不晓得。如果根本智现前你就晓得，所有一切人、一切事、一切物都是如来化身，都是来度我的、来帮助我的、来成就我的，一切善缘恶缘、顺境逆境，没有一样不是成就我的，后得智才圆满。根本智是什麽？《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知之知是根本智。这个知起作用是无所不知，无所不知叫后得智，叫权智，所以你必须先有无知。这个话很难讲，我讲出来同修们要细心去体会，为什麽？你要一想就错了，你体会不到我说的意思。
《愣严经》上讲「知见立知，是无明本」，我们从佛这句话来说明。知见就是根本智，知见起作用而不立，「知见立知」，把立字拿掉，那个知就是权智，就是无所不知，你一立就错了。什麽叫立？分别执着就立，没有分别执着就不立。这个意思还要不好懂，我们再换一个方式，随缘，随缘裡面的知没有立，攀缘裡面的知就立了。换句话说，随缘没有起心动念，没有分别执着，这是随缘；如果起心动念、分别执着，那是攀缘，那就是立知。希望诸位同修从我这几句话裡细细去揣摩、去体会，你要是会用，你的智慧增长，真的佛在经上讲的烦恼轻、智慧长。佛法的修学，目的就是要开智慧，不在记闻，不是说你要记得多，念的遍数多，我们今天用念的遍数多、用记得多，这是一个手段，不是目的。这个手段是什麽？降伏我们的妄想执着，我们用这个方法来伏断我们的烦恼习气。不念经就打妄想，用念经把妄想止住、压住；不念佛也会打妄想，用念佛的方法把妄想控制住，所以这是一种手段，不是目的，目的是得定、开慧。
清凉在这一段注解裡面说，任何一门都圆满含摄法界，叫普门。所以世间种种意见能够融通、能够整合，道理就在此地。明白这个道理，了解事实真相，你在这裡头观察法界，两种智慧渐渐圆满，运用这两种智慧，你才能够明心见性；明跟见就叫做入。清凉说得很好，这个菩萨是在随相当中得到解脱，观察法界，法界是现象，他是用智慧观，权实二智来观，这才能解脱。我们今天观察外面境界用的是情识，所以这个结解不开，我们用感情。识是什麽？识就是分别。实在讲感情就是执着，用佛法的术语来讲，我们是用分别执着来观察世间。轮迴现象是这麽变现出来的，轮迴是分别执着变现出来的。这个东西变现出轮迴现象，我们现在要想还用这个方式，大家就了解，只有加深轮迴的现象，加深轮迴的执着，你怎麽能够破除轮迴？没有这个道理的。所以要想脱离轮迴，必须放下执着，于一切法都不执着，也就是说世出世间一切法都不放在心上，轮迴现象就没有了，这才真正了生死、脱轮迴。可是你还有分别，因为有分别，六道没有了，四圣法界在，声闻、缘觉、菩萨这个现象还在。几时到于一切法也不分别，世出世间法总不分别，四圣法界也不见了，这个时候一真法界现前。妄尽了，真就现前，这是跟我们讲原理。
这个道理明白了、清楚了，你在佛法修学才建立真正的信心，所谓是断疑生信。你搞清楚、搞明白了，疑惑没有了，你能够生起真正的信心，「信为道元功德母」，你修学的脚跟站稳了。从这个基础再往上提升，境界就愈来愈好，这是个基础，信心是基础。我们今天实在讲信心不足，古人所谓是「露水道心」，禁不起考验。为什麽信心建立不起来？大乘经教听得太少，没能理解，没能够懂得，所以才有这些毛病产生。你真正懂得，通达明瞭，哪有这些弊病？换句话说，你现在为什麽还会有烦恼？你为什麽不自在？你为什麽不安乐？都是对于事实真相没搞清楚。真正搞清楚，我们功夫不到，那个没有关係，自己会有信心，我努力一点，早晚我一定能达到这个境界，自己会有信心。对于事实真相一无所知，多少人修行时间久了，愈久愈怀疑：怎麽修这麽久了还没有成就，佛法靠得住靠不住？所以有很多学佛退心，去学其他宗教。说老实话，其他宗教他去尝尝，几年也不能建立信心，也打很多问号，再换一个宗教，换个三、四个，自己这一生寿命就完了，一无所成，原因都是没有信心。这个现象真有，不是假有，古典裡记载的，以及我们现前所见到的。我们曾经听说，某个人修行修得很不错，现在去信基督教去了；有不少人念佛，念了不少年，现在去参禅去了。不断的在改变法门，他每一个法门想试试看，看看有没有效果，看看功夫能不能得力？永远不会得力。实在讲真正的原因，大乘读诵听闻薰修的时间太少，理事的真相别说是透彻明白，明白个几分他也做不到，所以会被外头境界转；能有几分信心，外头境界就转不动，这个道理我们总要懂。
真正善根福德深厚的人那另当别论，这种人就是佛家所讲的根熟的众生，这是过去生中的善根福德成熟，所以诸佛菩萨来给他做增上缘，他一接触就有坚定的信心，一接触他就永远不会改变。所以这种人不但有成就，而且成就非常殊胜，往往是我们一般人不能够跟他相比的，这一类我们很清楚，是过去生中善根福德成熟。只要善根福德成熟，佛菩萨会给他做增上缘，这就是「佛氏门中，不捨一人」。我们没有成熟的人，如果遇到缘殊胜，可以提前。假设我们的善根福德已经有九分成熟，还差一分，差一分要到什麽时候成熟？到下一次、再下一次，大家知道下一次、再下一次可能经过几个大劫，或者经过无量劫都说不定，绝对不是你来生就成就，没有那麽便宜的事情。在这种情形之下，如果缘殊胜，也就是说你有机会听经、有机会闻法，天天听，不间断的听，听上几年，把你的善根福德欠的那一分补足。怎麽知道补足？信心成就，再没有怀疑，死心塌地，一门深入，这就是你不足的善根福德补足了。诸位同修要晓得，我就是这个人，我是在经教裡面把善根福德补足的。我刚刚一接触没有那麽大的信心，但是我的善根福德可以算是相当深厚，为什麽？我相信老师，我听老师的教诲，我尊重老师，这个条件现在很多人没有。我这一生能够成就、能够补足，得力于尊师重道，接受老师的教诲，实践老师的教诲，我能做到。
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