所以我们今天念佛，从有念念到无念，无念还是念，不是无念就不念了，无念还是念。无念是什麽？无念阿弥陀佛的分别心，无念阿弥陀佛的执着心，无念阿弥陀佛的妄想心，阿弥陀佛还照念，一天念到晚，从来没有休息。所以在形相上看，你看不出来，他跟我们初学没有两样，骨子裡头完全不相同。凡夫念阿弥陀佛有妄想分别执着，菩萨、法身大士、诸佛如来念阿弥陀佛没有妄想分别执着，他还是念，不是不念。我们今天念跟不念是二法，他那个念与不念是一法，不是二法，这是跟我们不一样的地方。所以念这个字意思要清楚、要明瞭，一点不能够含煳。第九尊：
【可爱乐淨华光天王。】
这个德号裡面，意思很深很广。我们在这十位菩萨裡面，『可爱乐』我们看到很多，都加上这个字样，表欢喜地，菩萨初破无明、初证法身，无限的欢喜，加上这个字样。『淨华光』，「华」是代表佛法，在本经是代表一切法，不仅是一乘、大乘，小乘也在裡面；不仅是小乘，世间法也包括在其中，这才叫妙。世出世间一切法都在「华」一个字包括之中，一法都没有漏掉。「淨」是清淨，这个清淨是讲的心清淨，心地裡面一尘不染，就像前面讲妄想分别执着统统断尽，这才叫淨。「淨华」是什麽意思？无论随顺哪一法，你们要听清楚我说话，「随顺」，随顺佛法，随顺世间法，随顺清淨法，随顺染污法，随顺善法，随顺恶法，心地都是一念不生，不起分别执着，这叫淨。入这个境界，这是佛家讲，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。你明白了，法法皆是佛法；你要不明白，《大方广佛华严经》也不是佛法。由此可知，佛法跟世间法从哪裡分？一念之间，一念觉，一切法皆是佛法；一念迷，佛法也是世间法。在一念迷悟之间，我们要懂得这个道理，了解事实真相。所以，一切法无不是佛法。
下面『光』，「光」是智慧，充满智慧光明。我们举个比喻来说，贪瞋痴都放智慧光明，地狱、饿鬼、畜生也都放金色光明，你契入这个境界，你看大地一切众生（十法界，包括地狱）皆成佛道，你就成佛了。大家听了千万不要打妄想，天天去想，想地狱、饿鬼都放光，你怎麽想，光也放不出来。你懂得有这麽一回事情，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，功夫念成了，什麽样功夫？理一心不乱，境界就现前，你就看到了。理一心不乱破无明，破一品无明，见一分法身，我给你说的这个境界就现前。你没有契入这个境界，老实念佛，那也是「淨华光」。第十位菩萨：
【智日眼天王。】
『智』是智慧，『日』代表光明，前面曾经读过，代表根本智。『眼』在此地，当然上面有「智日」，这个眼就是如来果地上的五眼圆明，这是如来果地上的境界，初地菩萨就示现。唯有根本大智之眼，你才能看清楚宇宙人生真相，虚空法界，过去、未来，你都看清楚，都明白，你自行化他就能避免一切的过失。世间众生，哪一个人不想修善？哪一个人不想得福？这个理念真正可以说，「人同此心，心同此理」。为什麽他还要作恶？他对于善恶的界限不明白，把恶当作善，没有人教导他，自己看不清楚，不是有意去做的。这裡头意思很深很深，一定要有人教诲，谁来教？诸佛菩萨来教。因为只有诸佛菩萨彻底了解事实真相，所以菩萨以大慈悲心、大爱之心，无条件的应化在世间教化众生。我们学佛一定要知道，学佛的目的在学智慧、在开智慧，绝不是为得世间名闻利养，绝不是为了五欲六尘的享受，不是的。为什麽要学佛？为开智慧，为明瞭宇宙人生真相。宇宙是我们自己生活环境，人生是本人。换句话说，我学佛的目的，是要真正明瞭我自己跟我自己生活环境的真相，我们是为这个学佛的，不为其他，这个目标就正确，我们才能得到佛法殊胜的功德利益。末后一位，第十一位：
【自在光明能觉悟天王。】
这个德号裡面着重在『能觉悟』，特别着重在「能」，这裡头意思很深。我们不能，我们很想觉悟，偏偏不能。为什麽不能？前面十尊德号裡面所说的我们没做到，所以不能觉悟。如果前面十句名号表法的意思我们懂了，都能把它落实，我们也能觉悟。你看看名号表法把「释迦因陀罗」摆在第一，把「自在光明能觉悟」摆在最后，这个味道很浓、很深、很广，你细细去体会这个意思，然后你就晓得怎样修行，修什麽、行什麽，自己就明白了。我们今天实在讲功夫不得力，不得力的原因我们常常说、天天说，随顺烦恼，你没有随顺佛的教诲。佛教导我们的，我们没有去听、没有去做，还是随顺自己的烦恼习气，那怎麽行？释迦因陀罗还有一个名号叫「释提桓因」，一个意思，这是梵文翻译不一样，忉利天主，他在此地代表的是五戒十善，没做！最容易犯的，造口业，最容易犯的。日常生活当中，世出世间一切法，样样还是分别执着；心裡有分别执着，口裡自然就造口业。如果你心地清淨，你怎麽会造口业？不可能。心不清淨，表现在外面造口业，所以修行功夫不得力。念佛堂念一段时期，不错，像个样子了，为什麽？禁语。你念七天，七天不能说话，七天不造口业。口业是没造，心裡的分别执着没断，所以离开念佛堂，过几天又变成老样子，又回去了。
所以古大德讲修行，真正会修的人从根本修，根本是念头、是起心动念。真正会修行的人在起心动念处用功夫，断一切妄想分别执着，那是真用功，那真正是大乘菩萨修学的，所以他能觉悟。我们不能觉悟，不能觉悟的原因在哪裡，你要把它找出来，你把这个原因消除，你自己也就会觉悟了。佛教我们离一切妄想分别执着，为什麽？你要懂这个道理。佛说的话你不是不懂，你懂，为什麽做不到？你只知其当然，不知其所以然；你虽然懂得这句话，这句话甚深的义理你不懂，所以不肯依教奉行，不肯随顺佛的教诲。佛在《般若经》上讲得很清楚、很明白，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你要是真正参透、真正明白了，你在一切境界当中、十法界裡，你就不会起心动念，你再也不会有分别执着。
佛菩萨为什麽能？他知道事实真相，相有性空，事有理无。我跟大家讲过，六百卷《大般若》要是把它归纳起来六个字：「无所有，不可得」，诸法无所有，诸法是世间法、出世间法，都是无所有，一切不可得。这是六百卷《般若》，释迦牟尼佛说法二十二年总结，总归结六个字，你还有什麽好分别、好执着的？你把这两句真的搞明白、搞清楚，通达了，六百卷《般若》你学会了，你开了智慧，你得定，你的心清淨，你的心平等，一切境缘之中、世出世间法之中，你再不会起心动念。你不了解事实真相，所以你在生活当中还随顺烦恼，你不能觉悟，你不能自在。果然觉悟了，你就生活在大自在、大光明之中；光明就是法身，光明遍照，光明是圆满的智慧。你得大自在，生活在究竟圆满智慧之中，为什麽？你能觉悟。你要是不觉悟，你的生活不自在，你生活在烦恼、忧虑、苦难之中。一个是凡，一个是圣，就在一念之间，一念之间转过来，超凡入圣。诸佛菩萨能转得过来，我们为什麽转不过来？多想想，会帮助你觉悟。末后这一句总结：
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