接着，「取善自与，是谓之盗」，这些善事的功劳都揽在身上，这不就是盗了吗？我们之前大家一起学习过，介之推的一篇「介之推不言禄」，介之推那句话振聋发聩，说到「窃人之财，犹谓之盗」，去拿取人家的钱财这是盗的行为。「况贪天之功，以为己力乎」，况且把上天，以至于他祖先的功劳，都觉得是自己的功劳，这比盗还要厉害。这是提醒当时候，陪伴文公十九年的这些臣子，统统在那裡争功，介之推觉得我陪伴国君是我的本分，我羞耻于跟他们去争功，谋自己的功名利禄，他就离开了。所以这个意境，夫子教育自己的弟子，都是能从心态去提醒他。当然不取善自与，很重要的一个心境不求有功，但求无过。所以进一步告诉他，「盗非窃财之谓也」，不是你偷钱才是，你揽功劳都属于盗的部分。「吾闻之，知为吏者，奉法以利民」，我所听到、了解到的，当官的人很重要的依照国家的法令，然后为人民谋福利，奉公守法利益百姓。「不知为吏者，枉法以侵民，此怨之所由生也」，不会好好当官的人，贪赃枉法侵害人民的权益财产，这是怨恨之所以来的原因。这个也提醒学生时时都要守法，时时要为老百姓着想。接着还提到很多处世的智慧，「天时不如地利，地利不如人和」。有一些人很会做事但是不会做人，忽略了这个人和、人情事理，最后能力是很强，但是搞了很多人事问题出现。
接下来讲，「匿人之善，斯为蔽贤」，你掩盖别人的善行这就是蔽贤，就是让贤德的人不能发挥，埋没人才。我们曾经跟大家谈过，「进贤受上赏，蔽贤蒙显戮」，你为团体、国家进了一个贤才，这个国家就受益了，团体受益了，功德无量。鲍叔牙推荐管仲，他的后代十几代为名大夫，你看这福报多大。蔽贤蒙显戮，李斯把他的师弟韩非子害死，韩非子很有能力，秦国就用不到这样的贤才，结果他跟他的后代就被诛杀，就断子绝孙。所以这个嫉妒心犯的罪业很重很重，不能埋没了人才；所以当官举人才很重要，提醒他不要嫉妒人。「扬人之恶，斯为小人」，你去张扬别人的恶，那这是心胸太狭隘，不能包容。而且「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」，最后对立冲突起来，这个团体就没有宁日。所以这都是人和当中很重要的，要「道人善，即是善，人知之，愈思勉」。
「内不相训，而外相谤，非亲睦也」，所以这裡提到，要让团体亲善和睦第一个不能有嫉妒心，不能去张扬别人的恶。然后整个团体内部，相训就是互相劝勉、互相提醒护念，就是「善相劝，德皆建；过不规，道两亏」。这是道义所在，应该劝同事同仁，不能去扬他的恶，要劝他。而外相谤，没有劝他，还拿着他的不好到处去宣扬、去毁谤他，这都不是亲善、和睦的行为。所以我们在一个地方当官，在一个团体效力不能添麻烦，要我们在的地方都能和睦团体。这些原理原则，这是治团体、治国家跟治家都是一样道理，家丑不可外扬就不能外相谤。所以要互相讚歎，找好处开了天堂路，认不是闭上地狱门，我们看一个心态对一个团体的影响，可能是天壤之别，不可不慎重自己的态度、一言一行。所以「言人之善，若己有之」，讚歎别人的善就好像自己有一样的高兴。「见人之得，如己之得」，有随喜人家、讚歎人家的胸怀。
这个人胸怀大才留得住人，德不广不能使人来，量不宏不能使人安。心胸狭隘，人家做得好你就看不顺眼，就嫉妒，那有德的人算了、算了，不要跟他一般见识，你就留不住有德的人。这一句格言给我们很大的启示，「德不广不能使人来」，有德此有人，有德才会招感志同道合的人。你度量要宏大，「量不宏不能使人安」，心胸狭隘，处处都批评，看人不顺眼，人家不蹚这浑水，你就留不住人。所以一个团体假如流动率高，我们团体的负责人就要反思到，德量的问题。接着「言人之恶，若己受之」，去讲别人的不好，就好像感觉到别人在讲我那个样子，这就是「将加人，先问己」，有这种感受，就不愿意去讲别人的不好。「故君子无所不慎焉」，他如何当官这个都要很谨慎，如何用人、如何与人相处，处处时时都谨慎，就像这裡讲的，「故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣」。
接着我们看下一句，这一句我们比较熟悉。
【道也者。不可须臾离也。可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。】
这经句讲到，『道也者，不可须臾离也』，我们修道最重要是恢复明德、恢复本有的性德。而恢复性德，心性展现出来是真心，是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。我们现在要恢复这个真心，首先时时提醒自己心都要跟真诚、清淨、平等、正觉、慈悲相应，一不相应这心就不在道中。所以『可离非道也』，这个心不在真心，习性就做主了。不在真诚在虚伪了，就不在道中；有染着不清淨了，「非道也」；傲慢高下，不平等、不恭敬了；迷惑，本末倒置就不觉悟了。我们看事情，根本都看不清楚，这非道也。而且我们要了解，「须臾离」，可能会一失足成千古恨，就一念没守住了「从恶如崩」。回去有背书，你看这些经句，合起来一起体会警觉性更高，守住真诚，这个慎独的功夫。接下来就强调到，「心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚也」。这个真诚心要保持，身不可以妄动、心不可以有妄念、口不可以有妄言。这言语出去不能有掺杂情绪、傲慢，就不真诚。「内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独也」。你看这句话讲得好，内不欺己，人最大的悲哀是什麽？糟蹋自己、欺骗自己。这一生本来可以恢复明德的，最后随顺习气，将日沦于禽兽而不自知，会有恐惧：我不能这样做，要对得起良心。
接着我们看，一个君子能不违良知，能不给父母、不给圣贤丢脸，能时时恐惧举头三尺有神明，那他的态度表现出来，『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻』。这个「君子」在别人看不到的地方，他反而更加的谨慎，为什麽？没有人在的时候警觉性会下降，更容易习气现前。比方说我们衣冠的整齐，在人前、在家裡一不一样？假如在人前穿得非常工整，回到家裡邋邋遢遢的，你看这功夫不就废了吗？假如不慎独，没有办法教下一代。大家注意看现在的女孩子穿着很暴露，有的也邋遢，为什麽？她在家裡学的，她妈妈出去穿得很整齐，回来都是随随便便。你没有慎独功夫，要教孩子甚难甚难，所以教育下一代，没有侥倖的。
我认识一个王校长，他有说到他的母亲，他整个人生记忆当中，一看到母亲都是非常端庄整整齐齐，头都梳得非常好。我们光听他讲这段的时候，就可以了解到，他母亲这种风范对他人生的影响。所以这个王校长一看上去，也是非常端正朴实，这都是承传。什麽时候家道在承传？Anytime。这一句好像每次都会用到，点播率百分之一百，因为我们谈修身，「道也者不可须臾离也」。所以Anywhere，「戒慎乎其所不睹」，任何地方都要保持慎重。「恐惧乎其所不闻」，对别人听不到的事情，都能保持戒慎恐惧的这个态度。就是人家听不到我们谈话的地方，还是很谨慎，因为可能觉得没人听到，很容易放纵言语。其实没人在的时候我们不谨慎，有人在的时候铁定很多话还是会讲错，还是伏不住，习气现前。所以有一句俗话，叫平时如战时，平常一个人的时候都要守住这些念头，守住一言一行合乎道才对。
『莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也』。从这一句我们可以感觉到，圣贤人克己的功夫不简单，他从哪些地方，去克制自己的习气？「莫见乎隐」，就是没有比隐暗看不到的地方，更容易显现出来。「莫显乎微」，没有比很细微的事情，更容易显露自己的这些心态。因为愈细的事情，可能我们做表面做不了，忽略掉，反而可以真正看出来，我们的功夫不到位；你都做表面人家都讚歎，还以为自己修养很好了。比方莫见乎隐，在别人都看不到的地方，反而容易显现出来。我们今天落实圣贤教诲，从一切皆恭敬做起，毋不敬，对人对事对物都要恭敬。而别人看不到的地方在哪？我们的寝室，我们的厕所、还有厨房。客厅看得到，客厅很乾淨，但是裡面很乱。看起来好像很用功，事实上修到最后做表面，反而道业提升不上去。这个道业会用到哪？时时都在考虑别人看着他，看得到的时候才用功夫。有一个长者，我们打扫做好了，请长者检查，这个长者大的地方都不检查，专门挑那角落的地方，莫显乎微。一下子就把我们看得到的地方做好就好了，这个敷衍塞责，不够细腻了。要做就把它做好，怎麽可以应付？莫见乎隐。
再来，「莫显乎微」，在最细微的地方，容易显露我们的心态。比方洗手，在台上都告诉大家：要环保，要珍惜资源。洗手的时候那个水开得很大，讲跟做都不一样，自己没有察觉，这个都是细微的地方。对人要恭敬，比方跟人谈话的时候，表情就是很不以为然或者不耐烦，这都很小，其实都体现不恭敬。但是自己有没有发现？没有，人家提醒了，藉口还一大堆：我昨天没有睡好。其实人家一提醒很宝贵，马上发现问题了，这个时候马上解释，还是把一个东西排在第一位，什麽东西？面子排在第一位，所以这不把面子卖出去很难修行。再细微一些地方，比方说我们的仪容，你鼻子的鼻毛太长，露出来好几根你都不去剪，别人跟你讲话怪怪的。这都是你给自己方便，就不恭敬别人，你给别人方便才是恭敬的落实。你不在这些细的地方下功夫，都搞分别执着，都搞表面功夫。最严重的还是被自己给卖了，最后道业没有成就荒废一生。这一段话很给人生启示，慎独，以至于在别人看不到的、别人听不到的地方，都是真实下功夫克己复礼。好，这一节课先跟大家交流到这裡，谢谢大家。
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