下面讲，《疏钞》裡给我们说，「今谓至心者，即一心也」，不但是一心，是理一心。「若事一心，虽能灭罪，为力稍疏，罪将复现。多多之念，止可灭少少之愆」。多多的念，像我们淨土宗第六代祖师，永明延寿大师，大家都知道，提起来都敬佩。他老人家在世每一天念佛，白天十万声，晚上十万声，十万声这是多念，多多之念。永明延寿，阿弥陀佛再来的。他是教我们，为我们示现苦口婆心，我们应当仰慕，应当向他学习。说「此」，这个地方所讲的「至心」，正是理一心。「理一」，不是事一，是理一心，属于理一心。「一心既朗，积妄顿空」，返妄归真。「喻如千年闇室，岂以一灯，闇不速灭」。这再用灯做比喻，这个房间一千年了，时间长，都没有灯光，我们点一盏灯，立刻黑暗就没有了，就照得很清楚。这个比喻大家容易懂。至心一念，一声，就好像只依一盏灯、一支蜡烛，黑暗就灭了。所以一心既朗，积妄顿空。
妄念，什麽是妄念？只要是念头都是妄念。自性清淨心裡头没有念头。告诉你，念佛的念头都没有，清淨心裡头没有佛，真清淨；还有个佛，不清淨。但是这个不清淨它有个好处，这个一念是佛，不是别的念头，它不清淨它也没有办法帮助你成佛，但是它跟极乐世界是通的，你能够念，阿弥陀佛就能接引你往生。到什麽地方再去修理一心？到极乐世界。在这个世界很难修，你什麽都放不下；到极乐世界很好修，为什麽？样样放得下，它的资源太丰富了，没有一样东西不是心想事成。你证得心想事成了，你还会有贪恋吗？没有了。想要它就现前，不要就没有了，你看多自在，不需要收藏。你说经本，我要念经的时候，经本，大字经本就摆在面前；念完，不念了，没有了，就不见了，不需要收藏。极乐世界思衣得衣，思食得食，想佛佛现，想菩萨菩萨现，得大自在，那个环境好，阿弥陀佛不必教你放下，你自然放下了。这个地方佛天天劝我们放下，劝了一辈子还是放不下，这个地方多苦，要把它认识清楚。
下面说，「故一称南无佛，皆已成佛道」，这《法华经》上说的。这一句，「不独《妙法莲华经》有之」，《法华三昧观经》也有，这经上说：「十方众生，一称南无佛者，皆当作佛。唯一大乘，无有二三。一切诸法，一相一门，所谓无生无灭，毕竟空相。如上所说，非理一心而何」。念老把这一段经文拈出来，证明前面所说的一心是理一心。这些话都是释迦牟尼佛说的，可以用佛说的话来作证。十方众生，一称南无佛，只念一声，可是这一声佛号功德不可思议，皆当作佛。为什麽？因为你本来是佛，你迷了，佛来帮助我们，用念佛的方法开悟，就对了。我们念佛为什麽开不了悟？念佛的同时有妄想、有杂念、有分别、有执着，搅和在一团，所以回不去，作不了佛。
「唯一大乘，无有二三」，佛教化众生，实实在在的只是唯一大乘。二乘就是大乘、小乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨。为什麽要说这些？说这些是不得已，众生根性太差，不是上根利智，烦恼习气很重，所以佛说二乘、说三乘。一乘对菩萨说的，对大根性人说的，二乘三乘对小根性人说的。没有根性，遇到了也听不懂。这个我们知道，释迦牟尼佛当年在印度出世，他一生讲经教学，度化的人不多，为什麽？众生根性太差了。所以佛不但说二乘，佛还说五乘。五乘底下是什麽？人、天。这是什麽？你出不了六道轮迴，那就帮助你不失人身，佛慈悲到极处！你来生还得人身，修得好的得天身，到天上去了，人天乘。人天乘这些法散布在三乘经裡头，小乘经有、方等经有，《华严》、《法华》裡头也有，为什麽？佛说法，听众根性不一样。人既然多，佛每个人都顾到，不叫你白来，你听了都欢喜，你程度深的听得深，程度浅的听得浅，都听懂，都得利益了，妙不可言！
下面给我们说真话，「一切诸法，一相一门，所谓无生无灭，毕竟空相」。就是《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，就这个意思。一相一门，什麽相？空相。什麽门？空门。不生不灭，这是真的，你不能说它有生灭。我们今天看到这现象，现在量子力学家告诉我们，物质从哪来的？这物质现象，是念头在高频率波动之下产生的幻相。这幻相频率多高，一秒钟波动多少次？我们同学曾经算出来，二千二百四十兆次。你能不能说它有生有灭？现象现前，这个相不能说有生，不能说有灭。没有一样不是无生无灭的，毕竟空相，物质现象不生不灭；精神现象，念头，也是不生不灭；自然现象还是无生无灭，毕竟空，统统不可得。你听懂了没有？没懂，为什麽没懂？谁能听懂？惠能听懂了，所以惠能放下了。我们听了好像明白了，没放下，没听懂；听懂了就是惠能。贤公老和尚，我估计他四十岁左右得理一心，那就是他听懂了，彻底放下，一天到晚嘻嘻哈哈、快快乐乐，他干粗活，他种田，他不感觉到累，非常欢喜。为什麽？工作照干，心裡头乾淨。没有妄想、没有杂念、没有分别、没有执着，这就是理一心，无论干什麽事情快乐无比。
如上所说，非理一心而何？这说出真的是理一心。「莲池大师谓《观经》之至心，即理一心」。《观无量寿经》上讲的至心，至心念阿弥陀佛一声，理一心。「盖临终亲见狱火，乃生实信，故能顿释万缘，唯提一念」，顿释万缘就是彻底放下。为什麽放下？他临命终时看到地狱，他不惊不怖，他立刻回头，一心称念阿弥陀佛，求生淨土。他唯提一念，「念念离念，念念是心，念念契真，念念是佛」，这就是理一心。念念离念就是无住生心，这个离就是无住。有没有念？有念。念怎麽样？念，自己没有住相。也就是说，自己念阿弥陀佛这一句佛号裡面，诸位要记住，念这句佛号裡面没有妄想、没有杂念、没有分别、没有执着，离念就是离这四种念头，妄想、杂念、分别、执着没有，念念离念。于是怎麽样？念念是心，念念都是，这个心就是自性；念念是真，真就是真如，所以念念是佛。「如是临终十念，契理一心，故得灭罪往生」。这个人往生到极乐世界，无量劫之前一直到现在所造的这个业，不论是善业恶业，统统没有了。这个人往生到极乐世界，他肯定是生实报庄严土，为什麽？理一心。
「又何为至心」，什麽叫至心？至心，《观经》上说的。「《无量寿经宗要》引什公之喻」，什公是鸠摩罗什大师，鸠摩罗什大师在这讲了个比喻：「譬如有人，值遇恶贼，直来欲杀。其人勤走，渡河求免」。讲到人在路上遇到强盗了，这个强盗要抢劫他，还要杀人，这人赶快跑，跑到河边，跑到河边就想渡到河那边去，这个贼就追不上来了。「尔时但念渡河方便」。这个时候他的心专一了，为什麽？他只求用什麽方法过河，那一边强盗在追，这一面跑着、一面想着，他只有一念，他没有第二念，「当念渡河，即是一念」。这个比喻。「此等十念，不杂馀念。行者亦尔，若念佛名，若念佛相等。无间念佛，乃至十念。如是至心，名为十念」。行者，修行人、念佛人，就跟这个比喻一样。后面有人追杀来了，你现在怎麽办？你现在走到河边，还有别的念头吗？没有了，就一念，怎麽能过去，强盗赶到河边，你已经到对岸了，你才能脱险。
所以修行人在这个时候，遇到地狱相现前，罗刹、饿鬼现前，若念佛名，这就是持名念佛，念南无阿弥陀佛名号。若念佛相，佛相是观想。所以我们供佛像供一尊。我们现在供的这尊佛像，是我们最初学佛的时候，赵默林老居士他从中国大陆带这一尊佛像到台湾，没有适当地方供养，我们建图书馆，他很欢喜，送到我们这来供养。这尊是瓷的，不是玉的，做得非常好，非常庄严，让人看到生欢喜心。所以我们用照相，照相把这一张相放大了，愈放大愈庄严。所以现在我们做大法会，都用这三帧。常常见，就见这一尊像，就拜这一尊像，我们临命终时阿弥陀佛来了，就是这个相，我们很熟，天天念他、天天拜他，毕竟他出现了，所以你一点怀疑都没有，就是这一尊像的样子来接引你，你就放心跟佛去了。这是念佛相。这是《十六观经》裡的方法，前面十五种都是观想，最后第十六种是持名。观想也可以，持名也可以，乃至十念，如是至心，这叫十念，十念是这个意思。
「是谓行人念佛」，修行人念佛，「如彼喻中人之欲渡河」。好像前面的比喻，有盗贼看到你了，来夺你的命、夺你的财物，你赶紧跑，跑到河边，什麽念头都没有了，就一个念头，赶紧过河，用什麽方法赶紧过河，所以没有别的念头，这叫至心，也叫专心，也叫一心。「如是之念」，这个一念，「相续至十，即为十念。临终能行，决定往生」。这一句话说得非常肯定，临命终的时候，我们要能够提起正念，一念、十念决定往生。
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