尊敬的各位同修：大家好！阿彌陀佛！
請看下面幾句經文:
【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。】
這幾句經文表達以下幾層意思，也就是阿難思惟的幾件事情：
（一）阿難尊者見到世尊放光現瑞，這次放光是阿難為侍者多年從來沒有看見過的。這個光是從哪來的呢？
（二）這一次佛放光如此希有、殊勝、特別，顯示《無量壽經》這一會的無比殊勝的妙法。
（三）放如此殊勝之光，講如此無上妙法，世尊一定在念佛，一定和三世諸佛如來一樣，諸佛佛佛相念。諸佛光光相照，諸佛心心相印。
（四）「佛佛相念」，但不知今天世尊是念的哪一尊佛？是念過去佛？是念現在佛？還是念未來佛？
（五）要不是佛在念佛，為什麼佛現在的威神是這樣的明顯光耀，所放光明是這樣明潔、祥瑞、殊勝、微妙呢？
（六）阿難請求世尊慈悲「願為宣說」。
大家想一想，阿難思惟的這幾個問題，是不是也正是我們所要知道的？
阿難思惟、提問的幾個問題，是他真的不知道嗎？我們千萬不要誤會，阿難示現的是初果羅漢，但他絕不是初果羅漢，他是佛菩薩再來，助佛弘法教化眾生的。他什麼都清楚，什麼都明白，他是明知故問，他是代眾生請法。
我說到這裡，同修們是不是恍然大悟：哇！原來是這麼回事！特殊的法會，佛宣講特殊妙法。我們現在接觸到這部經、這個法門，要感恩阿難尊者啊。
世尊給我們表了一個法。什麼法？佛佛相念之法。佛佛道同，佛佛相念，佛佛互讚。世尊召開法會講妙法，也要得佛力加持呀。
世尊確實在念佛，念十方諸佛，希望得十方諸佛佛力加持。佛說法也不例外。世尊謙虛，給我們做出好榜樣，也祈請十方諸佛菩薩慈悲加持，讓自己把這個妙法講得更清楚、更透徹，讓聽眾聽得清楚，聽得明白，這是加持。
這回聽明白了沒有？世尊這次放光現瑞為什麼如此殊勝？十方諸佛光光相匯，與世尊之光匯成一光，這個還得了！這是阿彌陀佛之光。
大乘教裡佛常說，一切法從心想生。世尊開這個法會，法會就是教學，要為我們介紹西方極樂世界，他心想什麼？肯定想阿彌陀佛。阿彌陀佛是「光中極尊」，阿彌陀佛之光加持釋迦牟尼佛，這個光能不殊勝希有嗎？
釋迦牟尼佛心中有阿彌陀佛，阿彌陀佛心中有釋迦牟尼佛，光光相照，智智相照，心心相應就通了。這就是加持。
為什麼以前沒放這樣的光？釋迦牟尼佛平常放不出來，因為發心講這部經，感動了諸佛如來，感動了諸天天人，感動了無量劫以來老祖宗，這還得了！
現在釋迦牟尼佛在宣講這部大經之前放光現瑞，明顯得到了諸佛如來的加持。佛加持佛，讓他這個瑞相格外殊勝，前所未有。與會大眾見了，信心充滿，不再有絲毫懷疑，這是放光現瑞的作用，幫助大眾起信心。
這種放光現瑞，妙顯《華嚴》不可思議之玄門，所現光瑞殊妙絕倫。我們大家要清楚，這個只有佛能做到，菩薩做不到。
現前這個時代，講這部經的人不多，講會集本的人就更少之又少。
聽這部經，真正聽懂的人也不多。什麼原因？
現在人喜歡懷疑，不老實，總要在經文裡挑出一點毛病來。雞蛋裡去挑骨頭，他的心理是反常的，所以願解如來真實義就難了。他不知道一切眾生跟佛本來是一體，同心、同德、同願、同行，他不知道，所以受益不多。
阿彌陀佛念阿彌陀佛，十方諸佛念阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛，就得阿彌陀佛威神加持，我們學這部經就容易懂，就容易契入境界。
佛要講這部經，或者我們發心為大眾講這一部經，你要念阿彌陀佛，得阿彌陀佛加持。
你看釋迦牟尼佛講這部經，念阿彌陀佛，放光現瑞，他才講得這麼好。不得佛力加持不行。
要謙虛，要恭敬。貢高我慢，佛力加持不上。
請看下面一段經文：
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
這一段經文有以下幾層意思：
第一層意思：釋迦牟尼佛回答阿難尊者所問，讚歎阿難尊者的啟請。
佛無比的歡喜，善哉！善哉！連用兩個善哉，這是由衷喜而發的稱讚之辭：你問得太好了，你問得太好了！
第二層意思：佛歡喜之至，才發出如此由衷的讚歎。
時節因緣成熟了，才有人問出這個問題。佛等人問這個問題，已經等了無量劫了，今天終於有人問了，這個緣終於成熟了，佛怎麼能不歡喜呢？什麼緣成熟了？眾生成佛的機緣成熟了，佛說這個無上大法的機緣成熟了。
如果與會大眾中沒有成佛機緣成熟的人，佛是不會說的。為什麼？說了沒有用。有一個成佛機緣成熟的，佛一定要說。為什麼？佛氏門中不捨一人。一個人，佛要為他說法，他能聽懂，他能得度，他能成佛，其他人旁聽而已。
第三層意思：什麼是根熟眾生？
《彌陀經》說得好，〖不可以少善根福德因緣得生彼國〗。
緣，說的就是這個。在大會中有善根成熟的，有福德成熟的，有因緣成熟的。
因緣是佛說經，佛要把因緣貢獻給有善根有福德的人。他們聽了能依教奉行。
行法非常簡單，〖發菩提心，一向專念〗就成功了，《無量壽經》講了八個字。
蕅益大師在《彌陀要解》裡頭講了四個字：〖信願持名〗。
信願就是發菩提心，持名就是一向專念。四個字，這一生決定得生淨土。生淨土就等於成佛，所以叫成佛機熟。
成佛的根機熟了，佛當然要說這部經了，介紹我們往生極樂世界。佛所以歡喜到極處，善哉善哉！
第四層意思：阿難所問，第一個「稱機」，第二個「當法」，第三個「合時」。
這是隋朝的慧遠法師說的。正好阿難在這個時候請法，所以釋迦牟尼佛讚歎他，你問得太好了。
《甄解》裡面說，「所問稱可佛心故」，阿難今天所問的，暢佛本懷，佛的心希望一切眾生快快成佛，愈早佛愈歡喜，這是佛的心。佛希望你早一天脫離苦海，這個世界是苦海，苦海無邊。八萬四千法門，無量法門，門門都是成佛的法門，但是那些都是要斷煩惱，要破無明才能成就，時間很長。這個法門，只要具足善根福德，一生決定成就。
第五層意思：佛為什麼這麼歡喜讚歎阿難的請法？
因為〖汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。〗
今天的世界，亂到極處，地球上的突變越來越多，生活在這個時代，眾生苦不堪言。
怎樣離苦？怎樣得樂？
《無量壽經》就是釋迦牟尼佛教導我們離苦得樂的方法，這個方法非常有效，你要是真信，真願往生，你決定得成就。
善導大師讚歎這個法門萬修萬人去，一個都不漏。
但現在的實際情況是念佛的人很多，往生的人很少。什麼原因？
沒有真正放下煩惱；沒有真正發菩提心，一向專念；對這部經有懷疑，對這個世界有留戀。錯了！
一定要放下萬緣，一向專念阿彌陀佛。
脫離六道輪迴是離苦，而且是離究竟苦；往生極樂世界是得樂，而且是得究竟樂。
就憑上面這兩句話，極樂世界能不去嗎？
哀愍是「悲心拔苦」，利樂是「慈心與樂」，這是大慈悲心。往生極樂世界是與樂，離開六道輪迴是拔苦。這是菩薩的事業。
〖佛讚阿難汝今願拔一切眾生苦。與一切眾生樂。乃能問如是之義。〗
阿難今天這一問，這個意義太大了，太深了，也是無量劫以來的一件大善事，阿難遇到了，機會把握住了，沒有空過。
阿難今天這一問，問出一部能拔眾生究竟苦，能與眾生究竟樂的《無量壽經》，功德無量！
這部《無量壽經》之義，它的幽深玄妙，非語言分別之所能知。這是說不出來的，唯證方知。對此，諸佛如來已經徹底明瞭了，但他也說不出來，一定要你自己去證。怎麼證？念佛往生極樂世界就證得了。生到極樂世界，見到阿彌陀佛，這種微妙體用完全通達明瞭，所以叫微妙！
第六層意思：阿難請法的功德有多大？
（一）〖勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。〗〖功德百千萬倍〗。
「一天下」乃四天下之一，「四天下」者，即住於須彌山四方之四大洲：南瞻部洲（即地球），東勝神洲，西牛貨洲，北鬱單洲。故知「一天下」即一大洲。這裡說的「一天下」就是地球。地球是凡聖同居土。這個地球上居住著不少阿羅漢、辟支佛，他們多半住在高山、海島，人跡不到的地方。他們來去自由，沒有障礙，六種神通具足，他不需要交通工具，他有神足通。
這些阿羅漢、辟支佛住在這個世間。如果沒有這些聖賢住在這個世間，地球人造這麼重的罪業，這個地球早就毀滅了。我們是沾了阿羅漢、辟支佛的光，這個地球還存在。
供養一尊阿羅漢、辟支佛，所得的果報都稱說不盡。無量劫以前迦葉尊者曾供養一位辟支佛，得九十億劫不受貧窮的果報。你供養在整個地球上所住的阿羅漢、辟支佛，這個功德還得了！
（二）超過〖布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。〗
簡單一點說，阿難這一問的功德超過累劫布施六道眾生百千萬倍的功德。
（三）我們今天受持這部《無量壽經》，受益了，我們把這部經典介紹給一切有緣眾生，讓更多的眾生同沾法益。這也是阿難的功德啊！
沒有阿難請法，我們不認識《無量壽經》，不認識西方極樂世界，不認識阿彌陀佛，我們出不了六道輪迴。
我們受持這部經典，修學這個法門，再把它介紹給一切有緣眾生。我們的功德和阿難尊者請法的功德一樣大。
第七層意思：為什麼阿難尊者這一問有這麼大的功德？
〖當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。〗
這就是答案。
「當來」就是從這以後，釋迦牟尼佛講這部經的時候起，所有聽眾，包括我們在內，都是「諸天人民」。「諸天」欲界天、色界天、無色界天；「含靈」即眾生。因為阿難這一問，問出個淨土法門。
一切眾生都因信願念佛，才能往生西方極樂世界不退成佛。這才是真正的「度脫」。
從地獄道超生到鬼道，從鬼道超生到畜生道，從畜生道超生到人道，從人道超生到天道，這些也算「度脫」，但沒辦法超越六道輪迴。所以那種度脫不是究竟的度脫。
我們今天誦經超度，以為可以超度往生西方極樂世界，這只是我們的一廂情願。可不可能？不可能！你有多大的力量，能做這樣的事情？
我們切記：
（一）「當來一切含靈」，包括當前一切眾生，當然包括你我他，都依淨土法門得到度脫。
（二）一切皆因阿難尊者問出的淨土法門得到度脫，可見法門無量。我們能依靠來度脫生死直登涅槃彼岸的，只有淨土念佛法門。
請看下面經文：
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】
這段經文有以下三個意思：
（一）諸佛如來出世的原因是什麼？
〖如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。〗
《普賢行願品》說：諸佛是以大悲心作為本體，要用大悲水去饒益眾生，才能長成諸佛菩薩的智慧華果。「無盡」就是《行願品》裡頭的「無有窮盡」。
無盡的大悲心是自性的第一德。自性的第一德是悲，第二德是慈。悲是拔苦，慈是與樂。慈悲心就是一般宗教裡所說的神聖的愛心。神愛世人，上帝愛世人，真主愛世人。那個愛，佛講得詳細，這個愛裡頭有慈有悲，不忍心看著眾生受苦受難，悲心；希望眾生能夠離苦得樂，慈心。
佛家講慈悲，不講愛，怕人聽了有誤會。因為愛裡頭往往有情執在裡頭，那就不好。慈悲心是依智慧，不依情識，比愛的意思要深、要廣。
諸佛菩薩是以無盡的大悲心〖矜哀三界〗，「矜哀」就是憐憫，憐憫三界一切眾生。〖所以出興於世〗，就是在人世間出現。
《法華》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。」大事因緣就是開示悟入佛之知見。淨土法門正是佛的知見。
（二）佛現世間就是為了〖光闡道教。欲拯群萌。〗
「光」是光大，「闡」是開演，「拯」是救度。「群萌」，萌是萌芽，「群萌」就是眾生。「欲」這個字代表願意、要，是願望之義，也就是本懷的意思。佛的本懷，也就是內心的願望就是幫助眾生離究竟苦，得究竟樂。
八萬四千法門，無量法門，都是從這個本懷流出來的。但是在這些法門裡頭，有一個特別的法門，就是「信願持名，求生淨土」，這個法門是特別法門。上至等覺菩薩，下到地獄眾生，只要你信願持名，沒有一個不成就的，它太特殊、太微妙了，微妙到極處，深奧。什麼人能搞清楚，搞明白？世尊在經上說，唯佛與佛，方能究竟。
把淨宗的理論搞清楚、搞明白，要什麼人？成佛。成佛就知道，等覺菩薩還不行，等覺菩薩對這件事情猶如隔羅觀境。
要把這個理論，這個事實真相講清楚、講明白，佛只有對佛說，行；佛對菩薩講，講不清楚；佛對阿羅漢講，那更講不清楚；那對一切眾生就更不必說了。怎麼辦？只有把苦樂給你講清楚，這個世界有哪些苦，極樂世界有哪些樂，這是非常粗淺明白的，只講這個，你能聽得懂，你有切身感受，生老病死，無人能免。六十歲以上的人就有老苦、病苦，漸漸地會想到死苦，面臨死苦。我們前些天送往生的董老菩薩，不正是給我們表演老苦、病苦、死苦嗎！老人家慈悲啊，用自己的身體演給我們看，我們看明白了嗎？
要把這個世界看破。這個世界是假的，不是真的。唯獨佛經能把這個世界講清楚、講明白。
現代的量子學家，有一部分說到佛經上的問題，比如，物質到底是什麼？精神到底是什麼？追根究底，物質這個謎被揭破了。精神，就是念頭，念頭是什麼？現在還不知道。物質知道了，物質是假的，搞到最後方知道物質是講空的。從哪裡來的？從念頭產生的。物質現象從念頭產生的，跟佛經上講的一樣。
色由心生，相由心生，一切法從心想生。你看，這是釋迦牟尼佛三千年前說出來的。近代這二三十年量子力學家才發現，跟三千年前佛說的一模一樣，他們對佛不能不佩服。
「《法華經》曰：諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。」這個大事因緣是什麼？
「釋尊所為之大事因緣，即宣說彌陀願海，普度眾生也。」
這句話是黃念祖老居士說的，說得妙極了，確實就為這個。今天我們可以斷而言之，一切法門都度不了眾生，能度眾生成佛道的就這一法門，這一門你要不相信，你無路可走。黃念祖老居士這句話是真話，不是假話，不是誇大，是事實真相。
（三）〖惠以真實之利〗
以下幾種對「真實之利」的解釋，供同修們學習參考。
第一種解釋：〖如來所以興出世，唯說彌陀本願海。〗
這兩句話是我們淨土宗第二代祖師善導大師說的。他告訴我們，十方世界諸佛出現在世間為什麼？就是為介紹阿彌陀佛的本願海，也就是介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛給眾生。這是真實的利益，真實當中的真實，沒有比這個更真實的利益了。
《甄解》讚曰：「此今家獨步妙釋，他人所未談也。」日本人稱善導大師為「今家」。這兩句話的意思是善導大師解釋得太好了，善導大師之前沒聽人這麼說過。我們今天遇到了，生在這個時代，八萬四千法門，門門都是難行道，非常不容易成就，唯獨這一門是易行道。易行道為什麼這麼難？是難信，不是別的。
這個難信也是十方諸佛所說的，都說這個法門難信，這個法門非常容易成就。「順此祖釋」，我們隨順善導大師的解釋，「以彌陀本願為真實利，則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣。」
八萬四千法門到最後怎麼樣？最後統統歸淨土，沒有一門不歸淨土。修八萬四千法門的人，修成了，修無量劫，往生到哪裡？往生到華藏世界。到華藏世界之後，會遇到文殊菩薩、普賢菩薩。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，到極樂世界才叫證得究竟圓滿。你看轉好大一個彎兒，還得轉到極樂世界。所以真正能相信，大善根、大福德、大因緣，這種人值得尊敬。
「真實之利者，按善導大師意，指彌陀誓願為真實之利。」彌陀誓願就是四十八願，四十八願願願相融，願願都是為眾生的。
第二種解釋：〖真實之利者，指此名號，即是佛智也。〗
所謂「真實利者」就是名號的大利。大利的徹底圓滿，就是無上的涅槃妙果。因為這一句名號的究竟之利，就是無上涅槃妙果。
蕅益大師說，這一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。
佛把自己所證的真實法全部授給眾生，只是為了眾生得到真實利益，因為只有這一法才是最真實。
《甄解》曰：「今就利益論」，我們以什麼為標準？以利益為標準，哪一種法門是對我最有利益的，那就是真的；法門再好，我做不到，我得不到利益，那對於我就是假的。「彼假此真」，「彼假」是指《法華》《華嚴》，為什麼？真實利益我得不到。《無量壽經》的真實利益我馬上就可以得到，這是真的。《法華》《華嚴》說得很好，但我做不到，我這一生依它修行不能成就，我必須要把它捨棄。
第三種解釋：念佛往生。
《法華》《華嚴》「雖說有速疾成佛之道，但不見依法修持當世成佛之人」。《華嚴》最後幫助眾生一生成就的，依然是《無量壽經》的第十八願。要不依這個法門的話，沒有聽說當世成佛的。黃念祖老居士說，若論法體，諸經從體上說，那都是真實的，沒有假的。我們現在不從法體說，我們從能得到利益上說，那其他一切經都是假的，唯有這部經、唯有十八願是真實的。
我們切記：
第一，「往生必證菩提」，就是決定成佛。
第二，「法滅唯此經度生」。
將來佛法會滅掉，佛法統統都滅掉，《無量壽經》還住世，釋迦佛法九千年之後，世界上只剩下《無量壽經》，其他的沒有了。
第三，「凡聖念佛齊等」。
《疏鈔》說得好：
「齊諸聖於片言」「故云，真實之利無有過於此法者。」我們一定要注意，記住真正不可思議的念佛法門。
就憑這句佛號就得真實利益，就憑這句佛號就能往生。阿彌陀佛慈悲到極處！
淨土法門是從真實之際所開化顯示的，真實之際就是無為法身、諸法實相的究竟處。
《彌陀要解》說：
淨宗「能說所說。能度所度。能信所信。能願所願。能持所持。能生所生。能讚所讚。無非實相正印之所印也」。
所以淨土法門，你能說的這個法及所說的內容，你在這度化大家及你所度的，你能夠信和所信的內容，以及能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，都是實相正印所印。
可見入此門中，一一皆入實相，故所惠真實之利，莫過於此也。
概括總結：真實之利就是彌陀願海，彌陀名號，念佛往生。
諸佛佛佛相念，無一佛不相念。
諸佛光光相照，無一佛不相照。
諸佛心心相印，無一佛不相印。
諸佛佛佛道同，無一佛不道同。
諸佛佛佛互讚，無一佛不互讚。
一佛宣妙法，諸佛同加持。
一佛出世，千佛擁護。
釋迦如來，彌陀如來。
光光相照，心心相印。
同宣妙法度眾生，作師作範人天敬。
今天這節課就交流到這裡。感恩大家！阿彌陀佛！
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