金剛般若研習報告 （第五十六集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0056
請掀開經本第一百二十五頁，第六行，從第十小段看起。
【當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。《起信論》云：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。】
我們上一次講到此地，後面還有兩句，今天接著這個地方講。
【往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。】
這一段文是非常希有的殊勝。實在說，一般修學佛法真正是聞所未聞，從來沒有聽說這樣的說法。信根成就，前面已經講得很多，往生信願行三個條件統統都具足，當然信根成就了。要緊的是後面這三句。「且已分證法身」，這個說法正是與蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所見完全相同。蕅益大師跟我們說，生到西方極樂世界，即使是此地下下品往生的，凡聖同居土下下品往生的，生到西方世界都是圓證三不退，注意那個圓字。圓證三不退，經上一再告訴我們，就是阿彌陀佛在四十八願裡面也講得很清楚、很明白，生到西方世界都作阿惟越致菩薩；阿惟越致是八地以上，所以生到西方極樂世界就是法身大士，分證法身，這是真實不可思議！我們聽說這樣一個消息，這是太好的消息，決定要信受、要奉行，我們這一生就圓滿成佛。何況生到西方世界，就有能力分身百界，這個百不是數字，這個界是大千世界。如果當數字講，一百個大千世界，一百尊諸佛化土，所以它在此地不是當作數字講；代表圓滿，就與彌陀果地上的大圓滿無二無別。如果百界是數字，那跟經義就不相應。《彌陀經》上講的，西方世界距離我們娑婆，當中是十萬億個佛國土，那百界怎麼行？生到西方世界的人，隨時都可以回到娑婆世界來。世尊講的十萬億佛國土，依舊是方便說，不是真實說。真實是盡虛空遍法界一切諸佛剎土隨意分身，上供諸佛，下化眾生，立刻就有這個能力。一般菩薩要得到這種能力，前面曾經跟諸位報告過，證得圓教初住之後，還要修三大阿僧祇劫，才能到這個境界。往生西方世界的人、帶業的凡夫，生到西方極樂世界就證得，這是真實不可思議。
【我等若離相與念佛同修，離相是般若，仰蒙本師及接引導師十方諸佛護念之力，則一推一挽，順風揚帆，有不速登彼岸者哉。】
這一段話是給我們很大的鼓勵。我等就是我們這些人，如果真正能夠離相跟念佛同修，就是般若與淨土同修。江味農居士就是用這個方法。般若是什麼？不是叫你天天念《大般若經》，也不是叫你天天來拜《金剛經》，不是的，離相！世出世間一切法都不執著，都放下，這就是般若。身心世界一切放下，再不把這些事情掛在心上，這叫做般若。然後一心專念阿彌陀佛，求生淨土，這個人是真正的般若淨土共修。
我們過去在倓虛老法師《念佛論》裡面，看到他老人家為我們說的三個往生的故事。第一位是一位出家人，修無師，他是在哈爾濱極樂寺往生的，修無師在世的時候沒有念過書，不認識字。沒出家之前，他做泥水匠，做苦工的，做泥水匠，生活非常清苦。以後出了家，聽說念阿彌陀佛好，他老人家專念阿彌陀佛，遇到別人就勸人念阿彌陀佛，他除了這個法子以外，他什麼也不會。倓老法師那個時候在極樂寺作住持，定西法師作當家師。那一年開戒請諦閑老法師當得戒和尚，修無師就到極樂寺去幫忙，他去討一個單，想修一點福。定西法師就問他：你能做什麼？他說：我願意照顧生病的人。那個時候，大陸上傳戒五十三天，戒子免不了有傷風感冒的，他發心專門照顧生病的新戒，常住對他也很感謝。住了沒幾天，他就找定西法師，找倓老和尚，他說他要告假、他要走了。倓老有一點功夫，沒有責怪他，你去到哪裡都好。定西法師就沒有倓老那麼好的修養，定西法師說：你這個人來了沒幾天，我們傳戒不過兩個月，你這個功德做不圓滿，怎麼就退心要走了；就責怪他。修無師說：我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。這兩位老法師一聽，這不簡單，預知時至，這還得了！馬上就轉變態度向他請教：你什麼時候走？修無師說：不出十天。他要求常住給他預備兩百斤柴火，往生之後火化用。定西法師把這個事情就記下來了。這很了不起，傳戒當中有人真正的往生，這個跟大家是作證，三轉法輪是作證轉。到了第二天一大早，他又去找兩位老法師。他說：老法師，我今天就要走了。定西法師趕緊給他在柴房裡，臨時收拾一個房間、搭一個舖，他要求找幾個人給他助念，送送他往生。送他往生的這幾個人，親眼看到的。修無師腿一盤，坐在那個地方，坐著走的，沒有生病，預知時至。大家就說：修無師，你也得作首偈、作兩首詩，給我們留個紀念。修無師說：我是個苦惱的出家人，沒有念過書，不認識字，我也不會作偈子，也不會作詩，不過我有一句老實話可以奉告大家，意思就是說，如果不是真正修行，那就沒有真實的智慧。大家聽他說這幾句話，也覺得很踏實，真正是一個修行人所說的。大家給他念佛不到一刻鐘，一刻是十五分鐘，他就坐在那個地方，滿面笑容就走了。諦閑老法師到了這個道場，親自去看他，對他非常讚歎，認為他是我們出家人真正的好榜樣。
所以那個真實智慧不是別的，修無師修的是什麼？般若淨土共修。他也沒念過《般若經》，也沒有念過《金剛經》，怎麼修般若的？他統統放下了，放下就是般若；離一切相，那就是般若。哪裡要念什麼《般若經》？《大般若經》裡面沒有般若，修無師那真有般若。諸位要深深體會這個意思，身心放下是真實的金剛般若。念《金剛經》沒用處，天天念，樣樣放不下，什麼都要計較、是非人我，那個念了沒用處，古人講的，喊破喉嚨也枉然！修無師大概從來也沒念過《金剛經》，他是真實的金剛般若。萬緣放下，一心念佛，這樣的人一定得本師釋迦牟尼佛，接引導師西方極樂世界阿彌陀佛，還有十方諸佛，《彌陀經》上講的六方佛，《無量壽經》上講的十方諸佛，盡虛空遍法界一切諸佛如來，一尊都不漏，每一尊佛都加持你，都護念你。為什麼？因為你離相念佛求生淨土，就憑這個，十方一切諸佛如來就要護念你，就得要照顧你。看你是不是真的？真的，諸佛就照顧你；假的，佛不照顧。我們這一念心是真是假，自己都不曉得，佛曉得。自己不知道，佛知道！
我講自己不知道，這個話是真的，我也親眼見到的。我初出家的時候，在台北圓山臨濟寺。臨濟寺裡面有一個念佛會，成立很久了。裡面有一位副會長林道奇居士，平常念佛會共修，他擔任維那，唱念很好，不輸出家人，是個很好的維那師，領眾念佛，遇到人也勸人念佛求生淨土。他老人家臨走時生病了，得的是癌症，非常痛苦。大家念佛來幫助他，他一聽到佛號就發脾氣，不准任何人在他面前念佛，把念佛人統統趕走。平常口口聲聲要念佛往生，臨走的時候怕念佛，這是業障現前。所以那個念佛的心是真是假不知道，臨終那個時候才顯得出來。臨終的時候貪生怕死，牽腸掛肚的事情太多，沒有一樣能放得下，有這麼樣一回事情，這是我們親眼看見的。所以放下要在平時，現在就要放，不要等著，時間還長，等我走的時候再放吧！走的時候像林道奇那樣子，那就完了，那個時候來不及，後悔就來不及了，一定要在平常就放下。放下，諸位要記住，不是在事上放下，心上放下，心上放下就成功了。事照做，隨時心裡頭都沒有，甚至於正做著事也能站著走，說走就走了，這是念佛人的功夫，這是念佛人的氣象。所以事事無礙，那就是般若淨土共修的一個好樣子。他得十方一切諸佛護念。
一推一挽，這是比喻一個人在後面推你，一個人在前面接你。釋迦牟尼佛在這裡推我們，阿彌陀佛在那裡接我們，就好比順風揚帆，那很快就到達了。這是古時候，古時候也沒有汽車、也沒有飛機，那個時候大概交通最方便的就是船隻、帆船。帆船，這是古時候古人的比喻。所以這一段對我們是很大的鼓勵。許許多多念佛往生，我們親耳聽到的，親眼看見的。
【觀照功夫，下手方法，若不得力。則念佛，心中有佛即是真實功夫。】
觀照是講般若，用般若經上的理論與方法。就像我們這個經上說的，應生無所住心、不應住色生心、不應住聲香味觸法生心、應無所住而生其心，這都是《般若經》上所講重要的方法。這些方法我們做，在日常生活當中做，做的功夫不得力。說老實話，還不如修無師，修無師方法都不懂，理論也不懂。他為什麼能般若淨土共修？因為他從小出身太苦，他覺得人太苦，人沒有意義，聽說西方極樂世界好，一心一意趕緊求生，要脫離苦海。他的信心、願心比我們強得太多了。我們還在慢慢拖，能拖一天最好拖一天，心裡想去又捨不得這個世間，能拖就拖。拖到不能拖再說，這種心態，那怎麼行？修無師的心態堅定、堅決，所以他具足了真實的智慧。的確是我們的好榜樣。
我們看《往生論》，無論是過去的、近代的，真正念佛往生瑞相好的，大概都是生活相當清苦。富裕人家往生，有這個瑞相太少太少了。富裕人家他生活過得舒服，捨不得離開。他有錢、有產業、有房子，樣樣都放不下，反而耽誤了。學了般若，般若也不得力。為什麼？還是放不下，那就不得力。不如生活非常清苦之人，這種人容易往生，也就是容易放下，他的願心懇切。如果我們用的這個方法要是不得力，沒有關係，學修無師就行了。心裡面只要有佛，那就是真實功夫；但是諸位要記住，不能夾雜，心裡只有佛，其他東西統統都沒有，這才叫真實功夫。心裡念佛，又摻雜許許多多的雜念，那個功夫就破壞掉了，那就沒有功夫了，這一點要清楚。
【起心動念時，即提起一句佛號，令佛與念，水乳交融，與虛空法界，成一大光明海。但如是驀直念去，心少昏散，便振作而融攝之。】
這一段是教給我們念佛用功的方法，這個方法非常之好，我們要記住、要學習。念佛在哪裡念？在起心動念之處。心裡面一個念頭生了，不要去管這個念頭是善是惡，不要去理會它。惡念固然不好，善念也不好。為什麼？不出六道輪迴，那好在哪裡？趕緊把這個念頭換掉，用這一句阿彌陀佛把它換過來，古人常講，不怕念起，只怕覺遲，念頭起來不要緊，這是我們無始劫以來的習氣，它一定會起來。念頭一起來，你覺察到了，阿彌陀佛把這個念頭換過來了。這一句阿彌陀佛就是覺，提不起阿彌陀佛，那個念頭繼續生的時候，那是迷；無論是善念、惡念統統是迷。趕緊回到阿彌陀佛這兒來，提起一句佛號，這個時候念跟佛要融成一片，念就是佛，佛就是念，這個功夫就得力了。如果能念跟所念是分成兩個，我能念，西方極樂世界阿彌陀佛是我所念，能所成了兩截，這個力量就差很多很多。《彌陀經》上講的標準：一心不亂。什麼叫一心？能念之心跟所念之佛合成一個，那就是一心，那就不亂了。我能念，阿彌陀佛是我所念，這樣念佛是決定不能得一心的。因為你心裡面有分別、有執著；離開一切分別執著，能念之心跟所念之佛就合一。你要問，怎麼把它合成一個？有這一念你決定合不起來，這一念都沒有，就老老實實一句阿彌陀佛念到底。那個修無師合成一片了，不要看不起他，他是個老粗，什麼都不懂，他有真智慧。所以他講：能說不能行，不是真智慧。他這個人能行不會說，那個沒有關係，他真能行；你叫他講，他不會講，他有真智慧，他是真正得一心不亂。走得那麼瀟灑、那麼自在，說走就走，沒有病苦、沒有牽掛，這就是念與佛交融一片。不但念跟佛融成一片，與虛空法界成一大光明海，這是必然的。為什麼說是必然的？因為我們自己的心性，本來就是這個樣子，這是返本還源，一絲毫的希奇都沒有。道理在哪裡？道理在離一切分別執著。如果我們常常想到，我們是個人身，六道裡面你就出不了人道。常常想到還有天，還有佛講的大千世界，你有這樣的分別，你決定離不開三千大千世界。諸位要曉得，三千大千世界就是一個六道輪迴。這樣的見解叫做輪迴見，這樣的思想叫輪迴心。無論你幹的什麼事情，都叫做輪迴業，你沒有辦法脫離六道輪迴。念佛人的心，什麼都不想，不但世法他放下，佛法也放下，世法、佛法統統放下了，他心地光明就照盡虛空遍法界，我們佛法裡面講的大光明藏，大光明藏就是自己心性的功能，圓圓滿滿的顯示出來，是這麼一回事情。這一句裡頭，前一半是講的方法，後一半是講的效果，效果真實不可思議。
末後勸我們，功夫怎麼用？一直念去。什麼都不要理會，就是一句阿彌陀佛念到底，這就是平常我們講的老實念佛，真的老實了。心少昏散，昏散是念佛人免不了的毛病，這是我們的習氣、業障，每個人都有。昏是昏沉，這個佛號念念就打瞌睡，睡著了。我們在佛七當中很容易看到的，特別是止靜的時候，大家坐在那裡，我們看到很多人睡著，打呼！這我看到的，那叫昏沉。還有一種是散亂，就是不念佛的時候還好，一念佛就胡思亂想，念頭不曉得那麼多，都上來了。我遇到很多人說，法師，我不念佛不打妄想，一念佛，妄想特別多，於是嚇得他不敢念佛了。其實不念佛的時候，妄想本來就那麼多；不念佛你沒有注意、沒有發現，這一念佛，想心定下來，發現這麼多妄想。所以那些妄想不要害怕，你老實念就好，照顧佛號，不要理會妄想，那個妄想漸漸就少了。愈是照顧那個妄想，妄想就愈多、妄想就愈堅固。所以你根本不理會它，有妄想也好，無妄想也好，根本不要在意，這個樣子佛號漸漸會得力，妄想會減少。這是兩種業障現前，現前的時候要曉得對治的方法。當我們昏沉的時候，我們出聲念佛，這是個方法；或者我們下位繞佛，或走動，或者是拜佛，使身體在那裡活動，佛號還是繼續不斷，這是對治昏沉。散亂也叫掉舉，要把精神集中，專注在佛號上；或者加上觀想的方法來對治它，觀佛像也可以，觀名號也可以。我們念南無阿彌陀佛，一面念佛，一面這四個字、六個字清清楚楚，這樣子你這個妄想就不容易生了。我們想佛號、或者想佛像，用這個方法都好。哪一種方法有效，就用哪一種方法，方法沒有一定。
【常令其心等虛空遍法界超出塵外者，性體本如是故。常作此觀，令此心空空洞洞，則念佛時，便易得力。】
這一段是教給我們，修正我們對於宇宙人生一切錯誤的觀念，現在人所說的人生觀、宇宙觀，觀就是觀念。人生觀是對於人生的看法，宇宙觀是對於環境的看法、想法。我們的看法、想法全是錯誤的。佛在這個經上告訴我們，一切有為法，如夢幻泡影，世出世間一切法沒有一樣是真的。新加坡的報紙張數不少，我每天看厚厚的一疊，這裡面的訃聞佔很大的篇幅。報紙一送來，先翻翻這些人過去了，夢幻泡影，再不久就輪到我，什麼念頭都放下了。不要看其他的，其他的那些新聞都是假的，這個新聞是真的，會開智慧，你每天看這個會開智慧。我很年輕就有一點智慧，智慧從哪裡來的？從前我還沒有學佛，每天報紙一送來，我第一個看訃聞，今天哪些人走了；我跟別人不一樣，我頭一個看這個。這裡面有老人，有很年輕的人，真正是黃泉路上無老少。看看他們已經走了，他來的時候帶什麼來？走的時候帶什麼去？空空而來，也空手而去。什麼都帶不走，這世間有什麼好爭的，有什麼好求的。每天報紙送來先看這個會開智慧，念佛功夫就得力了。你要講你放不下，你每天看這個，看上半年，看看你放得下放不下！一切都放下了，心清淨，心裡面乾乾淨淨什麼都沒有。知道這個世間財色名食睡、五欲六塵全是假的，夢一場！我們現在正在作夢，知道我現在在作夢。不知道在作夢，把夢當真，那個日子過得很苦。知道自己在作夢，那就跟佛菩薩一樣遊戲神通，哪一樣不自在？順境很自在，逆境也很自在，沒有一樣不自在。真正能夠隨緣，真正能夠恆順眾生，成就自己的道業。什麼是道業？清淨心是道業，萬緣放下是道業。這個時候，心跟虛空法界合而為一。超出塵外，塵是五欲六塵，五欲六塵不染就超了。為什麼會有這種境界現前？性體本來如是。可見得這個境界不是你修得的，本來就是這樣的。現在這個境界不能現前，是因為有障礙，有分別、有妄想、有執著障住了，所以心量變得很小。離開一切妄想分別執著，這心量恢復了，恢復就是這個樣子。
常作此觀，這是勸我們常常這樣看，常常想著這些事情，我們這個心對於一切境緣就淡了、冷了，不會有那麼熱情。那個熱情是迷惑顛倒，不是好事情，心就淡了。令此心空空洞洞，這個時候念佛就很容易得力。這個得力，就是前面所講的心佛融成一體、融成一片，很容易得力。
【念即是佛，佛外無念。我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。】
這個意思，世尊在一切大乘經論裡面，處處說、時時說。諸佛的心性、真心本性，跟我們自己的真心本性是一不是二。世尊在《楞嚴經》上舉的比喻很有意思，佛將大海比喻作真如本性，把佛跟一切眾生比喻成大海裡面起的水泡。那水泡起得很多，一個一個的，水泡從哪裡起來？從大海起來的。水泡一破了，大海就現前。這個比喻很有味道！我們與十方一切諸佛共同一法身，共同一個大海。他是一個水泡，我也是一個水泡，我們兩個彼此就不相容；水泡一破了，原來是一個，這才明瞭、才覺悟是一不是二。所以上與一切諸佛、下與一切眾生同一體。這個體是法性，海是比喻法性廣大無有邊際。世間最大的就是海，所以佛用這個來做比喻。無彼此、無差別，這個是真的，一點都不錯。佛眼睛裡面看十法界的眾生沒有差別，我們凡夫看到有差別。為什麼會有差別？那個差別是從分別心裡面起來的，執著心裡面起來的；分別是妄想，執著是煩惱，從這裡生起來的。離開一切分別、執著，平等了，十法界平等了，六道平等了。平等心非常重要，我們因為心不平等，念佛功夫不能成片。要想功夫成片，用什麼方法？心平等，功夫就成片了。由此可知，功夫得力不得力，確實就在《無量壽經》經題上講的三個原則；清淨、平等、覺。我們今天念這一段就是清淨、平等、覺；「不怕念起，只怕覺遲」，那就是覺。
【念念上求，念念下化。】
如何能把上求下化也融成一體？上求就是下化，下化原來就是上求，是一不是二，這就入境界。這個境界是諸佛菩薩果地上所證的境界，不思議解脫境界。我們今天是把上求跟下化分作兩樁事情，把佛跟眾生分作兩樁事情；佛跟眾生是一不是二。生佛不二，上求下化豈能是二？這個理要把它參透，然後，
【所向無前，至誠念之而已。】
這個時候菩提道上一帆風順，一切的障礙自自然然都突破了。我們的真誠心現前了，真心在念。
【凡夫染念不停】
凡夫所以會變成凡夫，染念就是雜念，雜念好比染污了心性，所以叫它做染念。就是你的清淨心不能現前，它障礙了清淨心，所以叫它做染念，也叫它做染污心。染污心是什麼？法相裡面講八識，第七識，第七識是意根，染污意，它執著。第六意識分別，第七識執著，這一執著就變成染污。
【不得不借念佛之淨念，治其住塵之染念。】
這是說明念佛功夫殊勝之所以然。念佛好，好在哪裡？這就把念佛的好處給我們說出來，我們的大病就是染污。現在污染這樁事情，幾乎全世界的人都知道了。環境污染，地球被污染，連太空當中臭氧層都破一個大洞，也被污染了。在這個世界上，每個國家地方政府，都在想盡方法來提倡環保，環境保護不能再污染了。環保提倡這麼多年了，其實污染的狀況依舊是一天比一天嚴重，沒收到效果。能不能收到效果？我們學佛的人明白，決定收不到效果，無論他用什麼方法都收不到效果。原因在哪裡？佛在經上講得好，依報隨著正報轉。這個地球是我們的依報，正報是什麼？是人心。我們的心染污，環境也就變污染了。所以要講求環保，真正有效的方法要學佛，而且最有效的方法，要念阿彌陀佛。
念阿彌陀佛叫淨念，用淨念的方法把我們心地的污染轉變過來；心清淨，外面環境就清淨，這才是講求環保最有效的方法。很可惜，佛法不普遍，這些負責環保的人員沒有聽過佛法，不知道念阿彌陀佛。我們也覺得這個事態非常嚴重，所以要拿全部的精神來宣揚念佛法門。幹什麼？希望這個世界環境能夠恢復到清淨，讓這個世界眾生住在這個地球上，人人安居樂業，我們幹這個事情。所以用念佛這個方法，念佛是淨念。像前面念般若，那還是智念，還隔一層；這個真正是直截了當，淨念。治其住塵之染念，染污念就是雜念。
【念佛之念，雖非真如本體。】
真如本體上連佛念也沒有，這一念也沒有。所以我們念這一句阿彌陀佛，是不是自性清淨心？是不是真如本性？還不是的。雖不是，在一切念頭當中，這一念跟真如本性、清淨心最接近，靠近了，這就好！
【卻是趨向真如之妙用】
這一句佛號也就是趨向清淨心的妙用。
【何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念。同是清淨，得相應故。】
清淨念能把清淨心念出來，清淨心念出來，這問題就解決了。
【念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。】
清淨心現前就是無念。無念是無一切妄念，不是無正念。正念是什麼？正念是阿彌陀佛，無量覺。念念覺、念念清淨、念念平等，念念覺而不迷，那是無量覺。這是說明念佛功德的殊勝。
【極樂世界，亦是幻相。】
極樂世界是真的嗎？釋迦牟尼佛在《金剛經》上給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，他沒有加一句極樂世界除外，他沒有說這個；也沒有講毘盧遮那佛的華藏世界不在內，沒有說這個。由此可知，凡所有相皆是虛妄，包括西方極樂世界，也包括毘盧遮那佛的華藏世界，沒有兩個例子。它那個世界跟我們這個世界不一樣的地方在哪裡？我在前面講了好多遍，它那個世界住世的時間長，我們這個世界壽命很短，人的壽命短，地球的壽命也短；西方世界人壽命長，它那個世界壽命也長。原因在哪裡？不難懂！我們這個世間，壽命之所以這樣短促，是因為你的妄念太多，好像這個心上上下下大風大浪，這好苦！西方世界的人這個心是平的，他那個念頭動得非常非常的細微，幾乎見不到，好像心沒動；心沒動，那個境界就沒動。所有這個境界，境界隨著心變，心要是動得快，這個世界變得快。我們從人身體上就特別容易感覺到。你看人，為什麼有很多人好像衰老得很快？你仔細問他，為什麼你會衰老這麼快？他不知道！你再問他：你平常生活當中，你心裡在想什麼？他憂慮煩惱多得很，那就是他衰老的因素。我們中國古人講，憂能使人老，憂慮、牽掛、操心的事情太多，所以他老化就快。你遇到那個長壽，好像很不容易衰老的人，你問他：你為什麼這麼健康，不見得衰老？一天到晚心裡沒事，他心裡什麼事都沒有，什麼牽掛也沒有，這樣的人就不容易衰老。為什麼？他那個心的波動幅度很小。西方極樂世界那些人的波動幾乎停止，幾乎是平的。所以他那個世界壽命長，人的壽命也長，就這麼個道理。所以西方極樂世界無量壽我們可以相信，有理論做依據。
如果我們這個世界人心都清淨、都一念不生，我們這個世界跟極樂世界就沒有兩樣。他就是妄想分別執著多，所以壽命短促，這個世界污染。實在講，從物質方面來觀察，也能看得出來，不過你們粗心大意的人看不出來。中國古人建房子，稍微富有人家建一棟房子，打算要住多少年？一般是三百年。古時候蓋房子，說你這個房子不能保三百年，沒人請你蓋，你這個設計建築師沒有人請，房子要能保持三百年。所以工料都真實，只要保養得好，三百年確實沒問題。家裡面用的家具，桌椅板凳這些家具，那個壽命多長？要能使用一百年。可是你看看現代，我們蓋的房子，沒幾年就覺得很破爛，就要拆掉再翻修、重蓋，壽命短促，這房子壽命短促。家具沒用個兩、三年換了，我們看到很多人家一年都換兩次，壽命這麼短。現在外國的家具，樣子看起來很漂亮，壽命很短，不耐用。現在市場上講，要講求消費。一個家具用一百年，他還做什麼生意？他沒生意好做了。希望你買回家幾個月就用破了，趕緊再買新的。現在人是搞這個！這是貪瞋痴慢在不斷的增長，污染，嚴重的污染。所以跟古時候觀念確確實實不相同。我們要曉得，極樂世界、毘盧遮那佛的世界，也都是幻相。同樣一個道理，都是剎那九百生滅的相續相，就是它那個生滅波動很緩慢。不像我們這個世界，波動的幅度非常非常之大，是這麼一個道理。
【然而不可不求往生】
我們了解這個情形，還是要求往生。它那個世界人的壽命長，世界的壽命也長，一定要求往生。到了西方世界，換句話說，保證你很快就成佛了。成了佛之後，那就真的無量壽。成了佛之後，問問你，你住哪裡？盡虛空遍法界一切諸佛的剎土，都是自己的報土。這裡壞了，那裡去住；那裡壞了，那裡去住。等於說你的房地產太多，到處都是。這裡壞了無所謂，住的地方太多太多了。世界不斷有成住壞空，對他絲毫障礙都沒有，盡虛空遍法界都是他的報土。
【淨幻非同染幻】
這是兩個世界，西方極樂世界是清淨的幻土，我們這個世界是染污的。說實在的話，現在這個世界上許許多多的科學家，常常在報紙雜誌上宣布報導，催著我們趕快往生，你們有沒有看到，有沒有聽到？他怎麼催我們？我想你們也許看到，你們沒有感覺他在催我們。科學家說這個地球上環境的污染，如果得不到有效的改善，這個地球五十年之後，就不適合人類居住。這是在催我們，五十年很快！你們這邊地產九九年，不到，只一半，五十年就不能住了。那個時候水有毒，不能飲用；空氣有毒，不能呼吸。會污染到這種程度，實在太可怕了。這些科學家的確他拿出科學的證據來，這是現在這個地球上的生態平衡失掉了，而且還不斷在破壞，這是一個很嚴重的大問題。我們一般人麻木不仁，看到還有五十年，早了，不著急，還五十年。不知道五十年真的一彈指就過去了。我是四九年離開中國大陸，真的是一彈指，想到那個時候就像昨天一樣，這算一算，四十七年了，這麼快！所以五十年很快就過去了，這是一定要提高警覺，一定要在短短期間當中，我們有決定往生的把握。能夠有往生的把握，那就不在乎了，我們在這個世間多住幾年，少住幾年沒關係。甚至於這個地球毀壞，你再走也來得及。但是你真正要能夠有把握才行，沒有把握那不行，那個問題嚴重了。把握在哪裡？一切放下，都不掛在心上，心裡只有一句阿彌陀佛，那就有把握。所以這個世間一切法，不可以有絲毫的掛念，那個一絲毫的掛念，就是你的心被污染了。
【清淨土，本由清淨心顯現故。當知淨心淨土，本來不二。】
這就是說明，依報確確實實是隨著正報轉的。所以心清淨，身就清淨；身心清淨，我們居住的環境就清淨，這一定的道理。我們在這個世間，大環境對我們來講，叫共業。共業裡面有不共業，所以有別業。像今天這整個世界，整個世界大環境不好，新加坡的環境好。新加坡就這麼一點小小的地方，就是一個城市。這一個城市人的別業，跟這個世界其他地區的人共業不一樣，共業當中這是別業。同樣一個道理，我們自己身心清淨，我們附近鄰居不清淨，我這一家清淨，共業當中有不共業。這才曉得修淨業的重要。修淨業就是修清淨心，心淨則土淨。西方極樂世界，佛修清淨心，菩薩修清淨心，從十方世界去往生的人，各個人都修清淨心。須知帶業往生，古德跟我們講了很多，只帶舊業，不帶新業。舊業決定帶，新業有一絲毫就不能往生。什麼叫舊業？過去造的業就叫舊業。昨天造的業，對今天來講那是舊業，今天造業不能往生；昨天造業，我今天不造業可以往生，這個新舊是這麼說的。你要是聽到這個話，就放心，不要緊，天天造惡業沒關係，等到我往生那一天不造惡業；這個念頭在理論上講，講得通，可是在事上講，你未必有把握。天天造惡業，惡業的習氣很重，恐怕臨終那一念惡念還起來，那不就糟了嗎？造作惡業的人，臨命終時遇善知識教他念佛，一念、十念尚且往生，可見得在理論上講決定沒有問題。臨命終時，他真正能夠改過自新，那是什麼人？一生當中沒有機會沒有聞到佛法，他不知道！臨終時聽到佛法，想到一生造的罪業，趕緊懺悔念佛求生，他成功了。這個事情不偶然。佛在經論上告訴我們，這些人過去生中，善根非常深厚。這一生當中沒有遇到善緣，做錯了很多事情，造了很多罪業，臨終給善知識這一提醒，忽然覺悟了。不是每個人都行！你過去生中有沒有這樣善根、福德，臨終時有沒有遇到這個因緣？我們決定不能存僥倖之心，不可以。一定要認真的斷惡修善，一定要修清淨心，要放下、要捨。再看底下這一段：
【在凡夫位，應捨染趨淨故。】
六道裡面沒有一樣不是污染，樣樣都是污染，沒有一樣是清淨的。不要認為每天我沖涼洗澡，把身體洗得乾乾淨淨；不乾淨，身不乾淨，沖涼的水也不乾淨，拿去化驗一下，那個水裡頭細菌很多，那個水不能飲用，所以水不乾淨。怎麼樣化妝，怎麼樣的香水都不香，都是臭水，沒有乾淨的東西。一定要清楚，要認識清楚，沒有一樣東西是乾淨的。把它統統都放下，統統都捨掉了，那真的清淨現前，真清淨現前了。染淨要搞不清楚的話，會產生很大的誤會。不但世法不清淨，佛法也不清淨。佛在經上講，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法。你要是在佛法裡面起了分別執著，糟糕了！三世佛看到都嘆氣，冤枉、冤枉！諸佛都喊冤枉。佛沒有害你，你自己害自己。佛法也不能執著，可以用它，不能執著它。我們在這個世間，世間一切法我們可以用它，衣服我們可以穿它，食物我們可以吃它，可不能執著，一執著就錯了。穿衣服一定要講求穿什麼料子，穿什麼款式，完了，被污染了。吃飯一定要講求到什麼餐館、吃什麼菜、用什麼餐具，都被污染了。所以在生活當中，起心動念都是污染，起心動念都是錯誤。諸佛菩薩示現在我們人間，一樣也穿衣、也吃飯、也工作，從來沒有起心動念過，人家的本事就在此地。我們住六道輪迴，人家住一真法界。我們兩個手拉手，我住輪迴，他住一真法界。這究竟是一回什麼事？他心清淨無染，我心要分別、要執著，要講求這個、要講求那個，就壞在此地。我們心裡頭什麼分別執著妄想統統沒有，我們跟諸佛菩薩就無二無別，立刻轉娑婆世界就變成一真法界，跟西方樂土無二無別。境界是心轉，境界是心在造，不可以有一絲毫的妄想分別執著，這非常非常重要。一部《金剛般若》自始至終，說老實話就講這麼一句話。生到西方極樂世界之後，
【則供養他方諸佛，普度遍界眾生，何嘗住著淨土之相。】
這幾句是說往生到極樂世界那些人，他們的生活狀況。生到西方世界，因為妄想分別執著放下了，他得到阿彌陀佛本願威神的加持，他一放下之後，永遠不再起了。不像我們凡夫，聽了經一發心，放下吧！過了兩分鐘之後又起來了，它會再起來。西方極樂世界一放下就往生，生到那邊阿彌陀佛就加持他，不會再起來了，真的永遠放下了，它的好處在這個地方。所以我們不往生西方極樂世界，念佛要求生他方其他諸佛國土不行，他這個妄念還會起來。因為其他諸佛如來沒有發這個願來加持你，沒有這個願，一切要靠自己。唯獨西方淨土阿彌陀佛發這個願，四十八願加持你。生到極樂世界之後，因為他沒有妄想分別執著，他心裡頭沒有障礙，那個心多大？盡虛空遍法界，於是他活動的空間大了。十方一切諸佛剎土，他想去就去，想來就來，來去自在。到他方世界，上供諸佛，下化眾生，上求下化。
何嘗住著淨土之相。沒有說西方極樂世界這麼好，地是琉璃的。琉璃就是我們世間人所講的翡翠，綠色的玉，透明的。大概翡翠現在價錢很高，大家當作寶貝戴在身上，西方極樂世界是地下的泥土。我們把黃金看得很重，西方極樂世界黃金是像我們用柏油一樣，鋪馬路的，黃金是鋪馬路的，翡翠是大地。我們這個世間覺得七寶不得了，人家七寶是蓋房子用的建築材料。在西方世界一文不值，沒有一個人要它，一點都不稀罕。所以貪心到西方極樂世界就斷了。你在這邊貪求世間五欲六塵，到西方極樂世界一定斷掉了，為什麼？太多太多了。哪一個人把地下的泥土挖起來放在家裡藏起來？沒有！他為什麼不貪這些？因為太多，他就不貪了。沒有人把空氣貯藏起來當寶貝，其實空氣對我們人來講最重要。黃金、七寶沒有，不成問題，我們還能活得下去，空氣沒有了要命，活不下去。為什麼不貪空氣？為什麼不把這個多藏一點？太多了。西方世界的七寶遍地都是，太多了。所以到那個地方，這個心就斷掉，貪念就斷掉了。所以沒有見到這些人住著淨土之相，對於淨土也若無其事，絕對不會有分別妄想執著。他念念當中都是去供佛度生。諸位要曉得，往生到西方極樂世界，本性的能力統統恢復了。我們今天要到十方世界去拜佛，太辛苦了！不要說十方世界，新加坡這些道場、這些寺廟，叫你每天到這些寺廟去拜拜這些法師，去供養，請他們開示，從早到晚這個廟還沒跑一半，就累得不得了。西方世界的人不要這麼辛苦，化身去的、分身去的。十方無量無邊諸佛剎土，諸佛的面前都有他的身，在那裡禮佛、供養、聞法。每一尊佛同一個時間統統都有，你看這多自在，不必一個一個地方跑。想哪個地方，身已經在那個地方，不要開車，用不著坐飛機，那個速度太慢，念頭一動念就到了。這是那邊人的生活狀況。
【親近彌陀，成就信根。】
這個信是真信。我們現在信佛，一般人講正信，正信的佛教徒。什麼叫正信？明白了道理，不是迷信，有理論做依據的、做憑據的，我們相信它，這是正信。真信是他親自證得這個境界，不是聽佛講的，這個境界他親自證得，那個信是真的，一點都不假了。
【此求生淨土之重要原因也】
你要問，我們為什麼要念佛求生淨土？原因在此地。這種生活方式，這樣的生活空間、生活情趣，你想不想？你要想，那就要往生淨土，道理在此地。除了往生西方極樂世界之外，要憑自己功夫修到這個地方，這個境界佛給我們講要無量劫，不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起，圓教初住以前不算。要連以前統統算是無量阿僧祇劫，不是三大劫，《華嚴經》上講得對，無量阿僧祇劫你才能夠得到。這個我們想想，可以理解。因為我們自己本人，每一位同修你們自己，過去生中修行已經是無量劫，你自己不知道。你要問我，我怎麼會知道的？我聽佛說的。佛在本經說過，你聽到《金剛經》不驚、不怖、不畏，這個人過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。你供養無量無邊諸佛如來，豈不是已經修了無量劫！這佛在經上講的。在《無量壽經》上，佛也是這麼說，你能夠在這一生當中，遇到淨土法門，聽到阿彌陀佛心裡生歡喜心；在這個講堂能夠坐上兩個鐘點，不簡單！要不是無量劫的善根、福德、因緣，這兩個鐘點你坐不住。你不相信，你到外頭馬路上找個人來，你叫他坐，保險坐不到五分鐘他就跑了，他坐不住，這個就證明他沒有這麼深厚的善根、福德、因緣。所以，實實在在不簡單。我們已經修了無量劫，成績如何？自己想想就曉得了，還是今天這個模樣。為什麼會變成這個樣子？你的毛病就是放不下，就被這個害了。世法放不下，佛法也放不下，我們的虧就吃在這裡，這個是叫我們吃虧上當。佛對得起我們，佛苦口婆心的勸導，我們自己不老實，自己不肯幹。佛只能夠勸我們，不能逼我們。這是我們想通了，我們才曉得淨土殊勝，我們這種苦難的日子不想再過了，我們想得大自在，把我們的生活空間拓展為盡虛空遍法界。
現在科學家在動腦筋，希望科學能更進一步，飛行的速度再加快，能夠到外太空去探險，太陽系去探險，銀河系去探險；那個活動的空間還是很渺小，銀河系算什麼！要是照黃念祖老居士那個說法，一個銀河系只是佛經上講的一個單位世界而已。一千個銀河系才是一個小千世界，一千個小千世界才是一個中千世界，一千個中千世界才是一個大千世界。一尊佛的教區是一個大千世界，那要照他這樣算法，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系才是一尊佛的教區，很小、很小！在這個太虛空當中，像這樣的教區、大千世界無量無邊。這一個區域，一個三千大千世界就是一個六道輪迴，就是一個三界。由此可知，我們今天科學已經發展到很可觀，還不能想到月球就到月球，還沒有辦法。其他的星球，人類還沒有能真正登陸。你才曉得人類生活的空間多麼渺小、多麼可憐！跟西方世界人比，怎麼能比法？趕緊到極樂世界去。
【行菩薩道，應現起莊嚴妙相之清淨土，以救痴迷著相之苦眾生。今之求生，正為速證無生，乃得現起無邊淨土也。】
這一段講得好。尤其末後一句，把淨土的真相為我們說出來了。行菩薩道，修菩薩行，菩薩是梵語，翻成中國的意思是覺悟。菩薩道是覺悟的道路，不再迷惑了。諸佛如來教導我們，應現起莊嚴妙相的清淨土，這個應，不是作意、不是有心要怎樣去莊嚴，怎麼樣去設計，怎麼樣去創造，不是的，它是性德自自然然變現出來的淨土。心清淨了，清淨心裡面自自然然變現出來的，莊嚴妙相的清淨土。穢土怎麼變現出來的？是一些痴迷著相的眾生，他居住的環境痴迷著相，把本來莊嚴妙相的清淨土，變成我們現在這個穢土。這個境界，「唯心所現，唯識所變」，這兩句話是真理。十法界依正莊嚴，這是從大的方面來說，法界無量無邊，歸納為十大類，每一類的境界都是無量無邊的。無量無邊的法界怎麼來的？眾生心變的。你心裡頭想什麼就變什麼，一點都不錯。也許你說，我心裡想，想了沒變成？那是你想的那個功夫還不夠，所以沒有變出來。想的功夫不夠，專心去想，想的那個功夫夠了，就變了、就起變化了。我們中國歷史上有不少的記載，這在正史裡面、二十五史裡面，那個決定不是假的。元朝初年，有一位很有名的畫家趙子昂（趙孟頫），他喜歡畫馬，他的字也寫得非常好。一直到現在，他的字帖還在一般市面上流通得很多。他畫馬，天天想馬那個動作，去看馬、想馬。他那個觀想的功夫到家了，觀成了。他有一天中午睡午覺，那個時候有蚊帳，掛著蚊帳。睡覺還想馬，想馬在那個地方打滾。他的太太不曉得，進了他房門，把蚊帳一掀，床上一匹馬，在那裡打滾。這一嚇，驚嚇一叫，他醒了，醒了是個人。才曉得，想那個境界，身體變成馬了。他要想佛，不就變成佛了嗎？這是歷史上有記載的，不是假的。你們想一個什麼東西沒想成功，你們是胡思亂想，趙孟頫先生想馬是一心專想，他就想成了。我們胡思亂想，想什麼也想不成，道理在此地，事實如此。
阿彌陀佛現的淨土，是清淨心裡面自自然然流露出來的，這是因。緣，佛給我們講的，他在因地當中曾經參觀、考察十方一切諸佛剎土，取諸佛之善，捨諸佛剎土之惡，建立了西方無比殊勝莊嚴的國土，提供給我們大家做為修學的環境，那是緣。有因有緣，才有這樣殊勝的果報。這個我們在《無量壽經》上看得非常清楚，《無量壽經》上記載著有西方世界的歷史，西方世界的因緣。末後一句好。我們現在求生，就是快速證得無生；憑自己功力證無生，那個太遙遠、太遙遠了。無生法忍的菩薩，要是依《仁王經》所講，七地。七地是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍，這三個位次是無生忍菩薩。念佛人到西方極樂世界立刻就證得，無生忍原來就是阿惟越致菩薩，生到西方就證得，沒有比這個更快速的。證得這個境界，乃得現起無邊淨土，這句話諸位要牢牢的記住。什麼叫無邊淨土？菩薩所到之處統統是淨土。菩薩即使示現到阿鼻地獄去度眾生，他在阿鼻地獄還是住淨土，他的淨土沒有改變。別人住的是阿鼻地獄，他住的是一真法界。他到我們人間來，我們人住的是穢土，他住的是淨土，這就叫無邊淨土。所以生到西方極樂世界，你同時就證得無邊的淨土。盡虛空遍法界，隨便你到哪個地方，你住的這個土跟西方極樂世界無二無別。凡夫肉眼看不見，他清清楚楚，這是真實不可思議。
【心淨則佛土淨，不著有也。求彌陀之接引，不著空也。】
這是給你講，念佛法門是般若淨土同修。所以大家只管念佛，一直念去。深深相信西方有極樂世界；不要聽人家亂說，人家說西方，你往西方走，地球是圓的，現在飛機飛，沒幾個小時又飛回來了，西方在哪裡？說這些話不是佛說，是魔說，魔來破壞你的信心，不希望你往生，因為你往生，他就不能控制了；他的希望，永遠逃不出魔掌，他希望你永遠在他魔掌之中，受他的控制。你一念佛就出去了，這是他最害怕的、最恐懼的，想種種方法來破壞你。我們不要聽，相信佛的話，佛說西方我們就往西方去。這是求感應，並不是真正有個方向，我們從真實這個西方，從這裡求感應，是這麼一個道理。西方到底在哪裡？不要擔心。這一句阿彌陀佛的佛號就是那個無線電，跟西方極樂世界就聯上，這個佛號是導航，只要循著這個佛號，就決定不錯；何況到時候佛還來接我們，操什麼心！所以方向、路在哪裡？不要去辨別，不要看西方世界好多好多星球，到底哪個星球是極樂世界，別打這個妄想，打這個妄想就錯了。為什麼？你又起了妄想分別執著，這錯了。叫你要離一切相，你就這麼做就對了。所以，空有兩邊都不著。
【此即是真修二邊不著也】
二邊不著是般若，金剛般若法門。一心念佛求生淨土，就與金剛般若融成一體。說共修，共修還是兩樣都去共修，兩個變成一個，般若就是淨土，淨土就是般若，已經入不二法門了。好，今天時間到了。
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