金剛般若研習報告 （第三十集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0030
請掀開經本，第七十五面，請看經文：
經【爾時須菩提白佛言：世尊，當何名此經，我等云何奉持。】
這一段經文是「請示名持」，名是經名，持就是受持。經名是全經的總綱領，我們佛門裡所謂大總持法門。經題是一部經的總持法門，明瞭之後，受持就不難。我們看底下小註：
【爾時，意顯領會得綱要時，便當行持，不容稍懈。所謂解時即是行時是也。】
由此可知，請示經名放在這個地方，用意的確非常之深。一般經典，當機者請教經名，多半在一部經將要講完的時候，而《金剛經》請示經名，它在這一部經的當中，跟其他經不一樣。這裡面除了以下我們還要說明這理由之外，實在講最重要的，實在無過於解時即是行時，這句話說得非常之好。明瞭趕緊要去做，不做有什麼用處？行就是要去做，不能夠有絲毫的懈怠，要認真、要努力。世間人悠悠度日，不知道時光就是命光，古人所謂：一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。此地我們看到須菩提尊者，真正是所謂現在人講的分秒必爭，他爭取時間是辦大事，不像我們現在這社會工商界也是分秒必爭，爭什麼？賺大錢！這跟我們不一樣，都是在爭時間、爭時效，可是目的不相同，果德自然也不一樣。佛法爭取時間確實了生死、出三界，果報是得大自在。世間人錢要是多了，麻煩就多，這些我們細心去觀察都不難理解。
【他經請問經名，多說在全部之末。今在中間，何故？】
為什麼《金剛經》的經題，說在這一部經的當中？
【須知此經後半部之義，是從前半部開出。其義前半部中已有，不過說之未詳耳。若非長老再問，則說了前半部便可終止。】
這把理由說出來了。這個理由也真的是事實，但是沒有前面講的「解時即是行時」這句話來得懇切，聽了、聽明白之後，真的馬上就要去做，我們才能真正得利益。本經分為上下兩部分，或者我們講前後兩部分也可以。尊者所問的兩個問題，這是我們在本經一開端就看到，他問的是：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？問了這兩個問題。而在前半部，世尊的確把這兩個問題都答覆，所以後半部如果尊者要是不問，《金剛經》在前半部就結束。如果在前半部結束，這個地方提出來請示名持，與一般大乘經沒有兩樣。前半部說完，尊者又向世尊提出問題，於是世尊再不辭辛勞詳細為大家開示，這是後半部的經文，可以說後半部是前半部的補充，是前半部的詳細說明。這到前後兩半部的時候，有詳細的報告。
【故此經名，雖似說在中間，仍與他經無別。請示持法，以便大眾遵依。】
《金剛經》的大主意是明瞭了，怎麼個修法？也就是說，如何把金剛般若用在我們日常生活之中，使我們的生活變成金剛般若。金剛般若，要用現代的話來說，般若是智慧，金剛是最尊、最貴的，也就是說高度的智慧，至高無上的智慧，那是我們的生活。反過來看，我們這芸芸眾生，生活在無量無邊苦惱之中，這是我們現前的生活。怎樣把現前苦惱的生活，變成高度智慧的生活，這就是受持《金剛經》了。可見得這個的確是非常重要，無怪乎須菩提尊者這樣的渴望，想知道這個經題受持的方法。持，底下解釋這個字。
【古人釋「持」字義】
古德解釋這個字的意思。
【曰任弘】
這是解釋「持」這個字。
【任是擔任，就是自行。】
直下承擔，我就要這樣做，這是持的一半的意思；另一半意思，
【弘是弘揚】
我一定要這樣做，我還要幫助別人這樣做，這才行。自己這樣做，要不能幫助別人，那你只持一半，並不圓滿，圓滿一定要弘揚，這指勸他。所以佛在經上一再的教導我們，受持讀誦、為人演說。由此可知，持的意思，包括受持讀誦、為人演說，這樣持經才算是圓滿。
【請問經名，即是請求開示總持之法。】
這個要知道的，這個意思通一切經，任何一部經講到末後，當機者一定向佛請示經名。請示經名的用意，就是請求開示怎樣修行，在行門裡面抓到綱領，這綱領在佛門裡面叫做總持。
【信、解、行三，不能定說有次第，不能定說無次第。】
不可以定說，有時候講次第，有時候沒有次第。《華嚴經》上就交代得很明白，行布不礙圓融，圓融不礙行布。行布就是次第，有次第；圓融就是沒次第，就是不能說次第。這個說法才圓滿，才真正得受用。所謂有一種聰明伶俐之人，他的信解行證是一樁事情。我們在佛經裡，看到世尊講經說法，聽眾之中有些人聽了一半，還沒有聽完就開悟。《楞嚴經》上，世尊講到第三卷講圓滿，《楞嚴》十卷，三卷講圓滿，才講三分之一，阿難開悟了，呈偈白佛，佛給他印證。有些人聽經沒聽一半證果了，證三果、證四果的，這個我們在經上常常看到。這是怎麼回事情？就是此地講的，不能定說有次第，他沒有次第，他信解行證融會成一體。這樁事情也得要跟同修們說明，不說明總有懷疑。從哪裡說起？得從三學、三慧說起。小根器的人，所謂是小乘人，小根器的，所謂小根器是小心量的，心量小，分別執著很重，這叫小根器的人，他次第修學，他有次第，因戒得定，因定開慧，他有次第的。大根器的人，大乘菩薩，說不上次第，菩薩學的叫三慧。三慧是聞慧、思慧、修慧，聞思修三慧。三個都叫慧，諸位要知道，慧是哪個慧？戒定慧之慧。因此，沒有戒定，哪來的慧？沒有戒定慧，哪來的三學？這個諸位要知道。現在有一些人沒搞清楚，聽說菩薩修戒定慧三學，他也就要學菩薩，三慧真正的意思沒搞清楚。
我在早年，說這個話總是二、三十年前，我在台北大專佛學講座，那個時候我擔任總主講。有一位同學，輔仁大學的同學，我還記得清楚，名字忘掉了，好像是姓林，名字一下想不起來，年歲太久了，在上課之前他走到我面前來，他說：法師，我下次不來聽經。我就奇怪，我說：為什麼？你在我們大專講座表現得很不錯，從來不缺課，聽了好像也滿歡喜，很有受用，為什麼明天不來？他說：我聽經已經聽了兩年，這就聞慧，聞法已經聞了兩年。他一說這個我就明白，我說：大概你不來聽，回家去修思慧，去想是嗎？他點點頭，我說：思以後，你再去修，對不對？他說：是的，沒錯。我說：今天這一堂聽不聽？他說：這一堂我要聽。我說：好，我就藉這個機會，把大家這錯誤的觀念給它修正修正。他認為聽經就是聞慧，錯了！問你開了慧沒有？你開了智慧，聽經才是聞慧，你沒有開智慧的時候，你聽經談不上，戒定慧都談不上，哪裡是聞慧！這是很大的誤會。所以菩薩比阿羅漢高，菩薩是大乘，大乘佛法建立在小乘的基礎上，沒有小乘哪來大乘？好像蓋房子一樣，沒有底下一層，怎麼會有上面一層？上面一層一定蓋在底下這一層的，底下那一層修什麼？修戒定慧。你戒定慧三學完全都沒有，你想搞空中樓閣，那怎麼可能？所以慧是戒定慧的慧，你要得到慧，因戒得定，因定開慧，這慧開了。菩薩修，戒定不談，就修慧。諸位要知道，這上面的包含底下的。戒是第一層樓，定是第二層樓，慧是第三層樓，講第三層，一定包括底下兩層；講第一層不一定有第二層；講第二層，一定有第一層；講第三層，一定有底下兩層。菩薩雖然修慧，戒定具足，他要是不具足，慧從哪來？
這是大學生聽兩年佛法，居然把意思聽錯，難，實在是難！在我想聽錯的人不少，不只他一個，他說出來，別的人還沒說出來，曲解佛的意思，開經偈上「願解如來真實義」，他是誤解如來真實義，錯解如來真實義，這是麻煩事！還好他提出來，所以我就說，聽完兩年不聽了，聞慧，回家再去想，去想兩年，想兩年之後再去做，再去修行，再去修兩年，大概總是這個意思。我說：你這個聞經叫道聽塗說，你沒有聽到，你回家去思，叫胡思亂想，胡思亂想兩年之後，你要修，叫盲修瞎練，怎麼能成功？菩薩哪是這個做法？菩薩他胡思亂想、盲修瞎練，怎麼能成功？所以他誤會了。聞思修三慧，「聞」是指接觸，用這一個字來代表，眼見色也叫聞，耳聽聲、鼻嗅香、身體的接觸，只要六根接觸六塵境界，用這個聞字，聞表接觸。「思」表明瞭，一接觸就明瞭，不要等到去思，一思就落到第六意識，哪裡算是菩薩？小乘人尚不至於，所以佛用這個字做代表，凡夫對一個事情比較深一點，總是想想才明白，所以思代表明瞭。「修」代表沒有過失，代表破迷。由此可知，聞思修是一樁事情，一個是接觸，一接觸就明瞭，明瞭就不迷。從接觸叫聞慧，從明瞭叫思慧，從不迷叫修慧。可見得聞思修是一樁事情，所以都叫慧，哪裡可以把它分成三段，分成三段就錯了。所以這是不能說有次第，不能說無次第。戒定慧就不能說無次第，聞思修不能說有次第，這才是菩薩修的，菩薩行是高級的佛法。下課我再問這學生，我說：你下次還要不要來聽？他說：要來聽。好！不可以錯解，錯解就很可惜。
信解行證這四個字，也不能說有次第，也不能說無次第。初學的人有次第，功夫得力的人沒有次第，功夫得力的人信解行證合而為一。如果你能夠將信解行證融合成一，你就得真實的受用。可以說表現在日常生活當中，你歡喜快樂，真的是快樂無比，法喜充滿；就是我在前面講的，你已經有能力把凡夫無限的煩惱，轉變成高度的智慧，你日常生活是生活在高度智慧之中，那個人怎麼不快樂？為什麼能夠生活在高度智慧裡面，信解行證合一了，這就是菩薩的三慧。如果把信解行證分做四個段落，你沒入門，你是門外漢，你得不到受用，你學佛學得再多，你講經講得天花亂墜，你的生活還是苦惱無邊，你得不到法喜，你得不到受用。所以說初階段一定是有次第，功夫得力，次第就消融，就融成一片，這是我們要知道，要努力的方向。
【人必具有信心，而後研求佛法。】
對於佛法如果沒有信心，你就不能很認真很努力的去研求，一定要對於佛法生起信心，信心很難生起，這是實實在在的，信心很難。當然，信心的生起也必須有條件。現在人講條件，佛法裡講因緣。因緣就是我們現在講的條件，條件很多很複雜，最重要的是自己的善根，自己沒有善根，遇到殊勝的外緣也沒用處。自己一定有善根，再遇到善緣，於是信心才能生得起來，明瞭佛法的殊勝，明瞭佛法的功德利益，這個信心才能生得起來。生起信心，一定是很認真很努力的去修學，修學一定能夠得受用。得到受用，信心就更堅固，味道嘗到，利益得到，可見得這個不假，這是真實的，你的信心、願心愈來愈堅固。信願幫助行證，行證又幫助信願，相輔相成，互相的增長，那個境界好，這個境界是愈來愈好。
【必明得佛法真實之義，而後方知真實修行。此有次第也。】
我們一般入門都是這個樣子的，一定是經過這個次第，功夫一得力，這次第就融成一個，就能夠到圓融。
剋實而論，這講實在的。
【若無功行】
功是功夫，行念去聲，這是個破音字，念去聲，念ㄏㄥˋ，當動詞講，不當名詞講，當動詞講，念ㄏㄥˋ是當動詞講。是什麼？生活行為，功夫在日常生活行為之中。什麼功夫？通途而論，就是戒定慧。戒有功，有功夫了，得定，得定我們在講堂裡面常常換個名詞來講，大家好懂，得身心清淨，定就是身心清淨、清淨心。定有了功，智慧就現前。智慧一現前，你在日常生活之中，處事待人接物，乃至於大小工作，生活裡頭點點滴滴的，全是三慧。六根接觸六塵境界是智慧，一接觸就明瞭，一接觸就不迷，你知道如何去處理，如何去運用，所以你生活在高度智慧當中，這個不假，要在功夫得力。功行兩個字要很清楚，功是功夫，行是生活，日常生活裡面顯示出你修學的功夫。假如沒有功夫，也就是說你所學的，與你日常生活完全不相干，統統用不上。
【則障深慧淺，決不能深解。】
須菩提在本經告訴佛陀，他深解義趣，這句話難得！為什麼他能深解？他做到，他在日常生活當中把無住生心完全體會到，所以他能夠深解。不能深解，當然你也就很難深信。
【若無解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同時並進，豈有前後次第之可言。】
我們今天想成就，想早一天成就，有沒有方法？有，你能夠把信解行合在一起，那就是證。換句話說，要盡可能的把次第拉近，信解行的次第拉近，把它拉成一體，你就成功。聽了，一聽就明瞭，一明瞭，境界馬上就轉過來。境界一轉，生活當中就表現出來，就做到，這樣才能真正得受用，這個受用的表現，就是剛才講的法喜充滿，真是在生活裡頭得到無比的快樂幸福。底下為我們說明幾個例子，這些例子也是我們常常會遇到的。
【或遇有人，無端而能信佛。一聞便得明了。】
確實有這樣的人，當然是少數人，不是多數人。或者是偶爾之間，或者是別人對他講佛法，他一聽就歡喜，一聽他就能相信。我們也曾見到過，在臨命終時，一生都沒有聽到過佛法，沒有接觸過佛法，臨終之前有個善友告訴他佛法，勸他念佛往生，他一聽就相信，馬上就念，結果真的就往生，我們確實曾經見到過。
【亦有於佛法一毫不明】
佛法的道理他是完全不知道。
【而能發心精進勇猛修行者】
他聞到佛法，他真幹，真勇猛、真精進。勇猛是說他不休息、不懈怠、不疲倦；精進是說他一門深入，純而不雜，那個叫精進。我們一般同修所生的毛病，不能說你不用功，不能說你不努力，你也很進步，但是你不是精進，你那種進叫雜進、叫亂進，所以你得不到利益，你搞雜、搞亂了。這個進步要注意，要精進。佛法最忌諱的是夾雜，不但世法不能夾在裡頭，不能夾雜，佛法也不能夾在其中。佛說的法門太多，浩如煙海，只能夠學一個法門，那你就決定成功。你要學兩個法門、三個法門，就很可惜，非常難成就。我們也遇到一些同修，大概認為一門不太保險，兩門總好一點。我們勸他念佛，他還要去參禪，禪淨雙修，好像那時候比較保險一點。還有一些人認為兩門還不保險，還得搞三門，比較更可靠一點，禪淨密三修。還有一些更雜的，摻雜得太多。古德是有提倡，沒錯，永明延壽大師就提倡禪淨雙修，你聽到你就想學，你就錯了。永明大師提倡禪淨雙修是對誰說的？他為什麼要這樣說法？你要把他的意思搞清楚，他老人家是對參禪的人說的。為什麼對參禪人說？看到這些參禪人不會成就，不但不能開悟，得禪定也得不到，但是叫他放下禪去念佛，他貢高我慢，他不甘心不情願，認為淨土是很低的法門，禪很高，他貢高我慢，所以祖師大慈大悲、善巧方便，教他禪淨雙修，有禪有淨土，猶如戴角虎。這個用意在哪裡？知道你那裡不能成功，將來你在淨這一半上你還能夠成功，是這麼一個苦心。你要是念佛人，他再不會勸你禪淨雙修，那不是破壞你！那不是給你找麻煩！所以諸位一定要懂得祖師說話是對誰說的，為什麼要這樣說，一定要搞清楚、搞明白，我們才恍然大悟，原來我們走的是正路。他們是路走偏差，給他修正，是這個意思。這些不明佛法的人，偶爾接觸的人，他能信能願能行，
【此皆夙世本有功行，今遇因緣，遂爾發現，非偶然也。】
我們看到好像偶然，其實不偶然，這是他過去生中多生多劫的善根，所以一接觸他的善根就發現。不但佛法當中沒有偶然的事情，諸位要曉得，世法裡也沒有偶然的事情。諸位要是念《了凡四訓》就知道，《了凡四訓》過去我講過很多遍，現在已經從錄音帶寫出來編成書本，這個書本最近在印，台灣打電話告訴我，第一版印三萬五千冊，印出來之後會送到此地來，這是過去所說的。這裡面告訴我們，六道眾生「一飲一啄，莫非前定」，哪來的偶然？你一天吃多少粒米的飯，你自己不知道，可是那是命裡注定的，你不可能多吃一粒飯，你也不可能少吃一粒，你一天喝多少滴水，都是命裡注定的。凡夫沒有辦法逃過命運，哪有偶然的？世間人不相信，錢我賺得來的，我有本事，賺來的，有本事。比你本事大的人多得很，他為什麼賺不到？他命裡沒有，想賺也賺不到，命裡有的，不賺它也來。正所謂是「萬般皆是命，半點不由人」。命運從哪裡來的？過去生中因果裡面來的，你造的因，這一生要享受這個果報；我們現在這一生所造作的，造因變成來生的果報，因因果果永遠不斷。
佛在《金剛經》教給我們，要生心、要無住。「生心無住，無住生心」，這才與事實真相完全相應，相應就叫做隨順法性，順性起修，這是佛菩薩所行的。凡夫不知道事實真相，錯了因果、違背了自性去做，這樣所得的果報苦不堪言！六道三途從哪裡來的？違背自性變現出來的逆境界；隨順法性變的境界，就是一真法界、四聖法界，不一樣！所以佛教給我們要生心。我們曉得，佛法、世法絕非偶然，沒有偶然的。但是明白理的人，了解事實真相的人，命運可以轉；所以命運它不是定命，佛法裡不講宿命，命運決定是有，但是不是宿命論，不是定命之論，命可以改造。正因為命可以改造，所以佛才有辦法，佛菩薩才有辦法度眾生，教你怎麼改。就像剛才所說的，教給你如何從無量無邊煩惱的生活，把它改變成高度智慧的生活，那改了，這就改造命運。佛知道這個道理，曉得事實真相，教給眾生改造命運的方法。釋迦牟尼佛說法四十九年，這一部大藏經就是幫助眾生改造命運的理論與方法，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉煩惱成菩提，幫助眾生轉生死成涅槃，這是佛法了不起的地方，是佛法最偉大的地方。這些道理、事實真相都必須要明瞭。
【必須真實如法做到，始名曰行。】
這一句的關鍵在如法，就如同佛在經上講的理論與方法，我們在生活當中把它做到。最明顯的例子，佛教給我們無住，我們要把它做到。無住是什麼？是放下，把我們心裡面許許多多的妄想、煩惱、習氣、憂慮、牽掛統統放下，無住，恢復到心地清淨；心裡這些拉拉雜雜的東西統統放下，清淨心就現前。清淨心是真心，夾雜妄想雜念那個心就叫做妄心，所以妄心還是真心，真心夾雜一些妄念。《華嚴》上講的妄想執著，所有一切的夾雜把它歸類，可以說總不外這兩大類，這兩大類就是佛法裡講的二障，妄想是所知障，執著是煩惱障，總不外這兩大類。統統放下，真心現前，本性現前，本性就是真心，真心就是本性。為什麼說兩個名詞？一個講體，一個講用，講性多半是講體，講心多半是講作用，實在講，是一樁事情，不是兩樁事情。
這是為什麼要無住，一定要做到無住。有一些同修告訴我：師父，放不下！放不下，放不下也得要放下，為什麼？放不下就是搞六道輪迴。六道輪迴從哪來的？我在經上講得很多，六道輪迴從執著來的，你有執著就有六道。十法界是從妄想來的，你有妄想就有十法界。妄想執著都沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有。十法界沒有了，展現在面前是一真法界。諸位要知道，十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才叫一真法界，諸佛與大菩薩們他們住一真法界，不在十法界裡頭。十法界裡面那個佛沒什麼了不起，一真法界那就了不起，這個必須要知道。了解這個情形，你就曉得真要放下，不放下這個虧吃太大了。無量劫來搞生死輪迴搞得這麼苦，什麼原因？就是妄想執著放不下。誰叫你受苦？沒人叫你，自作自受。自作就是妄想執著，是你在作，所以才有六道、十法界，那夠你受的！就這麼回事情。佛在《金剛般若》給我們提出忠告，講得這麼清楚、這麼明白，須菩提尊者聽懂，馬上就想做，所以請示經題。一定要真實如法做到無住生心。生什麼心？無條件的為一切眾生服務，要生這個心；不能有條件，有條件不行，無條件的。有條件怎麼？又有住了，無條件就是無住。盡心盡力幫助一切眾生、服務社會、服務群眾，毫無條件，盡心盡力在做。無論你從事於哪一個行業，你這個行業都是幫助社會、都是幫助廣大群眾。《華嚴經》上善財童子五十三參，五十三位法身大士，他們所示現的各行各業、男女老少，他們修的什麼？都是修的「應無所住而生其心」，做出榜樣來給我們看。任何一種生活方式、任何一種行業，都是菩薩道、都是菩薩行，都能超凡入聖，只要你懂得這原則，無住生心，就行了。
【必須真實如法做到，始名曰行。】
行就是真幹。
【真實見到佛理，始名為解。】
佛所講的這些道理，真的見到，透徹明瞭，這才叫解。
【真實知得皈依三寶之益，始名曰信。】
皈依三寶的利益無量無邊，三寶是我們一生前途幸福的前導，它在引導我們，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，覺正淨是三寶。我們一生念念當中都要依靠它，這是一般講佛法僧，佛法僧就是覺正淨。佛是覺的意思，法是正知正見，僧是清淨不染，這是我們真正的皈依處。知道覺正淨的利益，才叫信。我們一生當中，起心動念、言語造作，都不違背覺正淨，這才叫真正的信佛。
【凡親眼見得，親身做到之事，則謂之證。】
證是我做到了。覺正淨我做到，那你就證得了。戒定慧你做到，那你也證得。在什麼地方做到？在日常生活當中，像世尊在本經前面所示現的，入舍衛大城乞食，著衣持缽，每一樁事情裡面都顯示出圓滿的覺正淨，圓滿的六度萬行，圓滿的十大願王，每一樁事情都顯示得那麼圓滿，那叫做證。不是離開生活別有所證，那就錯了，沒那回事情。生活當中，點點滴滴無不是證，所謂一即一切，一切即一。
【解行做到究竟，名曰究竟證得。】
究竟證得是成圓滿的佛果，那個叫究竟證得。菩薩所證的叫分證，他所證得的是部分不是全體，雖是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮來做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光；一直到十四，光明愈來愈大，都叫分證；到十五滿月，就叫做究竟證，如來果位上圓滿。十四的菩薩像等覺，十三的菩薩像十地，用這個方法來做比喻。初住菩薩破一品無明，證一分法身，大概就像初二、初三那個月牙，雖然它才是一點點，那個光真正是月光，不是假的，是真的。跟如來究竟覺所證的是無二無別，一個證得少，一個證得圓滿，所以叫分證，叫究竟。那是真的，真佛不是假佛。明心見性，見性成佛是分證佛，佛是真佛不是假佛。比分證低一個階級，叫相似即佛，相似不是真的。古人也很難得，方法也很巧妙，所謂捏目所見的第二月，怎麼叫捏目？我們好眼睛看月亮，月亮是一個，咱們拿一個指頭把眼睛用力按下去，看月亮就看兩個，兩個當中一個是真的，一個是相似的，也不能算它是假的，叫相似的，跟真的非常非常相似，就拿這個來比喻相似位，相似所證的。比相似更差的是觀行，觀行是剛剛修，觀行位用什麼比喻？水裡的月亮、月影子，哪個地方有水，就現一個月亮，月影子叫做觀行位。這種比喻都滿好，讓我們對它這個淺深次第有個大概的明瞭。觀行是真用功，還沒證果。相似是什麼？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩在相似位，見思煩惱斷了，無明沒破，法身未顯，那叫相似位。破一品無明，證一分法身，那是分證位。由此可知，都是解行程度上差別所說的。
【經云：信心清淨，則生實相。由是可知，信、解、行、證，實際為一事。】
這個道理事實我們一定要清楚，必須要透徹的，我們在生活當中，修金剛般若才沒有障礙。信、解、行、證，確確實實是一樁事情，就跟我剛才講菩薩的三慧是一樁事情。信心要清淨，什麼叫清淨？沒有疑惑，有一絲毫疑惑就不清淨，決定沒有疑惑。對佛沒有疑惑，是我們的好老師，決定不欺騙我們。佛是過來人，句句話都是真語、實語、如語，決定沒有疑惑。對佛的教誡，我們理解，像「應無所住而生其心」，意思很清楚、很明白，我們理解。理解，心裡頭就變了，心裡平常憂慮煩惱牽掛統統沒有了，馬上就丟掉。一明瞭佛的話，馬上就丟掉，那就是行。一丟掉之後，身心清淨好自在，那就是證。可見得信解行證是一剎那當中完成的，哪有次第可言？如果你真的明白，你進講堂是凡夫，出去你就是菩薩，不是凡夫。進講堂的時候，你心有住，出講堂你無住生心，你不就變成法身大士！由此可知，作菩薩、作佛不難，法身大士就是分證佛。
【此之謂平等。即此四字，便可悟由平等見差別，由差別見平等之理。】
佛法裡常講的差別平等，這個道理，你把三慧、三學、信解行證四科，你要真正搞清楚、搞明白，什麼叫差別、什麼叫平等，你就懂得。差別跟平等是一樁事情；換句話說，你有妄想執著就差別，離妄想執著就平等，真相如是。
【若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。】
這是跟諸位講真實話，佛法裡的的確確沒有淺深次第。你以為有淺有深，那還是你分別執著，有分別執著就有淺有深；離分別執著就萬法平等，沒有淺深次第。不但次第沒有，淺深都沒有。為什麼？統統歸一，歸到心性，全是自性流露出來的，怎麼不平等？法法皆平等，十法界依正莊嚴全都是平等，都是自性變現的，都是自性流露的，這是你真的明白佛所講的這些道理。一切法裡頭隨拈一法，這是《華嚴經》上講的，一即是多、多即是一，一即一切、一切即一，就是這個意思。皆能窮其究竟，究竟是什麼？究竟是心性。任何一法，你要是仔細去觀察、去研求，到最後都歸到自性。自性就是平等，所以說歸於平等。
《無量壽經》在經題上教給我們修學的總綱領，在經題上，《無量壽經》這個經題非常圓滿。「佛說」，一般經上的佛說是釋迦牟尼佛所說的，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，這三部經經題上都有佛說，那個佛不是指釋迦牟尼佛，是指十方三世一切諸佛，一切諸佛為眾生都說《無量壽經》，都說《阿彌陀經》，都說《觀無量壽經》，所以這三經是一切諸佛都說的，其他的經一切諸佛不見得說，不見得都說，因為佛法要觀機，根機不對，佛決定不說的，這三部經一定要說，因為它是三根普被、利鈍全收。所以那個佛跟其他經上的佛說，意思不一樣。「大乘」，大是指心量之大，廣大無邊，普度法界一切眾生。「無量壽莊嚴」是我們所求的。所求的是性德圓滿的現前，那是無量，用一個壽做代表，無量壽命、無量智慧、無量光明、無量德能，一切都是無量的。莊嚴是表現在事相上的美好，美輪美奐，沒有一絲毫的缺陷，這是莊嚴，所求的。用什麼方法求？清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，用這三個方法求。所以「清淨平等覺」，是經題指示我們修行的總綱領。你修清淨平等覺，你就得大乘無量壽莊嚴，你得這個果。經題上是有因有果，有理有事，有性有相，經題是真的圓滿，究竟圓滿。
「實相顯現時，唯一清淨。並信心二字，亦無痕跡。則是真究竟平等，如如不動矣。」
剛才說過了，隨拈一法，隨拈一法窮其究竟都歸到法性，都歸到究竟平等，所以佛家說萬法平等，道理就在此地。不但性平等，相平不平等？還是平等的，作用也平等。我們一般人看不出來，一般人頂多可以承認性平等，相不平等。我這個相跟佛相長得不一樣，怎麼會平等？我們作用也不平等。其實這種不平等是從什麼地方生出來的？妄想執著裡頭生出來的，妄想執著是假的，不是真的。離妄想執著就平等，這妄想執著一離，相就變，變成佛相一樣，世俗間算命看相的常說「相隨心轉」。佛的相怎麼變現出來的？佛心清淨，佛的相是清淨心變現出來的。我們把妄想執著丟掉，放下了，心清淨，現出那個相就跟佛一模一樣，可見得是平等的。從真的方面講是平等的，從假上面講是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說；發心學弘經的人，這句話一定要記住。所以佛法可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，沒有不自在！但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是經上講的受持讀誦，你就很難為人演說的時候來得這麼圓融自在。一定自己要身體力行，要在行持當中證實佛所講的理論、境界，然後你說出來自自然然左右逢源、頭頭是道。
【故不可取著其相，而曰則非也。】
經文上「則非」這兩個字的意思，就是教給我們不可以取相，不可以著相。取著，取就是分別，著就是執著，在一切現相當中不可以分別，不可以執著。不但世法裡面我們不要去分別執著，佛法裡頭也不要分別執著，你才能看到真正的東西。一落在分別執著裡面，你就看不到，真的東西看不到，你所看的是假的。佛教給我們是實話，我們要相信。
【然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。故不可斷滅其相，而曰是名也。】
你自己不錯，修行著實有得功夫，到達信心清淨，平等性現前。法相唯識裡面說得好，修行要在轉識成智，這是法相宗講的，修行最重要的原則綱領就是轉識成智，轉八識成四智。轉識成智又必須要知道，有的是因上轉，有的是果上轉。果上轉，我們就不需要理會，證果自然轉。要緊的是要先因上轉。因上轉的哪兩種？六、七是因上轉，五、八果上轉，前五識跟阿賴耶是果上轉。由此可知，修行，法相宗修行人，他著力的地方就是要轉第七識跟轉第六識，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智。第六識是分別，第七識是執著。第七識是四大煩惱常相隨，執著，堅固的執著。轉第七識為平等性智，一切不分別，心就平等了。一切不分別，觀察就妙了，看到什麼？萬法一如，法法平等，妙觀察。六、七二識就是分別執著，六識是分別，七識是執著。世尊在本經裡面告訴我們無住，無住就是離妄想分別執著。
眾生境界沒轉過來的時候，是凡夫，是二乘，是權教菩薩，對於這些人又必須要行大慈大悲，以善巧方便去誘導他，這是假設一個淺深次第，這個淺深次第是什麼？五乘佛法、三乘佛法，這是淺深次第。小乘裡面四果四向，大乘裡面五十一個階級，信、住、行、向，這都是世尊假設的淺深次第。在果證裡面有種種莊嚴，種種莊嚴是什麼？隨心所變。你心裡不相同，外面境界就生變化，依正都變化。正報是自己身體，身體起變化，相貌會變。人心一天比一天清淨，一天比一天慈悲，他那個相慢慢變，就變成像菩薩一樣，別人一看生歡喜心。如果每天嫉妒瞋恨，他相也在變，慢慢就變成阿修羅、羅剎，人家看到恐怖，看到就害怕，相隨心轉。這個正報身在變，環境也在變，環境是依報，依報隨著正報轉。這個地方人心地都善良，都忠厚老成，這地方沒有天災人禍，居住的環境依報好。新加坡這個地方許多外國人都讚歎，為什麼讚歎這個地方？這個地方的老百姓老實、守法，這是其他地區比不上，新加坡雖然小，可以說是世界上模範城市。這是真的，多少國家到此地來，想學新加坡，這正確的。人人能守法，這個社會安定，社會安定才能夠繁榮，老百姓才能夠安居樂業，過幸福快樂的日子。佛法為我們講的，比這個更深入，佛法讓每一個眾生，自動自發改過遷善，斷惑證真，這又是世間法所不能比的。由此可知，佛法裡面講許許多多淺深次第，是假設的，經上常常有「是名」，是名是顯示這個意思。
【無有定法這四個字，通貫一切。會得此義，頭頭是道。薦得少許，活潑潑地。於深義趣，自能領會。】
這四個字義趣很深很廣，要緊的我們能夠體會得。貫通一切，不僅是佛法，佛無有定法可說，也貫通一切世間法，世間一切法也是無有定法。你要問為什麼無有定法？這個原因就是一切眾生的念頭，哪一個眾生有一定的念頭！起心動念千變萬化，一切法從心想生，心想不定，生的法哪有一定？世間眾生心想不定，佛說法也就無定。佛所說的一切法，無非是眾生有感，佛就有說，眾生什麼感？起心動念就是感，眾生要沒有感，佛就無法可說。就是因為眾生動念，動的念又無有一定，又無有定法，這是事實真相。所以這四個字，貫通世出世間一切法。我們明白這個義理，明瞭這個事實真相，你就會頭頭是道。
薦得少許，這地方是你能夠契入一點點，薦得跟我們平常講契入是一個意思，一般講證得也是這個意思，你能證得一點點。或者我們再說得清楚一點，你能夠享受到一點點，這個薦得也是享受到，佛所講的這些理論與方法、境界，你真正得到一點，真正享受到一點，你所表現的一定是活潑潑的。就是我剛才講的，你在生活當中法喜充滿，快樂自在，一定會表現出來，於佛所講的甚深義趣自然能夠領會。所以佛法最重要的還是要實行，要去做，要一門深入。
有許多同修真正發了好心，在這部經上聽到佛一而再、再而三、三而四，不斷的在勸我們要受持讀誦、為人演說，遍數聽多了，自然就受到感動，發心想為人說經。怎麼個說法？講經好難，怎麼個說法？其實諸位不了解，古時候寺院叢林培養講經的人才，用什麼方法？複小座。今天師父在這裡講這一座經，講這兩個小時，到明天早晨，你也上臺把這兩個小時講出來，有這個能力，老和尚一定把他提拔出來，專門學教，這是講經的材料。如果沒有這個能力，就當護法，為常住工作，為常住工作叫內護，信徒是外護，為常住服務，擔任常住的職事。有這個能力，培養出來做講經的人才。自古以來，我們在佛教寺裡沒有看到哪一個法師辦佛學院、辦培訓班，沒有！諸位去查查，沒有這個事情，統統是小座裡頭培養出來的。所以你如果要學，不難！你們在此地聽的，明天你就給人家去講去，找到你的親戚朋友，哪一個人要跟你講話，你就請他坐下來，你給他講《金剛經》，就行了。能講多少就講多少，這經上講四句偈，講一句也行，講兩句也行，講四句也行，活潑潑的，一點都不呆板。你真肯發這個心，真肯天天講，你能講上三年，你有這個恆心、有毅力，三年以後不知不覺你就成了法師。法師，在家出家都可以當法師，都可以講經。你要真幹才行，要很熱心去幹，很努力的去幹，這就學成功。哪有什麼方法技巧？沒有。自古以來，就這麼成就的。方法技巧，那不過是經驗的累積而已，哪來的方法技巧。學的時間多，遇到奇奇怪怪的事情多，在這裡面產生經驗，吃多少苦頭，受多少教訓，得一點經驗而已。頂重要的，就是熱心去複講，把我們所聽到的轉告別人，把我們自己修持所得的好處利益轉告別人，這就是弘法利生，就是續佛慧命。所以要記住，無有定法，這是《金剛經》上，也是一句最高的指導原則。
【因為無有定法，所以不可執有，不可執無。】
有無都不能執著。
【必須離相反照，庶幾證入也。】
這一條很要緊，教給我們怎樣去證入。你要想證入這個境界，首先要無住，不著有，不住法相；不可以執無，不住非法相。法相跟非法相都不執著，心就清淨，清淨心就能反照。怎麼個反法？這個字的意思很深，讀《楞嚴經》看到觀世音菩薩反聞聞自性，怎麼個反聞？反照就是反視，我們眼睛看怎麼能回頭看自己？這地方難，就是這個反字。反的意思是不看他的相，要看他的性，是從相上反歸到自性，那就成功了，是這麼個意思。六根接觸六塵境界，菩薩為什麼覺而不迷？就是他懂得反照，懂得反聞。反聞跟反照是一個意思，《楞嚴經》上，觀世音菩薩耳根圓通章，用一個字做代表，用聞字做代表，在眼就是反視。所以你要曉得這個反字怎麼個反法，你才會用得上功夫。如果你要是不懂這個字的意思，你怎麼反？你天天想這個字，看，回頭看自己，想久了得神經病，麻煩可大！反都反不過來，怎麼反聞？我們聽到外面音聲，怎麼能夠叫他回過頭來聞自己？你要這樣想法，叫依文解義，三世佛都喊冤枉！你就搞錯了！這個反，告訴諸位，從相上去見性，反過來要見它的自性。性是什麼？性是了不可得。
其實這些方法我在前面給諸位透露過，如果你要是很留意聽的話，你在這上一聽就明瞭，你就能會入意思。我在前面曾經跟諸位報告過，佛告訴我們十法界依正莊嚴，真相是什麼？是一剎那九百生滅的相續相。《楞嚴經》上講，「當處出生，隨處滅盡」。十法界依正莊嚴現象之生，是隨眾生心，應所知量，所以這些相當體即空，了不可得，佛教你無住；因為這個相相續不斷，所以佛教你生心。生心跟無住與事實真相完全相應，證明如來是真語者、實語者、如語者。你能夠明白這個道理，見色聞聲你去觀察，剎那九百生滅的相續相，這是反聞，這是反照，你的心馬上就平等，絕對不會執著。為什麼？不可得。不但外面境界相不可得，我能見能想的這個心也不可得，內外統統不可得，這就證入，這就入實相。前面講的，「信心清淨，則生實相」，實相就現前。這是諸佛菩薩、法身大士他們修行的方法。我們凡夫很可憐，見到相隨著相轉，聽到聲隨著聲轉，這好聽、不好聽，煩惱都起來。諸佛菩薩聽，聽而無聽，視而無視。什麼原因？統統歸到自性，反聞聞自性，統統歸到自性，自性裡不可得，萬法平等，當體即空，他歸到這地方，他心多乾淨，他多自在，得大自在！今天時間到。
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