金剛般若研習報告 （第二十九集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0029
請掀開經本，第七十二面，倒數第五行，從小註第九段看起：
【說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶。故曰：如佛塔廟，皆應供養。】
諸佛如來、菩薩、聲聞，無不是弘法度生，這是菩薩唯一的一樁大事。弘法利生範圍是無限的深廣，我們在大乘經裡面，特別是《華嚴》，為我們具體的呈現出來。而在各種不同方式當中，以言詞演說可以說是最為方便。但是諸位要知道，除了言詞演說之外，其他的方法也非常之多，我們看善財童子五十三參就能夠明白。因此無論是出家弟子，或者是在家弟子，發心為大眾講經說法，都是屬於代佛宣揚。有一些同修們常常誤會，認為講經說法是出家法師的事情，不是在家居士的事情，這個觀念是錯誤的，在家居士一樣的講經說法。既上了講臺，就是代佛宣揚，就應當接受大眾的禮敬，這是正知正見。世尊當年在世的時候，維摩居士也常常講經說法。佛的出家弟子，像舍利弗、目犍連這些人，也經常聽維摩長者說法，這是世尊許可的、同意的。出家人聽在家人講經說法，也要按一般規矩，像尊敬佛陀一樣，頂禮三拜、右遶三匝，我們在經上看到的，毫無輕慢之心。沒有說我出家了，你是居士，沒有這個心，沒有這樣的分別執著。而示現的平等，在家跟出家講法完全平等，這也正是世尊在本經上為我們所說的，「是法平等，無有高下」，如來弟子做出榜樣給我們看。
古代，諸位都曉得唐朝的玄奘大師，這是我們中國出家人到印度去留學，最有成就的一位大德。他在印度當時，兩位老師，他親近兩位老師，戒賢論師是出家人，勝軍居士是在家人，兩個老師，一僧一俗。玄奘都是執弟子禮，從來沒有分別我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，這就分別執著了，是法就有了高下，這就不平等。這樁事情，尤其到晚近，這個分別執著誤會很大。在民國初年，歐陽竟無居士在南京辦了一個佛學院，時間雖然不長，可是影響力很大，他的佛學院叫支那內學院。他寫了一個小冊子，《支那內學院院訓》，裡面就把這些事情說得很清楚、很明白，說明佛法是師道。師道那一定要遵守尊師重道，尊師是為了重道，因為重道才尊師。師有在家、有出家，師第一大。
我們雖然是出家，這個在家居士是我們的老師，直接傳我們道的，他是我們的和尚，這一點諸位也要明瞭。和尚這個稱呼，是直接傳法給我的人，直接教導我的人，這個人就是我的和尚。和尚不一定在家出家，這個諸位要曉得。佛門裡面，法師這個稱呼也不一定在家出家，只要是弘法利生的，都稱為法師。但是現在世俗習慣都稱出家人為法師，很少稱在家人。和尚，也是在家出家都可以稱的。法師、和尚，在家出家都可以稱的。你是個在家居士，你教了幾個學生，那幾個學生就稱你作和尚，你是他們的和尚。如果你是在家居士，你還教幾個出家人，那幾個出家的弟子也稱你為和尚。然而現在習慣上沒有了，在家的我們都稱老師，不稱和尚，其實他的身分確確實實是和尚。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，在家人不能稱，這個決定是出家身分。所以說和尚、說法師，未必是出家的身分。這個叫師道，是受到人天恭敬的，這個地方說的是忉利天人。
說經的人，得到諸佛的護念，龍天善神的擁護，諸天鬼神的恭敬，便同真佛在此，他是代佛說法的，他是佛的代表人。說此大法，紹隆佛種。佛法浩如煙海，在這許許多多佛法當中，《金剛般若》是大乘佛法的總綱，所以稱它作大法。這是比其他一切經典格外的殊勝，格外的受到尊重，它的效果是紹隆佛種，續佛慧命，由此可知，這部經法的重要性。因此這個人、這個處所，便是住持三寶，跟出家人住的道場沒有兩樣。諸位要記住，前面所說的，是講說經的人跟說經的處所。說多少？一句、二句、三句、四句，這是四句偈。時間縱然再短，都受到天龍鬼神的恭敬供養，如佛塔廟；如，當然不是。像前面跟諸位報告的，我們在馬路上碰到一個人，跟他講幾句佛法，那個地方就如佛塔廟，天龍鬼神他就恭敬供養，我們凡夫不知道。凡夫沒有恭敬心，因此得法益少。印光大師常講，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。天龍鬼神他們的感觸比我們靈敏，他們煩惱比我們輕，智慧比我們長，所以他知道禮敬，他知道供養。
「雖說說經處」，這一段經文，文字上是講的說經的處所，可是它意在言外。「意實在人」，這是我們要能夠體會得到的，是世尊說法的善巧，意思是在說法這個人。為什麼不說人，說處所？處所都這麼恭敬，何況其人？用處所來顯示諸天鬼神對於說法人的恭敬，不用這個方法顯不出來，這是說法的善巧。「然而尊重說經人若此」，尊重說經的人到這種程度。由此可知，說經人之尊貴，世間任何事都不能夠跟他相比。底下反過來說：
【倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻。】
這是江味農居士在講義裡面，給我們提出的警告。這是真的，古德所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。這個經不能說錯，說錯了要負責任的，要背因果的，這是我們每一位同修都要注意到的。你雖然沒有發心出來講經說法，平常談話當中，親戚朋友談到佛法，要注意這個問題，你要是說錯了，也要背因果。不是說我沒有上臺講過經，不一定要上臺，任何地方只要談到佛法，可不能把佛法講錯了，這個很重要。要用什麼樣的態度？要用真誠的態度、恭敬的態度，知道多少說多少，不知道的可以不必說。儒家也說得好，知之為知之，不知為不知，是知也。人家問我們佛法，我們知道的就答覆他，我們不知道的，或者知道不太清楚的，我們要老老實實說，你問的這個，我自己也不清楚。決不可充面子、要好看，強不知以為知，那個可以痛快一時，後果不堪設想，那個果報太可怕了，這個必須要曉得。在一切法裡面有兩句是純真無妄，決定不錯，能夠常常掛在口邊，那是無量功德。哪兩句？一句是「阿彌陀佛」，這個決定不錯，十方諸佛都這樣稱的，你決定不會說錯的。碰到人，阿彌陀佛，那是無量功德。第二句是「看破、放下」，這個決定不會錯，不會說錯，不會誤人。這兩句常常掛在嘴上，無量功德，功德不可思議。常常能掛在口上，就說明心上真有，雖然現在做不到，但是心裡頭有，常掛在嘴上，不知不覺慢慢他就做到了，甚至做到自己還不曉得，這個功德叫希有的功德。看破放下，身心自在，一心念佛，是決定往生，生到西方世界就不退成佛，所以功德利益無量無邊。法不能說錯。
譬如我們發心出來講經，發心出來講經是第一功德，可是要如法。不要認為這個事情好，功德太大了，我也發心去講，結果把經講錯了，不但沒有功德反而墮落，一定要如法。諸位同修看到倓虛老法師的《念佛論》，這個小冊子我們印了很多，都在外面結緣，《念佛論》最後，老法師給我們舉了幾個念佛往生的例子，其中出家的是哈爾濱極樂寺的修無師；舉了一位男居士，鄭錫賓居士，青島湛山寺的信徒。鄭居士，沒有多久學會講《彌陀經》，就學會講這一種，他很熱心，到處講《彌陀經》勸人念佛。在那個時代，我們能夠想像而知，都在鄉村偏僻的地方，到處去講經勸人念佛。聽眾在我們想像當中，也不過是十個八個，這個村莊講完了，再到那個村莊，他挺熱心。一年到頭到處去講，沒講幾年，我們在傳記裡面看到的，他從皈依到往生就六年，這時間不長。預知時至，坐著往生的，沒有生病。他《彌陀經》講完了，聽眾裡頭有幾個老朋友，他就要求老朋友，他說：我要走了，你們替我租個房子。這些朋友聽了就很奇怪：你要走了，何必租房子？他說：我不是到別的地方去，我到極樂世界去，怕死在人家裡不方便。這些朋友們聽說：你有這個把握，那不在乎，到我家去。那個人說，到我家去，個個歡迎。人家有這個本事，從皈依到往生六年，講經是消業障、消罪業，那個力量是第一。所以大家發心講經，好事情。
我過去在臺中，在李老師的會下，李老師看到我們這些學生，有一些命很苦、很薄、短命的，那個短命人相貌一看就看出來了，李老師經驗豐富，年歲很大了，看的人事很多，看到這些人，他就勸他：孩子！你要發心出來講講經。講經是消業障，真的是延年益壽、消災滅罪，這是最有效果的。他老人家這麼一勸，就不少人跟他學講經，學個一部、兩部，也是到處去講。在台灣從南到北，也是到鄉下去講，聽眾多的有三、四十個，少的也是七個、八個的樣子，但是統統都熱心的去勸人念佛。我們要這樣子學法，老老實實的學，老老實實的講，守住一個原則，但求無過，不求有功，不要想我要講得怎麼好，不想這個。凡是求好心切都出毛病了，不求好，只求沒有過失，只求沒講錯，講的是不好，不要緊，沒講錯那就是好，我們用這種態度來學、來講，就不會有過錯了。否則的話，特別是般若，般若不好講，如果講得不好，人家聽到之後，怕他墮到空的那一邊，因為什麼都沒有了，變成惡取空，那個麻煩更大，所以般若是很難講的一部經。末後江老居士教誡我們，應兢兢自審，不可少忽者也。應當戰戰兢兢，小心謹慎，不可以疏忽，一定要認真、要努力，講的時候必須有充分的準備，這是初學的時候，要認真的修持。前面所說的少分，四句偈，為人說四句偈就有這麼大的功德。我們再看底下經文：
經【何況有人盡能受持讀誦】
受持讀誦，為人說四句偈，那個功德就不可思議了。如果能夠受持全經、讀誦全經，所得的功德利益必定超過前面太多太多了，多到我們無法想像，不要說說了，說不出，想像都想像不到。這小註裡面我們要看看：
【言受持復言讀誦者】
受持一定包括讀誦，讀誦未必有受持，這是一定的。受持是做到，佛在經上教導我們的，我們統統在日常生活當中都做到，那叫受持。佛教給我們應無所住，我們確確實實把身心世界一切放下，放下就無所住，真放下了，恢復到心地清淨光明，這是受持一句應無所住。而生其心，我們在日常生活當中，工作裡面、處事待人接物裡面，都能夠遵守六度，決定不違背六度，這是生心，而生其心，我真的這樣做了。做的人一定是有讀誦，讀誦而做不到的，那就沒有受持。受持又能讀誦：
【明其必能領納修持，方為真能讀誦。】
這個讀誦，跟能讀不能行的人完全不一樣，這個人能行又天天在讀誦，他一定是能夠領會經中無盡義趣的教訓。這在前面跟諸位報告過，本經字字句句含無量義，他能夠體會。納是接受，接受是依教奉行，領是明瞭，領會是明瞭，依教奉行。這樣的讀，是真讀，讀了就做到。
【以經義無盡，時時讀誦，時時有悟處。】
學佛必須要知道，一部經就不可思議，不僅說《金剛經》，任何一部經都不可思議，都是無量義。為什麼？都是世尊從真如本性裡面流露出來的，自性無量無邊，自性裡面流露出來的言語文字，裡頭也是無量無邊義。因此我們從初發心，從初學一直到將來證到等覺菩薩，《金剛經》意思還有沒有盡？還沒盡。這是跟我們世間學校的教科書不一樣，世間學校教科書，一年級的二年級就不適用，二年級的三年級也不適用了。佛門的教科書很奇怪，從幼稚園、一年級念到博士班，還是這一本書，這很奇怪。像《金剛經》就如此，我們從初發心來學它，一直到將來成佛，還是這一本，無量義。讀的也年年升級，年年升級是那個意境不相同，意境是愈來愈深、愈來愈廣，深廣無有止境。所以認真去做，又能常常不斷去讀誦。
【薰習不斷】
薰習是兩樁事情，薰就是讀誦，習就是認真去做、實習，把佛這個道理、方法、教訓，在生活裡頭統統都做到，認真去學習，不能間斷，這樣：
【增長定慧，受持之力，日益進步。】
我們常講功夫得力，他真有進步。功夫得力，表現在哪裡？表現在妄想少、煩惱少、心清淨、心自在、智慧開了，這都很明顯的你能夠感覺出來的。在工作上，事事都很順利，縱然遇到很複雜的事情，你處理起來是很輕鬆，就把事情辦好了。你會感覺得，從前遇到這個事情不知道怎麼辦好，現在遇到這些事情，很簡單的就處理掉了。所以帶來的生活，真的是幸福、美滿、快樂，這是功夫得力的樣子，得力的現象。從表面看，也能看得出功夫得力，從哪裡看？看你愈來愈年輕，看你的身體體力愈來愈好，這都是用功功夫得力的現象。如其不然，你雖然學佛，功夫不得力。所以佛法的修學有真實的效果，絕對不欺騙人，短命薄福的都能夠轉得過來，何況在生活上這一點點煩惱、不如意，哪有轉不過來的道理。
【若非盡受盡持，豈能頭頭是道，為眾隨緣而說也。】
這是進一步，你為人說經，說得很流利，說得頭頭是道，左右逢源，持個一偈二偈，不能說沒有效果，很困難。持誦一偈半偈，也能夠頭頭是道，隨緣而說，那是功力深了，行，是可以做得到。但是我們初學沒這個功夫，我們給人家說個一句二句，都講得很淺，不夠深度，沒有功力。沒有功力怎麼辦？有補救，多讀、多持、盡持。那就是告訴你，全部的金剛般若，你都要受持。對於初學的人來講，你理解得愈多，在日常生活當中，你能夠用得上的也多，許許多多的教訓句子，在日常生活當中統統用得上，你才能得真實的受用。自己得真正的受用，給別人介紹，那就方便了。這不是人云亦云，不是道聽塗說，是我親自做到的，我親身體驗的，那就當然不一樣，說出來也能夠感動人心。
【如來之意，實欲人人既能受持，又能為人演說。】
這句話大家要記住，讀誦受持、為人演說，世尊這樣的句子，不僅僅在《金剛經》上，可以講一切大乘經上我們都曾經見過，不是一部經。從這句話裡面，我們能夠體會到佛的心意，佛的心是實實在在要教我們，不但要依教奉行，一定要為人演說。為人演說這四個字要看清楚，演是表演給人看，用現在的話說，我們在這個社會當中，要給眾生做一個好榜樣，那是演。演跟說是兩樁事情，演是身教，說是言教，演是自己真正做到。在前面我們都講得很清楚，用大家都知道的這兩句經文，「應無所住，而生其心」，這大家都知道的，不學佛的人也知道《金剛經》上有這兩句，這是因為過去六祖能大師，在這兩句開悟的，所以這兩句經文就出了名。我們怎樣做到？身心清淨就是應無所住，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛，乾乾淨淨、一塵不染，這是應無所住，要做到。心裡頭真的到無所住，我剛才講的，你就年輕、就長壽、就不老，都表現出來了，這個樣子就可以給別人看。體力充沛，什麼原因？人的老、病、死，都是心太髒，心有病，那個身怎麼會好？佛給我們講，貪瞋痴叫三毒。心裡有貪瞋痴，那個心好毒，心已經有毒了，身怎麼會好？所以外面環境稍稍一點污染、刺激，就得病了。如果心清淨，不會得病的，不會長病。病是從污染來的，心地污染，所以心清淨要緊。又能行於布施，行於布施，要是用現代的話說，為社會、為國家、為一切眾生服務，這個服務是盡義務，不求報酬，不求代價，盡心盡力為社會、為國家、為人群來服務，這就是而行布施。我們只有付出，不求回報。一般人覺得，這個人不是傻瓜嗎？他才不傻，他才聰明。不求報酬，福德不可思量，《金剛經》講得很清楚，福德不可思量。他修的是無量無邊的大福德，心清淨是修慧，行於布施是修福，福慧雙修，這是無量無邊，他哪裡傻！他有大福報，這個大福報一切眾生羨慕，這叫演，你要是真正做到，這是演。你做到了，人家看到他生羨慕心，他就想向你請教，你的日子怎麼會過得這麼幸福，怎麼會過得這麼快樂？他來請教，你就給他說法，這是演說。
我們要認真去修學，現在在這個時代，無論中國外國，大家的日子都過得很辛苦，即使是豪門貴族，表面上看，他在社會上有崇高的地位，做了總統，億萬財富了，他的生活很苦，很可憐！你們都不知道，哪有我們這麼自在！出門還要請保鑣，怕人殺他，提心吊膽，這多苦。吃東西怕人下毒藥，那個生活真是緊張，晚上睡覺都睡不好，日夜提心吊膽。所以窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處，總而言之，統統苦，這是事實。我們學佛的人自在，非常快樂，這些人看到的確是羨慕。我在美國許多地方，住在那個地方住了幾天，那些鄰居外國人就打聽，這些人為什麼這麼快樂？一天到晚都笑嘻嘻的，從來沒有看到我們愁眉苦臉，絕對看不到，看到我們都很快樂，就去打聽，這些人是幹什麼的？我就告訴他：我們這些人是學佛的，學佛就快樂！你要想快樂，那你就跟我們一起學佛。所以有演才有說，不但自利，自利一定利他，這是世尊對於我們四眾弟子的願心，他的願望。我們能這樣做，滿佛的願望，這就是孝順佛陀、孝順師尊、孝順父母，這幾句話很重要。
【而成就必須自度度他，二利圓滿方可。】
過去我們總以為，這個成就一定是大乘菩薩，要自利利他，二利圓滿。在《金剛經》上看到，這的確是叫我們大開眼界，原來小乘連初果須陀洹，也要自利利他，也是二利圓滿。以往我們總認為大乘菩薩不著相，這《金剛經》上說得很清楚，須陀洹不執著須陀洹的相，他才證得須陀洹。所以「無住生心」這四個字，在佛法裡面，從小乘初發心，一直到大乘圓教等覺菩薩，都不能離開這個原則，都要遵守這個原則去修行，不管你修哪一個法門，這是最高的指導原則。這就說明，我們一定要自利利他，要自利就要受持讀誦，要利他就要為人演說。自己修持跟弘法利生是一樣的重要，沒有說哪個重要、哪個不重要，沒有，同樣的重要，一定要這樣做，我們才會有成就。也許有同修聽到了，我沒有辦法，我不會講經說法。這上面說，說一句、說一偈，沒有一定要求你講全經，一句半偈要很熱心的到處跟人講。跟大家在一起談話，俗話說三句不離本行，到第三句我們就要念阿彌陀佛了。
底下一段經文：「正明所以」，正是跟我們說明它所以然的道理。
經【須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。】
這個實實在在不可思議，若不是世尊為我們說明，我們怎麼也想不出其中所以然的道理，這樣殊勝功德利益，原來就在受持讀誦、為人演說當中成就的。
【最上第一希有之法，即阿耨多羅三藐三菩提法也。】
這是將阿耨多羅三藐三菩提法，完全用中文寫出來。
【《彌陀經》云：釋迦牟尼，能為甚難希有之事，能於五濁惡世中，得阿耨菩提。甚難希有，即第一希有也。】
蕅益大師的《彌陀經要解》，是一部不可思議的著作，我們淨宗印光大師對他讚歎備至，說：「即使是古佛再來，給彌陀經做個註解，也不能超過其上。」這是把《彌陀要解》讚歎到顛峰，讚歎到最高處！我們曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩這樣讚歎，蕅益大師到底是什麼人？古書上沒有記載，我們看到大勢至菩薩這樣讚歎，他要不是阿彌陀佛再來，準定是觀世音菩薩再來。註得是好，是真好！蕅益大師有不少地方發前人之所未發，實在是非常的難得。其中最重要的，就是告訴我們，釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛的，這是從前我們沒有聽說過的，古書裡也沒人說過，蕅益大師在《要解》裡為我們說的。有沒有證明？有，就在《彌陀經》上，我們《彌陀經》讀了不少遍，沒有發現，他替我們指出來，這非常希有。在五濁惡世，示現證得無上菩提，這不但在世間是第一希有，出世間也是第一希有。這個話裡面的含義，我們要能夠體會。什麼意思？我們能夠一心一意念佛求生淨土，就是第一希有。何以見得是第一希有？這個人在一生當中，生到西方極樂世界就不退成佛，這能說不希有嗎？這能說不是第一希有嗎？法門無量無邊，不能保證你在這一生當中圓滿成佛，唯獨念佛法門，確確實實是一生圓滿成佛，所以它真的是第一希有。
也許諸位同修說：此地講的是《金剛經》，不是《彌陀經》。你不會看的，《金剛經》不是《彌陀經》，《彌陀經》不是《金剛經》。你如果會看，沒兩樣，一樁事情。江味農居士就是教宗般若，行在彌陀，他寫《金剛經講義》，他研究《金剛經》四十年，真的是《金剛經》的權威，他是一門深入。他怎麼修持？他念阿彌陀佛，求生淨土。念佛求生淨土與般若有什麼關係？關係可大了，因為念佛法門是最高的智慧，若不是最高的智慧、最大的福德，他不相信。他能夠相信這個法門，能夠發願求生，能夠深信不疑，高度的智慧，真智慧。能夠發願求生是大福德，福慧雙修。信是智慧，願是福德，沒有圓滿的智慧福德，這個法門叫難信之法。有人信《金剛經》，不信阿彌陀佛，什麼道理？智慧還不到家，還差一截。如果他智慧再提升，他就相信，這個意思很深很深。
【當知是人，福慧雙修，自他兩度，便得直趨寶所，大有成就。】
這是說明一定要自行化他，自行總綱領、總原則就是無住，化他的總綱領、總原則就是生心。無住是智慧，生心是福德，福慧雙修。所以在淨宗裡面，淨宗的三資糧：信、願、行，信是福、是智慧，願行是福，信願念佛就是福慧雙修，自他兩度，自度度他。便得直趨寶所，這個寶所，在淨宗以外，其他的宗派裡面，就是明心見性，心性是寶所。在淨土宗，除了明心見性之外，還有一個真實的寶所，就是西方極樂世界。已經見性，去西方極樂世界當然不成問題，往生西方是實報莊嚴土往生的。沒有明心見性，甚至於一品煩惱都沒斷，能不能直趨寶所？能。生到西方極樂世界凡聖同居土，一品煩惱都沒斷。諸位要記住，這在其他法門裡是決定不能成就，唯獨念佛法門能成就。所以十方三世一切諸佛如來，沒有一個不讚歎西方淨土，沒有一個不讚歎阿彌陀佛。《無量壽經》上所說的，諸佛稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這也把阿彌陀佛捧到頂點。所以，你要做阿彌陀佛的弟子，給諸位說，一切諸佛看到你，都對你很尊敬。為什麼？你是最尊敬阿彌陀佛的學生，敬阿彌陀佛，當然也敬他的學生。沾光可大了！這個道理事實，我們都要搞清楚、搞明白。
【便知其福德，遠勝於以充滿無量無邊大千世界之七寶布施者。】
那個布施修的福算不了什麼，福報再大依舊不能超越輪迴，只是在三界六道裡面享痴福而已。從哪裡看比不上？最顯著的地方是活動的空間，修再大的福報，不出三界，他活動的空間就在六道這個範圍，他不能超越；在佛法裡面講就是一個大千世界，一個大千世界就是一個六道，這經上講得很清楚。一個單位世界的天頂是初禪天，一個小千世界的天頂是二禪天，中千世界的天頂是三禪天，大千世界的天頂是四禪天。一個大千世界只有一個四禪天，一千個三禪天，十億個（一千再乘一千）初禪天，一個大千世界只有一個四禪天。所以講六道輪迴，就是這一個三千大千世界，福報再大，你的活動空間不能超越這一個三千大千世界。但是往生淨土的人，他的活動空間就不可思議，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，想去就去，想來就來，絲毫障礙都沒有。就好比我們人世間，不出六道，六道就好像一個城市，你這一生都不能超越過這個城市，另外一個人，那個往生的人，他的活動空間，全世界可以到處跑。從這一點你就曉得，那兩個人福報相差懸殊太大太大了。何況往生的人，《彌陀經》、《無量壽經》上都說得很清楚，十方諸佛天天見面，每天去參訪、去供養、去聞法，十方諸佛剎土、無量無邊眾生，天天跟那些人結法緣，為那些眾生說法。這兩種生活方式，怎麼能相比？大家要是把這個事情搞清楚，我相信你一定下定決心，極樂世界非去不可。這個地方我們決定可以去得成，不是沒有把握，不是去不成，決定去得成，你的決心就堅定。這個福德遠勝於大千世界七寶布施的。再看底下這段經文：
經【若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。】
這是指佛的經典所在之處。前面說的是一個說法的人，為人說四句偈那個處所，處所就如佛塔廟，塔廟是三寶所在之處。這個地方是講「經」，經本所在之處也是三寶所在之處。你家裡面有幾本佛經，那就是三寶所在之處，就有龍天善神保佑，所以你對於經典要尊重供養，你才得善神的保佑。
【經，本有路徑之義。】
這一條路就是凡夫成佛之路、破迷開悟之路、離苦得樂之路、轉凡成聖之路，經典有道路的意思。
【典，軌則之義。】
典像軌道一樣，火車走的是有鐵軌、有軌道，不會走錯。
【本經所說，皆是發菩提心者不易之正軌，共遵之覺路。】
為什麼《金剛經》在佛法當中如此的被人尊重，它的道理就是一切修學大乘者，必須要遵守的原理原則，原理原則就是軌道的意思，就是覺路的意思，一定要遵守，無論修學哪個法門。你修淨土的不遵守，你心裡有牽掛、有住，你不能往生，一定要遵守。你學密的、持咒的，如果你心有住，你決定得不到相應，三密相應你決定得不到。你是個參禪的，你心要有住的話，你決定不會開悟，決定不會見性。可見得，無論修學哪個法門，八萬四千法門，都不能違背這個原理原則，你修行就會有成就。參禪的會開悟，持咒的會得三密相應，念佛的會得一心不亂，學教的也能夠大開圓解，都是這個原理原則，離開這個原理原則，都不能成功，所以這個經就被大眾所尊敬。
【故此經所在之處，便是寶所。】
真實的法寶。
【佛及一切賢聖，莫不在此。】
這個諸位要曉得，不是一切佛、一切菩薩都在你這個地方，不是的。一切賢聖修行證果的原理原則、方法在此地，是說這個，他們怎麼成佛的，怎麼成菩薩的，怎麼成羅漢的，那些理論跟方法都在此地。所以這個經尊貴，我們對這個經典要尊重。我們尊經，這些護法善神就尊敬你；你要不尊重經典，護法善神遠離你，也瞧不起你。你家裡有這個經典，就得這麼兩個好處，一個是護法善神尊敬你，一個是護法善神不理你，完全看你自己的態度，你自己怎麼個做法，你得到兩種不同的結果。
【若尊重弟子，這句話是統謂一切賢聖、菩薩、羅漢，盡攝在內，不必分別專指。】
不必專指這個大概是講文殊、普賢、舍利弗、目犍連，不必，那個與《金剛經》的宗旨不相應，《金剛經》是離相，這樣專指哪個人，就變成著相。所以這個尊重弟子，是統指所有的佛弟子，包括沒有斷惑證真的，那就是連我們都包括在其中。我說的這個話是實在話，只要能夠聽到《金剛經》生歡喜心，不要講受持，聽到心裡很歡喜，你就得一切諸佛護念，一切善神擁護。如果你真的能夠依照這個修行，那就是前面所說的，那當然是更殊勝。聽到這個經典生一念歡喜心，就得一切善神的擁護，因為你這一念善心，一片光明；要以現代科學家的說法，這是強烈的磁場，很大的能量，這一念歡喜心，與一切賢聖感應道交。
【總明此經殊勝，在處處貴，在人人尊而已。】
這兩句是把世尊說這段經文的意思講出來。佛確實是這個意思，讚經！經所在的處所，這個處所尊貴；讀誦受持經的人，這個人尊貴。世間人凡夫肉眼不識貨，不知道這個人尊貴，這是我們常講，現在人認假不認真，聽騙不聽勸。現在發大財的人，做大官、地位很高的人，走到哪裡人家很尊敬他，肉眼凡夫。真正的高人，凡夫不認識，反而對他輕慢。但是諸天鬼神的眼睛很明亮，他看得到，他們尊敬。
【又為勸人供養此經、讀誦此經、受持此經、廣為人人說此經也。】
這段經文有這個意思，這個意思非常的強烈，這是世尊對我們真實的願望，勸我們供養。怎麼供養？依教修行供養，這叫真供養。如果我們有能力，在現前環境當中，我們印送這部經典供養一切大眾，這是供養的方法。現在除了印經之外，還可以製作錄音帶來供養。我們知道現在有很多工作很繁忙的人，確確實實沒有時間，你叫他坐下來去讀一部經，他沒有時間，但是叫他聽他有時間。他上下班的時候要坐車，自己開車可以放錄音帶，他可以聽。我們搭公車、公共巴士上班，可以帶隨身聽。因此製作讀誦經典的錄音帶，也是最佳的供養。我們佛弟子，現在無論是在家出家都有應酬，都有禮尚往來，人家送一點禮物給我們，我們也要回送一點，我們回送的禮物，裡面一定有經書，一定有錄音帶，法供養。經書、錄音帶做的是愈精美愈好，做的愈精美，不學佛的，他看到這個本子，他生歡喜心，所以一定要印得好，才能夠達到利益眾生的效果。這是講供養此經。
讀誦此經，讀是對著經本，誦是背誦。讀誦不出聲是自利，出聲讀誦是自利利他。念得要清楚，要清晰，讓別人聽，聽得很清楚，一歷耳根，永為道種，你就度了他。所以讀誦，出聲讀誦，功德利益很大。從這個地方讓我們想起，當年六祖惠能大師，還沒有聞到佛法，他的生活很苦，每天到山上砍柴，到城市裡面來賣柴，賣幾文錢，買一點米菜回家去度日。他的因緣就是在賣柴的時候，聽到人家念《金剛經》，有人在那裡讀經，他在旁邊站到聽了一會兒，念的人沒開悟，他聽的人開悟了，這就把惠能大師度了，那個人功德不小，把惠能大師給度了。這就說明出聲讀，利益眾生。我這出聲讀沒有人聽，還有我們肉眼看不見的人，他聽了也得利益，有天人鬼神，我們肉眼看不見。但是有一些同修有一個經驗，我常常聽說，我自己也常有這個經驗，我們在讀經的時候，甚至在看經、沒有讀的時候，也沒有出聲音的時候，聞到有異香，這個香不是檀香，也不是一般燒的香，有的時候時間很久，有十幾分鐘這個香都不散。這是什麼原因？古德告訴我們，我們在看經讀誦的時候，這是有天神從這裡經過，看到我們在讀誦或者在念佛，他在那裡合掌恭敬，散花、香花供養，花我們看不見，香我們聞到了。他對你尊敬，所以讀經的場地他尊敬，人他更尊敬。我相信有這種經驗的人很多，這都可以證明這是事實。
受持此經，這一步進一步，受持是依教奉行，真正去做。廣為人說，遇到人都給他講，當然講的方式、技巧是要有變化的。學佛的人講當然很方便，不學佛的人，甚至於排斥佛法的人，對佛法有反感的人，我們也有善巧方便來給他講。還有學外教的人，有一些外教很執著，認為佛是魔鬼，沾都不可以沾的，我們也要以善巧方便來幫助他，把他這個錯誤的觀念轉過來。所以注意這個廣，遇到人都說，喜歡聽的人跟他說，不喜歡聽的人也跟他說，一歷耳根，永為道種。
【則持說者，便是親近諸佛、菩薩等大善知識。】
親近諸佛菩薩、親近善知識，很難得！這正是世間所謂可遇不可求者，但是用這種方法就容易、就不難，這也是我們常常勸勉同修們的。佛法、世法要想有真實的成就，都必須要有師承。可是在這個時代當中，老師沒有了，到哪兒去找？沒有師承，師承斷絕。我們想成就怎麼辦？今人找不到，還可以找古人，這是個辦法。找古人，這個例子歷史很久了，在中國歷史上記載的，第一個是孟子，孟子以誰為老師？以孔老夫子為老師，但是在那個時候孔老夫子過世，不在了。不在怎麼以他為老師？孔老夫子的著作在，他讀孔老夫子的書，照孔老夫子書裡面話去做，這就是孔子的學生，所以稱為私淑弟子，在中國歷史上第一個。他真的學成了，學得很像孔夫子，所以後人尊稱孔子為至聖，孟子是亞聖，跟他差不多。以古人為老師，那還有錯嗎？今人哪個是真有道德學問，哪個是假裝的，我們分不清楚，古人沒問題，大家公認的。這個路子就能走得通，而且非常安穩，也不怕老師不要我們，這世間有好老師，你去找他，他不收你，那很苦惱，找古人，他不會不收，問題是我們願不願意做他的學生，不會考慮他收不收你。學孟子這個情形，在中國歷史是大有人在，很出名的，像漢朝，寫《史記》的司馬遷，這在中國歷史上是大文豪。他的老師左丘明，諸位想想，左丘明是跟孔子同時代，司馬遷是漢朝的，相差幾百年，怎麼拜他做老師？左丘明有一部著作《左傳》，他就專念《左傳》，專學《左傳》。左丘明的手筆文章被他學去了，他學得很成功，唐宋八大家第一。以古人為老師。在我們佛門也有明顯的例子，蕅益大師，這是我們淨土宗的，蕅益大師的老師是誰？蓮池大師。那個時候蓮池大師也往生了，往生了怎麼以他為師？蓮池大師的著作在，蓮池大師的全集現在還在，還是完整的。蕅益大師專門學蓮池，學一家，依他為老師。不是老師的東西不讀不看，看一個人的，他學成功了，蓮池是淨宗一代祖師，他也是一代祖師。學古人，今人不可靠。
我過去親近李炳南老居士，我們拜他做老師，他不錯是接受我們拜師，拜完之後他給我們說：我不敢做你老師，我沒有條件做你老師，我只可以做你學長，在旁邊幫助幫助你。他勸我以印光法師為老師，他介紹我的，印光法師是他的老師。謙虛！不像一般人很自大自負，我不比人差，你拜我做老師就可以。那種貢高我慢的氣焰，那就不是真善知識，真善知識一定是非常謙虛、非常恭敬，所以他叫我以印光法師為老師。印光法師也不在了，大師的《文鈔》在，讀《文鈔》，依照《文鈔》裡面的教訓來修行，這就是印光法師的學生了。這的確是真正善知識，為我們指出一條明路。我們學《彌陀經》，我們以蓮池大師為老師，專學《疏鈔》；要以蕅益大師為師父，就專學《要解》。這不會錯，決定有成就。今天我們講親近善知識，一定要用這個方法。我們學《華嚴》，以清涼為老師，決定遵守清涼的《疏鈔》。懂得這個原則，善知識太多了，隨便我們挑選，哪一個跟我們有緣，我們都可以親近，都能成就。
【須知此經專明實相】
實相就是諸法實相，我們常講的宇宙人生的真相。真相是什麼？佛在本經上說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是諸法實相。一切法的真相你要是明白，你才曉得佛為什麼教你無住生心。佛說法的確是有事實做依據的，不是隨便說。因為一切法的真相是「當體即空，了不可得」，所以教你無住，你住是錯誤的，因為相不可得，你怎麼能住！相是怎麼回事情？佛在經上講，我想這個講法還是比喻，與事實必定還有差距。佛給我們舉例子，一彈指，大乘經上講的，力士是非常健康、有力氣的人彈指，一彈指有六十剎那，一剎那就是一彈指的六十分之一，一彈指的六十分之一叫一剎那，一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們彈得快的時候，應該一秒鐘至少可以彈四次。四，就以這個數來算，我們可以辦得到，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，兩個十萬八千。所有現象是個生滅的相，一秒鐘裡面有兩個十萬八千次的生滅。《楞嚴》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。所以相是假的，不是真的。我們看的相，是這種生滅相的相續相而已，它不是真的。沒有一樣是真正的存在，不但這一切物質、色法不存在，心法也不存在。
《百法》裡面講的有為法：有為法第一個是心法、心所法、不相應行法、色法，這統統叫有為法，九十四大類。有為就是有生有滅，就是剎那九百生滅，這是相續相。所以真的是了不可得，當體即空，你要住就錯了！告訴你應無所住，那是真話，與事實真相就相應。為什麼叫你生心？因為這個相是生滅相，它生滅，它不會斷的，它會變化；它是生滅相，但是它不會斷，它要繼續不斷的生滅，生滅當中它起變化，「唯心所現，唯識所變」。因為唯識所變，所以教你生心，你善心，它就變成善果；惡心，它就變成惡果，所以教你生心。雖然生心，又要無住，才跟真相相應，跟實相相應。生心有住不是真相，無住不生心也不是真相，一定是生心無住、無住生心，那是實相。如果你要是契入無住生心，二而不二，實相就現前，實相現前就是自性現前。宗門所講的明心見性，你就見性；念佛人講理一心不亂，你就證得理一心。無住跟生心是一不是二。如果說兩邊不能成為一樁事情，你沒有見性，沒得一心。能夠把這個事情看出來，原來是一不是二，這就行了，這就見性了。這個經是，
【專明實相，直指本心。】
本心就是自性、真如自性。
【受持之者，果能直下承當，依經起觀，則生福滅罪，徑證菩提，功德何可稱量。】
話說得很容易，我剛才把諸法實相給大家一分析，諸位總會有個概念。但是你還是放不下，還是要有住，你心裡頭還是有牽掛，還是有憂慮，你還是放不下。為什麼你還放不下？你雖然聽說，沒搞清楚，果然真的搞清楚，你的憂慮牽掛決定沒有了。那個沒有了，就得大自在，那個生活真的是快樂幸福。心裡有憂慮有牽掛，你怎麼快樂得起來？你怎麼不憂慮？沒法子的。了解事實真相是看破，實在沒有看破，《金剛經》多念念，沒有時間念全經，就念「凡所有相，皆是虛妄」，多念念，念久了真的是虛妄，你就會放下。或者念末後這個四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，也好。常常念的時候，能幫助你看破，能幫助你了解事實真相，真了解，你自然就放下。
受持者，果能，果然能夠直下承當，真的看破，真的放下，就是直下承當。依經起觀，依照這部經上講的道理、講的事實真相，把錯誤的觀念換過來；起觀就是把從前錯誤的舊觀念換過來。則生福滅罪，當然什麼罪都滅掉。罪從心起將心懺，什麼心有罪？妄想心就有罪。換句話說，你心裡有念頭就有罪，有念就有罪。無念也有罪，這事情就麻煩，為什麼？有念，你住在有；無念，你住在空，住在空、住在有都有罪，都不能解決問題。空有兩邊都不住就滅罪了，這是《金剛經》上說的。所以那個無住，不但有不能住，空也不能住；不住法相，不住非法相。法相是現象、是有邊，非法相是空邊，空有兩邊都不能住。住在有邊，你決定搞六道輪迴，太苦了；住在空邊，你就到四禪天、無想天裡面去投胎去了，無想天是外道天，住空的人跑到那兒去。住空的功夫再更高一層，跑到四空天去了，出不了三界。四空天裡頭，迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，還是要輪迴，還是要墮落。所以空有兩邊都住不得。修行斷了見思煩惱，還是空有兩邊不能住。見思煩惱斷了要住空，變成小乘阿羅漢、辟支佛，住偏真涅槃，偏真涅槃是住空，佛在大乘經上說這些人墮無為坑，焦芽敗種，大乘經上常常喝斥這些人。斷了見思煩惱，空也不能住。空有兩邊不住，這叫行菩薩道，《金剛經》上是教我們這個方法。兩邊不住，滅罪，他又能夠廣行布施，那就生福。佛在經上說，應生無所住心而行布施，而行布施是生福，無所住心就滅罪，滅罪生福是最徹底的，徹底的滅罪，圓滿的生福。
徹底滅罪，圓滿生福，再往上提升，那就證大菩提，功德不可稱量。不但我們沒有辦法說，稱是說，說不出來，無法思量，一切諸佛如來也說不出。為什麼說不出？因為他稱性，性德無量無邊，真如本性裡沒有罪，無量無邊的功德，所以稱性的滅罪生福。可見得這個經之殊勝，這部經能夠在這個地方我們細講一遍，這個因緣殊勝很不容易。一般講《金剛經》，頂多三十天，三十天是草草率率的講，沒有法子細講，這一次我們不限時間能夠細講，因緣非常殊勝，這大家都有福，那個福報正如經中所說。好，我們念佛迴向。
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