無量壽經（二次宣講） （第二十集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0020
請掀開經本第二十四面倒數第二行，「三、《要解》云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也」，我們從這一段看起。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面這一段話，也是說這個法門的當機不可思議。這一段話裡面，有許多人聽了之後有疑惑，而且疑惑的人很多，實實在在這都是讀經的時候太大意。什麼疑惑？這個地方講，這一句阿彌陀佛，是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世成佛的方法，所得阿耨多羅三藐三菩提法，就是成佛的方法；換句話說，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。這沒聽說過，這個話出在哪裡？其實就出在《阿彌陀經》上。我們天天念《阿彌陀經》，把這麼要緊的一樁事情都疏忽掉，《阿彌陀經》念了這麼多年，不曉得這個事實。諸位看看蕅益大師的《要解》，再看看圓瑛法師、寶靜法師的《親聞記》，這個註解你細細去研究，確實是如此。我們在《無量壽經》裡面也得到一個證明，這個證明就是，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛的時候，他的精神、光彩就特別好，使阿難尊者感到親近那麼多年為佛的侍者，從來未曾見過。這個意思，我們在講席當中也曾經跟諸位說明過，我們世間法裡面常講「相隨心轉」，心裡面喜歡的時候，這相貌就很好看，特別好看；心裡面不高興的時候，那相貌就很難看。佛的相貌三十二相八十種好，已經是殊勝莊嚴到極處了，佛再念阿彌陀佛，你想想看，他那個相貌當然是不可思議。這是理上、事上我們都能夠想像得到的。
這一句要不是蕅益大師給我們點醒，說老實話，咱們念阿彌陀佛念一輩子，也沒有把這樁事情看出來。這要經過高人點一點，咱們就明瞭，實在上像我們這種根性的人，確實需要高人指點，沒有高人指點，往往當面錯過了。我在講堂裡面曾經說過，如果不是魏源把《華嚴經．普賢行願品》列在淨土三經後面，我們不知道淨土三經跟《華嚴》是無二無別，這不知道；他這麼一點醒，我們恍然大悟，仔細再看一看，確確實實淨土三經跟《華嚴經》沒有兩樣。要不是印光法師把《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩圓通章」列在淨土四經後面成為淨土五經，我們怎麼樣也不會發現《楞嚴經》上那一章是一切佛法的中心，至高無上的法門，我們看不出來。讀《楞嚴經》的，自古以來，不少祖師大德們讚歎「觀世音菩薩耳根圓通章」，很少聽說讚歎「大勢至菩薩念佛圓通章」，很少人說這個。這就說我們根性不利，往往當面錯過。印祖這麼一做，使我們就注意到了，仔細再看，這才真正發現，大勢至菩薩那一章經二百四十四個字，可以說是整個《大藏經》的心經，不僅是淨土宗的心經，是整個佛法的心經，真正不可思議。不僅是釋迦如來一代的心經，也是十方三世一切諸佛菩薩的心經。所以「圓通章」字很少，那個意思太豐富了，因為十方三世一切諸佛所說之法，都出不了那二百四十四個字，才知道這真正不可思議。同樣的，這不是蕅益大師給我們說出來，我們天天念《阿彌陀經》，也沒有注意到這個問題，釋迦牟尼佛究竟怎麼成佛的，都不曉得。
「五濁惡世」，世尊出現在世間的時候，也就是三千年前這個世界已經叫做五濁惡世，實在講那個時候的濁惡沒有現在這麼嚴重。是不是真的有濁、有惡？這個濁就是我們今天講的染污，惡是十惡。什麼染污？十惡業的染污，叫濁惡。佛當年在世確實有，我們看看那個時候的社會，在經典裡面所說的像阿闍世王，這在《觀無量壽經》講的，聽了提婆達多的話，搞了一次政變，殺父親、害母親，造五逆之罪。為什麼造？還不是貪瞋痴嗎？這就說明佛陀在世的時候，濁惡是時有所聞。但是不像現在這麼多，現在太普遍、太多了，濁惡到了極處。濁惡是因，災難就是果報，所以這個世間能免得了災難嗎？東西方的預言都說，這個災難距離我們現在愈來愈近了。西方也有兩千多年的預言，古老的預言，說一九九九年是世界末日，我們現在是一九九Ｏ，還有九年，世界末日就到了，在他們基督教人心目當中，耶穌要下來審判世人了。諸位記住，還有九年。我們中國古老的預言，說這個世界要再重新恢復秩序，一般人民能夠過到幸福太平的生活，大概是在公元二Ｏ二Ｏ年到二Ｏ三Ｏ年之間。東西方這些預言沒有經過商量，沒有經過互相研究討論的，沒有，居然幾千年當中，他們這個推測相差不過二、三十年，很接近。說明這一段期間當中必定有很大的災難，這個災難是全球性的，無可倖免，這濁惡到了極處。所以我們今天看因，大乘經上常講，菩薩畏因、凡夫畏果，你看現在人造的是什麼因，將來就有什麼果報，這是一絲毫迷信都沒有。濁惡至極！
再說個實在話，釋迦牟尼佛早已成佛了，哪裡是三千年前才成的佛？那是表演，裝個樣子給我們看看的。在《梵網經》上他老人家說，他這一次在印度示現成佛是第八千次，從這一句話來講，釋迦是古佛再來，示現成佛而已。但是他示現所含教育意義是非常的真實，這是不可以忽略的，示現就是教化，就是教我們成佛，真正成佛的法門是什麼？是念佛。所以佛示現念阿彌陀佛，才證得阿耨多羅三藐三菩提法（阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺），這是念佛成佛，他在示現當中，把這個不可思議微妙法門告訴我們。不僅是世尊用這個方法成佛的，十方三世一切諸佛要成佛，統統是這個方法，沒有第二個方法。
這就奇怪了，為什麼一定要念佛才成得了佛，不念佛就不能成佛嗎？在這裡我們要告訴諸位同修們，不念佛是決定不能成佛。你要問什麼原因？大經裡面說的，這個大經是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》上說宇宙萬有的原理，「應觀法界性，一切唯心造」，你想想這個意思，十法界依正莊嚴是心變現的。換句話說，你心裡念菩薩就成菩薩，你念什麼就成什麼，你念佛當然成佛，你不念佛怎麼成得了佛？念鬼就會變鬼，念地獄就墮地獄，念畜生就變畜生。這就奇怪，哪還有念鬼、念地獄、念畜生的？有，你不相信，你看看現在很多電視、電影，都化妝成那個鬼，你去看那個鬼那些，就念那個鬼，將來必定就變鬼，你明白這個原理，你就曉得了。念畜生的，你看那個喜歡吃的，天天喜歡魚，他就想魚，他將來死了就變魚。趙子昂，就是趙文敏，趙文敏是宋朝末年、元朝初年的畫家，字寫得好，他喜歡畫馬，畫馬天天想馬，結果就變成一匹馬。那還是沒死的時候，他想馬的那個形狀，是他的太太（他的夫人）走到他房間裡，那時候蚊帳，蚊帳一打開，床上一匹馬，她驚嚇一叫，趙孟頫才恢復原狀。原來他想馬，不知不覺自己已經變成馬，他太太看到。所以想什麼就變什麼，因此你要想成佛，你得想佛、你得念佛；你要不想佛、不念佛，你怎麼能成得了佛？於是乎我們才真正明瞭，三種淨業是「三世諸佛淨業正因」，末後一條說「深信因果」，那個因果就是這個道理。相信因果之理，然後你才知道念佛是因，成佛是果，念佛成佛。佛把這個法門，這個法門是究竟圓滿的法門，告訴我們。換句話說，十法界依正莊嚴，你想成什麼你就成什麼，這個權操在自己，不操在別人。
《觀經》裡面把這些理論、方法說得非常透徹，《大勢至圓通章》尤其是抓到了綱領，「憶佛念佛」，「不假方便，自得心開」，這是總綱領抓到了。教你「淨念相繼」，淨就是不懷疑、不夾雜，相繼就是不間斷，這個祕訣都傳授給我們了，下面的問題，就看我們自己怎麼做法了。所以這是「果覺全體」，你問佛還有沒有更祕密、更高明的方法？沒有了，這個最高深、最祕密的方法都說出來了，都在這個經上傳給我們了。「授與濁惡眾生」，這個難得，我們生長在五濁惡世的環境裡面，佛這樣的慈悲把究竟圓滿的大法傳授給我們。「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟」，這是說明這個方法之深、之密，密是深密，不是祕密。什麼人能夠透徹理解？只有佛才透徹理解，唯佛與佛能究竟，徹底明瞭。「非九界自力所能信解也」，九界裡面包括菩薩，菩薩裡面包括等覺菩薩。換句話說，即使是等覺菩薩，如果不是承佛力加持，他也沒有辦法究竟理解，何況我們凡夫？我們凡夫今天能夠懂得這麼一點，說老老實實的話，這些經論我們看得很多、聽得很多，絕對不是今天第一次聽到的，為什麼過去聽到、看到的時候不覺悟，不能體會這個意思，諸位知道這什麼緣故嗎？實在講現在我們才知道，第一個，我們的善根沒有發現；第二個，三寶加持的力量達不到，我們本身有業障障礙住了。現在一看這眼睛都亮了，一聽就覺悟了，這證明什麼？我們善根現前，業障消掉了，諸佛威神加持我們得到受用，這是真的。這些理事，實在講都在《無量壽經》裡面，你們現在很多人《無量壽經》念了很多遍，我這一提醒你們就相信，我說這個話不是假話。所以，如果不是過去世善根發現，現在三寶威神加持，我們聽了、看了，也是打個馬虎就過去了，不能體認，也就是不能信解。
「可見念佛法門，實是無上深妙之法」，這句話我們現在總相信了。無上，沒有比這個再上了，八萬四千法門、無量法門裡頭，沒有一法是超過念佛之上的，沒有了。一切經論，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，大小、權實、顯密，沒有一部經超過《阿彌陀經》。為什麼？如果有一部經超過《阿彌陀經》，那就有一法在念佛之上了。不僅釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，沒有一部經能超過這個經；十方三世一切諸佛如來所說無量無邊經典，也沒有一部經超過《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部。這樣才認識這個法門、這個經典，是無上深妙之法，不容易，真正不容易。這麼多經典擺在那裡，哪個經第一，你能找得到嗎？所以我們實實在在講非常非常幸運，怎麼會在這一生當中，一下就碰上這樣殊勝、無上、第一法門！這個法門「唯有上根方能直下承當也」，這個上根就是能信、能願、能行，這個人就是上根，這就是前面所講「專接上根，旁及中下」的意思。他還要學其他法門，還要讀其他的經論，那是中下，不是上根。所以什麼叫上根？我們在這一段文裡面細細去體會，直下承當這個人就是上上根。為什麼？他這一生當中決定往生、決定成佛，還有什麼根性比成佛更高的、更上的？沒有了。這一生就要作佛了，這個人他不是上上根，誰是上上根？所以，蕅益大師這一段開示非常非常的重要。
「《疏鈔》云：故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛。何得初心自足，不願往生」。這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面一段的開示。念佛是講念佛法門，菩薩之父是比喻，父母都是比喻能生的意思，能生什麼？能生佛。菩薩不念佛，永遠當菩薩，成不了佛；菩薩要想成佛，非得念佛才能成佛。不僅是菩薩成佛要念佛，九法界一切眾生想成佛，念佛就成了。念佛決定不會成菩薩、成阿羅漢，不會的，念佛決定成佛，念佛如果成菩薩，與因果不相應。種瓜決定得瓜，種豆得豆，不會說種了瓜會得豆，沒這個道理。由此可知，我們一天到晚起心動念，那個念叫心念，那就是因。所以諸位要是很冷靜細心檢點檢點，我這一天到晚動的什麼念頭，這個念頭是因，將來就有果報，這個關係很大。念鈔票這是很麻煩的事情，念鈔票將來變什麼？鈔票上有細菌，將來死了以後都變成鈔票上的細菌。為什麼？他沒忘記它，鈔票不能生育，它裡頭有細菌。念家宅，你這個家沒有辦法離開它，那好了，如果你造的是善業，就又回到你自己家裡去投胎，投胎什麼？大概做你的孫子、重孫子，去給你的兒子、孫子做兒女，就又投胎回來了。如果是出了家，這出家是寺廟裡頭沒有結婚的，那個事情就麻煩大了，捨不得這個地方，將來怎麼樣？這寺廟有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就來投胎就做這個了。為什麼？他捨不得這個地。
所以諸位同修要知道，心裡頭念什麼，將來就變什麼，這個太可怕了！十法界依正莊嚴，最殊勝圓滿的是佛菩薩。所以佛教我們念佛、念菩薩，念菩薩就成菩薩，念佛就成佛。我們一定要曉得這個道理，你才會死心塌地的去念，你曉得我為什麼要念，念了有什麼好處，這才知道。不念，不念佛就會念別的，你不念佛就胡思亂想，胡思亂想就造六道輪迴的業因，這是可怕極了的事情。所以蓮池大師在這裡提醒我們，「念佛是菩薩之父，生育法身」，前面蕅祖給我們講，這是「無上深妙之法」，深是甚深，妙是微妙，不可思議稱之為妙。「乃至十地，始終不離念佛」，這一句是《華嚴經》上說的，華嚴會上十地菩薩，從初地到等覺，實際上是十一個位次，說十地說個整數好講，這十一個地位統統都念佛，始是初地，終是等覺，從初地到等覺都不離念佛。
所以今天有許多人輕視念佛法門，認為念佛是自了漢，他們學大乘，他們擺出口號「人間佛教」，好，你去搞人間佛教，人間佛教也不錯，來生再做人。但是問題，來生能不能再做人，那是個大問題，為什麼？五戒十善要不能打八十分，來生決定沒有做人的資格。我們自己跟自己打個分數，五戒十善自己能打八十分嗎？不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語、不飲酒。那十善裡頭是不殺、不盜、不淫，身三善；口裡面是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意裡頭是不貪、不瞋、不痴，你能做得到嗎？所以佛給我們講的真話，我們現在得人身的人，死了之後來生再得人身，就像手爪上的土。在地下抓一把土再撒到地下，指甲裡頭還有一點點，就像那樣子；來生不能再得人身像大地土，不成比例。我們抓一把土，再撒到地上，手指甲的跟丟到地下的比一比哪個多？我們自己來生能不能得到人身，自己清楚得很。貪心重的變餓鬼，瞋恚心重的墮地獄，愚痴重的變畜生，所以貪瞋痴叫三毒，果報是三惡道。這個貪心不管貪什麼，貪名、貪利、貪財、貪色，不管貪什麼，乃至於貪佛法也不行。佛法好，佛法雖然好，你貪心沒斷，貪功德，到處去做功德是什麼？貪。佛是叫你斷貪瞋痴的，絕對不是講換貪瞋痴的對象，你把這個意思搞錯了，那你不能怪佛，你自己還是要墮落。佛法尚且都不貪，何況世間法？這是世間許許多多人對於淨宗不了解，不僅是對淨宗不了解，對整個佛法也不了解，才造成這麼一個原因。為什麼不了解？那就是梅光羲居士講了，不讀大經之過。我們把這個意思引申一下，就是沒認真去讀誦大乘，所以對於佛法不了解，產生許許多多的誤會。正是蓮池大師在此地講的，「何得初心自足，不願往生」，剛剛發心就自以為是，不願意求生淨土。
還有不少出家人，覺得做法師不錯，來生還做法師，他發這個願，他不求生淨土。來生能做法師嗎？在我想的，來生一定是做寺廟裡頭老鼠、蟑螂的法師。我說的話有的時候不太好聽，但是句句都是實話，拿著佛法欺騙眾生，他決定墮三惡道。有些人認為出家好，生活容易，又有人侍候，又有人供養，又不要工作，這個多舒服。他不知道古德所講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，了道就是證果，就是要出三界，你出不了三界你就得披毛戴角還，你要還債。你這一生有本事出三界嗎？這是個大問題。所以有很多人來問我想出家，我就警告他，出家是很危險的事情，你敢幹？要說修行，修行在家跟出家沒有兩樣。在今天這個時代裡面，我們放眼來看天下，修行真正成就的人、真正往生的人，在家多，出家很少。你們要不相信的話，你稍微留意，你看那個出家人跟在家人死的時候，你看他那個死相怎麼樣，就知道了，這是騙不了人的。死的時候相貌非常好看，那是好相；死的時候那個面目很恐怖、很難看，那是惡相。這不騙人，這擺在我們面前，誰也騙不了誰，騙人一輩子，最後那個狐狸尾巴還是露出來，最後一著騙不了人的。
我們看這個四十年來，往生淨土預知時至的，曉得什麼時候走的，不生病的，坐著走的、站著走的，在家同修當中是時有所聞；出家裡頭沒有看到一個，這是值得我們警惕。過去古時候講修行，出家人確實超過在家人。現在出家人的環境比不上在家人，從前出家人住在深山，距離社會比較有個遠的距離，名聞利養的確不接近，縱然有信徒到山上去燒香，這個出家人見到信徒理都不理的，不會給你講話的，真是所謂眼觀鼻、鼻觀心，他不理你的。寺廟裡頭接待信徒專門有知客師，那是他們負責接待的；不是負責接待的那些人，決定不會跟你講一句話，也不會理你。那個時候寺廟自己有產業，生活雖然清苦，他能維持，不依靠信徒。現在寺廟沒有產業，生活要靠信徒，那不巴結信徒怎麼行？巴結信徒就得看信徒的臉色，決定不敢得罪信徒，這個生活過得多苦！如果哪個寺廟，法師對信徒說理都不理，他這一傳出去，下次沒人去了，這個可怕。所以今天出家的心比在家的心要來得複雜，在家人的心比出家人的心清淨。一個如法的道場很難、很稀有，這是我勸同修們要知道事實真相，認真的修學，決定有成就。
「可見淨土法門，正契菩薩之機」，發願求生西方極樂世界，這就是無上菩提心，發菩提心的人就是真正的菩薩。何況在大經裡面明白顯示，在家菩薩列了十六個人，出家的菩薩只有三個人，這個表法含義就很深。
再看底下這一段，「蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示」。這些都是《無量壽經》的經文，《無量壽經》裡面講三個真實，真實之慧、真實之際，這個在其他經典上很少看到的。真實之際，就是一般講的真如本性，就是一真法界；真實慧，就是本性裡面本來具足的般若智慧；佛把這個法門教給眾生，這就是惠予真實之利，這是真實的利益。一切利益當中以此經、此法，這個法就是持名念佛的方法，第一真實、無上的真實，所以這個經、這個法門，是阿彌陀佛住真實之慧。從真實之際，就是從圓滿的真如本性，「開化顯示」，這個開化顯示就是真實的利益。「故唯佛與佛方能究竟」，如果不能證得這個三真實，你怎麼會知道？證得這三種真實那就成佛了，菩薩沒有證得這三種真實。因此這個法門之究竟、之所以然，必得成佛才能徹底明瞭，正是前面蕅益大師所講的，「非九界自力所能信解也」。「彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故不可思議也」。這也就是證實本經與《華嚴》無二無別，《華嚴經》的特色就是十玄、四無礙法界，我們這本經裡頭也具足了十玄、四無礙，而且把十玄、四無礙歸納在一句佛號當中，這真正是不可思議。
如果諸位真正知道這個事實真相，原來這一句阿彌陀佛就是一部圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴經》。你念這部《華嚴經》，說老實話，一天念八個鐘點，通常是念半個月，這八十卷經才念完。所以那個會善巧的、會念的，一句阿彌陀佛統統念完了，這個妙，這不可思議。不但這一句阿彌陀佛就是一部圓滿的《華嚴經》，實在講這一句阿彌陀佛就是全部的《大藏經》，一字都不漏。你們想想，我們應該要念什麼，這還不明白嗎，應該去怎麼念？這一句佛號就是彌陀一乘願海，一乘是圓滿乘，二就不圓滿了。這個一不是數目字，這個一是代表圓滿，什麼圓滿？圓滿的心性，一絲毫沒有欠缺，圓滿的心性。這個名號就是圓滿的心性，所謂叫圓融具德，這一句佛號就是如來果地上圓滿的心性。我們常講諸佛如來萬德萬能，那個萬不是數字，也是代表圓滿，圓滿的智慧、圓滿的德能，就是這一句名號就包括了，全在其中。
怎麼樣才能夠念得相應？這個重要，就底下這四個字，要「超情離見」就相應。為什麼？因為彌陀名號本來就是超情離見的。我們要來問一問，什麼叫情，什麼叫見？這兩個字重要，情就是煩惱，見就是知見；情就是煩惱障，見就是所知障；情就是我執，見就是法執，這樣你就懂了吧！我們今天念佛為什麼不相應？我們是不離情見來念這句阿彌陀佛，所以怎麼念都念得不相應。所以我們聽到說「十地菩薩始終不離念佛」，「念佛成佛」，想哪有那麼容易？我們不相信。不相信的原因是什麼？我們是帶著情見去念佛，怎麼念也不相應。離念就相應，他念真相應，為什麼？他沒有情見，所以他念相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們是怎麼念也不相應，念到一生還是生死凡夫，就是你情見沒離開，這是念佛成功關鍵所在。你說為什麼要超情離見？因為名號本來就超情離見。這一句南無阿彌陀佛，六道裡頭決定沒有，哪一道都沒有，超情了；十法界裡頭也沒有，這是離見。四聖六凡統統都沒有，那他在哪裡？他叫一乘願海，他在一真法界，一乘願海就一真法界，他不在十法界。我們用十法界的心來念，怎麼能念得成功？所以諸位要問，學佛從哪裡學起？說老實話，不要多，《無量壽經》、《彌陀經要解》、《疏鈔》，多念念你就知道、就明瞭了，要從斷妄想下手。妄想、分別、執著這個東西就是情見，一定要真正捨掉，我們這個佛號才能得力，得力就是相應；夾雜情見在裡面，決定不得力。所以念佛的祕訣是不懷疑、不間斷、不夾雜，難！不間斷還容易，我二十四小時阿彌陀佛不間斷。那裡頭有沒有夾雜？這個難，情見夾雜多了還是不能往生。古大德講的，你「喊破喉嚨也枉然」，不能往生，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，原因在哪裡？就是夾雜情見。情見這兩個字包括的範圍非常之大，世出世間法統統包括在這兩個字裡面。見是見解，情是感情，一個是煩惱，一個是所知，所以這個範圍非常廣大。
「舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」，所以它跟《華嚴》無二無別，古人稱本經為中本《華嚴》有道理。我說這些話，諸位縱然聽明白了還是茫然，還是不得利益。我們再講得淺顯一點，講得明白一點，學佛一定要從《觀經》三福修起，不從這個地方修行，就沒有法子成就。淨土雖然講易行道，易是跟其他法門比較起來它最容易，最容易怎麼說？是人人可以做得到，問題你肯不肯做？其餘的法門雖然肯做，未必能做得到，這就難；這個法門只要肯做，人人都能做得到。三福雖然經文不多，總共只有十一句，每一句只有四個字，十一句四十四個字，那四十四個字是成佛之道。佛給我們講得清楚，「三世諸佛，淨業正因」，換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，他成佛一定都是走這條路的，三世諸佛，淨業正因，我們要不走這條路想成佛，那是不可能。這個十一句裡面，句句境界都是廣大無邊，不那麼容易。孝順父母，不是對於父母一切供養周到就叫孝順，那個意義太淺了。佛法裡面講孝順父母，是要叫父母永遠離苦得樂，那才叫真正孝順。這一世善，來世不善，這不是真善；來世善，後世不善，也不是真善；今世不善，來世後世善，這是真善。所以真正孝順要勸父母念佛。有人說，我勸父母念佛，他不相信。那你要去問他，他為什麼不相信？你要把這個原因找出來，找出原因，把這個原因消除，他就相信了。說老實話，為什麼不相信？因為你學佛了不孝順，所以他不相信：「學佛的人都不孝順父母的，千萬不要叫小孩學佛！」如果學佛的人都能事事順從父母，那父母就會：「學佛好，學佛的小孩都孝順！」所以起步就錯了，學佛的人跟一家相處不和睦，大家一聽到學佛，就像著魔一樣，這怎麼能成得了佛，這樣念佛他怎麼能往生？你看這個就難了！
奉事師長也不容易，奉事師長是不是把老師生活都照顧好？不是的。你看《普賢行願品》裡面講供養，一切供養當中「法供養最」，法供養當中，依教修行供養是第一。老師的教導，我們做了幾分？把老師教給我們的，我們統統都能夠領悟、統統能夠接受、統統能夠實行，這才叫奉事師長，哪有那麼簡單？今天我們展開《無量壽經》，阿彌陀佛是我們的老師，《無量壽經》就是老師對我們的教訓，我們有沒有把這些教訓記住，有沒有把這些教訓做到？果然把這些教訓明白、記住了，依教奉行，這才是奉事師長，不容易！一句意思比一句深，一句境界比一句廣大。你要問，這個十一句詳細講，給諸位說，詳細的講就是《無量壽經》，詳細的講就是《大方廣佛華嚴經》，甚至於一部《大藏經》，都出不了這個十一句。所以它確確實實是理事無礙、事事無礙，實實在在不可思議。這是奉勸同修，你們曉得學佛、求往生，從什麼地方下手、從哪裡做起？三福是非常非常重要。
我們再看下面一段，第六，「行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根」。所以我們自己不要自卑，不要輕視了自己，以為自己樣樣都不如人，樣樣不如人是自己罪業深重。如果對這個法門能懂得、能相信。這個信與解，說老實話，也是很不容易。我學佛的時候，我記得我是出家兩年才去受戒，受了戒回到台中去拜老師，老師見到我面，第一句話就給我說：「你要信佛！」你看我已經出家，又受了戒，第一句話卻是你要信佛。然後就給我解釋，「我為什麼要給你說這句話，什麼叫做信？」告訴我，「有人出家一輩子，當了老和尚了，一生都不信佛」。信不容易！《金剛經》上講，「信心清淨，則生實相」，你們不要以為你們是信了佛，靠不住，為什麼？那個地方股票一誘惑，都去了，佛早就丟掉、早就忘掉了。好在現在股票跌下來，回過頭來再信佛了，現在你看聽經的人多了，以前人為什麼少？都去玩股票去了。那個名利一誘惑就走了，他那個信是水上浮萍，隨風飄盪，沒根，那不是真信。為什麼不信？沒真正理解。佛法懂不懂？也懂一點皮毛，說真懂，真的不懂；真正懂了他就真信，他就會珍惜。所以你看前一段時期，大家曉得股票賺錢是最容易，而且賺得最多的，比哪個行業都多，他什麼職業他都丟掉了，他去玩股票去了。為什麼？他相信，他信得很真，他去真做，他能解、他能信，他就去做去了。佛法呢？他解得不夠深，信得也不夠深，所以外面境界一來、一比較之下，他就跑掉了，他就不信了。所以這個能稍生信解，稍生信解這才是真正的信，雖然他不深，他真的理解一些。真正理解、真正信，他決定發願、決定修行，他決定能夠放得下，這才叫真信；放不下的，都是假信。所以我們自己想想，我們自己這信心能打幾分？不要讓別人打分數，自己要好好冷靜去想一想，我能打幾分？難，很不容易。上根決定往生，這就是上根，即使是下下品往生也是上根，為什麼？一生成佛。
「如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也」，這段話講得很好。「故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸」，這才叫真實之利。如果不是這樣的，就不能稱為真實之利。真實之利，決定是從真實智慧裡面產生的，沒有至高無上圓滿的智慧，怎麼能開啟這個法門？這是值得我們深深去體會、深深去思惟，知道佛這個恩德之大、慈悲之廣，對於佛的深恩才能稍稍體會到一些。這樣的法門要普度一切眾生，要叫一切眾生就當生圓成佛果，這個法門一定要具備兩個條件：方便、究竟。究竟，這個方法是成佛的方法，不是成菩薩、成羅漢，成菩薩、成羅漢這個方法不究竟。成佛，佛有藏、通、別、圓，成藏教的佛、通教佛、別教佛，這不究竟，必然是圓教佛果，無上正等正覺，這個才叫究竟，這個方法是究竟的方法。其次必須要具備的條件是方便，方便是講什麼？人人能修、人人能學，容易、簡單、穩當、快速，這都是方便。如果不具這些條件，這個法門雖然是究竟，我們沒分，那不能算是真實之利。你譬如說《華嚴》，《華嚴》究竟，不方便；《法華》究竟，也不方便；《楞嚴》也可以算是究竟，還是不方便，要修楞嚴大定，不容易。唯獨這個法門，不但究竟，而且方便，究竟是第一，方便也是第一。找遍一切經、找遍無量法門，要能符合這兩個條件的，方便、究竟，給諸位說，只有這一部經，只有這個持名念佛法門，只有這一門符合方便、究竟。這個事實我們要真搞清楚了，我們對這個法門的修學就死心塌地，絕對不會更改。所以最近有人要請我講《觀無量壽經》，我同意，也好，《觀無量壽經》可以補充我們這一部經，有這個好處。本經是淨宗第一經，是淨宗最重要的一部經。講《觀經》也不錯，《觀經》裡面，對於淨土的理論、方法、因果說得特別詳細，所以可以補充本經之不足，增長我們對於這部經的信心，這是有好處，沒壞處的，我也答應給他們講。
所以這個法門是方便究竟，它上面加一個必，這個字加得好，必是非常的肯定，必定是方便究竟，這樣才能夠普被三根，上中下就是各種不同的根性，統統都可以修學，統統都能成就。
「普令現在」，普是普遍，能叫現在的眾生，這個現在是佛當年說法那個時候，跟佛同時在世間的，那是現在；當來，就是佛滅度之後屬於當來，我們就是在當來這兩個字當中的。「一切凡、愚、濁惡眾生」，這個就了不起了，凡是凡夫，愚是愚痴，濁惡就是身心染惡、無惡不作的眾生。濁惡眾生說老實話，從愚、濁惡這三個字，這就是三惡道的眾生，現在雖然沒有墮三惡道，三惡道已經是報了名、註了冊、掛了號，再不久就要去報到去了，濁惡眾生，這沒救了，唯獨這個法門還能救，你說這個功德不可思議！這些人都能救，何況上面的天、人、聲聞、緣覺、菩薩？沒有一個不得度的，所以說「悉登彼岸」。悉登彼岸這一句通常是講成佛，我們往生西方極樂世界，有很多人講那沒成佛。不錯，你往生的時候沒成佛，但是也可以說往生就成佛，為什麼？往生到西方極樂世界，一生必定成佛，他不要等第二生。正如同你去念研究所，今年考取了，上了研究所，我們就可以稱你是個博士，雖然博士還得兩年才能拿到，你現在已經進去了，兩年你一定得到了。除非不能往生，往生必定成佛，往生就是成佛，因此往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也可以說他登彼岸了。說這個話決定不為過，就是說他已經成佛了。
所以送一個人往生，就是送一個人成佛，你們講世出世間的功德，還有比這個更大的嗎？沒有了。你度千千萬萬的眾生，幫助他們現在離苦得樂，說老實話，不如度一個人成佛，他那一個人成佛之後，他將來度無量無邊眾生，這個不能比的。何況你叫現前千萬眾生離苦得樂，他還是不免輪迴，他所得的好處是暫時的，不是永恆的。幫助一個人往生，這個離苦得樂是永恆的、是究竟的、是圓滿的，生到西方極樂世界之後，他在盡虛空遍法界不曉得去度多少眾生。這些事實真相我們要了解，了解之後，才曉得自己應該怎麼做法。真正認識清楚了，再告訴諸位，你才真正體會到人生的意義與價值。現在多少科學家、哲學家，談人生意義、價值，說老實話，都是在打妄想，都是在說假話。人生意義什麼意思？價值，價值在哪裡？說個老實話，不能往生西方極樂世界，就毫無意義、毫無價值，天天搞六道輪迴，還有什麼價值好談？
這在無量無邊法門，我們才真正認識了這個法門。找到這個法門、認識這個法門，要不能把這個法門掌握住，那太可惜了，這一生即使遇到，等於沒遇到，這非常非常可惜。所以一定要認真的修學。
好，我們今天就講到此地。
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