無量壽經（二次宣講） （第十八集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0018
請掀開經本二十二面，第二行，「觀想念佛」，這個四種念佛的第三種，這是依據《觀無量壽經》的方法來修學。「如《觀經》所說：以我心目，想彼如來。但境細心粗，妙觀難成，故不如持名方便易行」。這是念佛方法裡面的一種，這種方法也相當殊勝。我們知道《觀無量壽經》是淨土三經之一，三經概略的說，可以說《無量壽經》是淨土的概論，對於西方極樂世界它的起源，它的歷史、狀況，都介紹得很詳細。小本《彌陀經》著重在勸我們修學，是勸信、勸願、勸行。《觀無量壽經》裡面重點是講理論，這個淨土的理論，這個理論不僅限於淨宗，可以說是整個佛法都離不開這個原理，它有理論、有方法。更難得的是講西方世界四土三輩九品的因果，說得很詳細，這是《無量壽經》沒有它講得詳細，所以可以互相來參看。這個理論非常重要，就是《華嚴》上所講的唯心所現、唯識所變，這個境界是我們心識變現出來的。因此觀想是能夠改變環境的，不但可以改變環境，說老實話，可以改變我們的命運，可以改變我們的生理，這個實在是非常非常之奇妙，理論很深很深。
佛告訴我們，它這個觀想一共有十六觀，十六種觀法，真正講觀想的，只有從第一到第十二，這是觀想念佛，因為十三觀，就是前面所講的觀像念佛，十三觀是觀像，第十六觀是持名念佛。由此可知，淨宗所講的四種念佛，全都在《觀無量壽經》裡面。所以持名念佛是《觀無量壽經》十六觀之一，它特別殊勝，也就是容易修學。這邊引用《觀經》的一句話，實在是把十六觀統統都包括了，就是「以我心目，想彼如來」，心裡面要想，眼睛要看，要看佛像，要想佛、想西方極樂世界。但底下講這個話是真的，「境細心粗，妙觀難成」，我們今天用我們的觀想，為什麼不能把眼前這個境界改變？那就是心太粗了，心粗就是我們妄念太多了，所以想不成功。真正想成功，佛與極樂世界依正莊嚴就會現在我們眼前，所以這個理是決定真實的。從這個道理，我剛才說過了，可以改變我們生活環境，可以改變我們的命運，可以改變我們的生理。現代人很時髦的術語，就是要改造我們的身體，觀想確實能夠做得到。但是至少心要有相當純度的清淨才能夠做得到，當然心愈清淨，心就愈細，觀想的力量愈顯著。也正因為如此，大多數的人修這個法門不容易成功。所以《觀經》的理論，我們歷代的祖師常常宣揚，可是依照這個方法修學的人就不多了，原因就在此地。在我們中國歷史上，智者大師是修《觀無量壽經》往生的，這是一個修得有成就的。我們在經典上看到，這個經是世尊給韋提希夫人、為五百宮女所說的，當然她們都是修學這個法門的。
第四是「實相念佛」，這個境界很高，「遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀」。實相念佛，在念佛法門裡面是最高級的修學方法，我們知道就好了，你要是想學學不來的，怎麼學不來？你有個想就不行，你想學就不行。為什麼？這是一個妄念，實相裡頭沒有妄念。實在我們老實念佛，念到理一心不亂以後，給諸位說，統統是實相念佛，就是你證得理一心以後，那個念佛全是實相念佛。理一心我們知道，在圓教初住菩薩就是理一心，往如來究竟的果地還有四十一個位次，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，還有四十一個位次，這四十一個位次統統叫實相念佛。所以這個在沒有得理一心以前，想也想不到的，這是諸位一定要知道。
理一心的境界，這個地方幾句也就描寫得很清楚了，「遠離生滅」，這個心裡面不再有生滅的觀念，也就是我們常講不生不滅，真正證得不生不滅了。可是諸位要曉得，生滅是什麼？念頭。你能夠把生滅的念頭斷掉，沒有生滅了，這就不是普通人。阿羅漢與辟支佛粗念是斷掉了，細念還沒斷。《楞嚴經》上阿難尊者說得很好，微細惑，那個微細惑就是阿羅漢與辟支佛他還有。必須破一品無明，這個生滅心真正伏住了，它不是滅斷，是伏斷，真正伏住；要講滅斷，那總得七地以上，那是真正斷掉。「有無、能所、言說」，這個統統都說的二邊，二邊就是我們今天講的相對。現代科學家發現我們這個地球上的人生活在相對的世界裡。幾時能夠脫離相對？脫離相對，我們不得已給它加個名詞，叫絕對，這個絕對跟相對還是一對，還沒有辦法離開的。心地真正清淨，一個妄念都不生，動一個念頭都是妄念。所以有無，有要把它空掉，無也要空掉，這樣才行；有把它空掉，那個空還沒有空掉，不行，空也要把它空掉，空有二邊都不著。空有就是此地講的有無，能所也是二邊。言說、名字、心緣，那就跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的是一樣的，他教給我們學佛，《大乘起信論》，起信是剛剛開始，啟蒙。但是這個啟蒙它不是小乘，它是大乘，所以它的標準很高，這個標準是圓教初住菩薩的標準，不是普通標準。就像《金剛經》一樣，《金剛經》也是大乘開始的一個標準，你看《金剛經》上所說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。有這個四相，就是有生滅、有無、能所、言說、名字，那就不是菩薩了。所以它那個菩薩的標準很高，它是圓教初住菩薩，跟《起信論》裡面的標準相同。所以它一定要離言說相、要離名字相、要離心緣相，心緣是起心動念，這個都不許可的。這是講學佛必須把這三條統統遠離，你就很容易與大乘佛法相應。相應是什麼？就是底下所講的與自性相應。
這個地方講念佛法門，那就是專念自性天真之佛，自性天真佛是本來具足的，不是從外面來的。所以世尊在大經裡面給我們講，一切眾生本來成佛，本來成佛就是自性本來具足的，哪一個不是佛？沒有一個不是佛，只是我們現在迷失了自性；我們講諸佛菩薩，他是覺悟了自性。實在自性上沒有迷悟，自性沒有迷悟，迷悟是人，自性沒有迷悟，所以從自性上看，一切眾生本來成佛。所以佛教教給我們什麼？破迷開悟而已。迷的是自己，悟的還是自己，所以迷，我們也沒有什麼失掉；悟，也沒有什麼得到，真正是不增不減。實相念佛是圓覺之性，圓是圓滿，覺是大覺，這個覺悟裡面沒有一絲毫欠缺，所以稱之為圓覺。我們講等覺菩薩是不錯，是覺悟了，但是他還有一品生相無明沒破，他的覺還不能稱圓，圓就不能有欠缺，所以等覺菩薩都不能稱為圓覺。圓覺唯獨佛才稱，沒有欠缺，圓覺之性就是實相念佛。由此可知，實相念佛必須與圓覺之性要相應，要用真性來念佛，不是用八識了。《楞嚴經》裡面所講的轉識成智、捨識用根，這就是實相。
所以這是我們知道，但是我們在眼前做不到，這是肯定不可能做到的。我們只要用持名，老老實實的持名，真正依照《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》上所說，「淨念相繼」，後來一定是「自得心開」。這個自得心開就是實相現前了，就是用持名念到最後是什麼？念到最後就變成實相念佛。這個法子很妙，不求就得到了，求是決定得不到的。
所以下面就說，「雖然眾生本具」，一切眾生本來具足的，「但因妄心念念生滅」，從這個地方就更清楚的給我們指示出來，前面講遠離生滅，就是遠離妄心，這個妄想是念念在生滅。諸位一定要知道，這個東西就是六道輪迴的根本，只要有這個東西在，這個六道就很不容易超越。如果這個念頭、妄念力量強，我們念佛也不容易往生，是非常非常可怕，所以對於這個一定要提高警覺，否則的話，這一生必定空過，空過之後，那就是苦不堪言。我們在一生當中沒有遇到這個法門，那是沒法子，那不能說了；遇到這個法門讓它空過，這個過失太大了，沒有任何辦法能夠補償的。所以這一點必須要覺悟、要理性，決定不能感情用事，要把這個利害得失看得清清楚楚、明明白白。這是眾生就是妄念太多，這個法門不能修，妄念沒有了這個法門自然現前。「故佛告父王，諸佛本德、真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也」。他的父親也示現跟我們一樣是個凡夫，也是一天到晚妄念很多。妄念很多，這四種念佛說老實話，除持名之外，其餘三種都不太容易修。所以這個持名念佛，就是在所有念佛法門裡面第一方便了。
「四種念佛，持名念佛最為方便究竟，故稱為徑中之徑」。我們知道，這從《華嚴經》上看到的，無量無邊的法門，最後歸結到念佛法門是第一殊勝。因為在華藏世界登地的菩薩，他們採取的修行方法都用念佛，經上所講「，十地菩薩始終不離念佛。這是曉得無量無邊的法門，到最後才知道，這個法門最好。四種念佛法門裡面，又以持名第一殊勝，大勢至菩薩就是選擇的持名念佛，他是從初發心一直到成佛，就用這麼一個簡單的方法。一句阿彌陀佛，從初發心到圓成佛果，都不改變，也不需要用別的方法來幫助，就是一門。這是值得我們深思的、值得我們反省的。我們今天講功夫不得力，原因是什麼？修雜了、修亂了，雜修、亂修怎麼能成就？大勢至菩薩是專修，真正是《無量壽經》的宗旨他完全掌握到，也徹底把它做到了，那就是「發菩提心，一向專念」，他真的專念。所以這個法門是徑中之徑，在所有法門裡面是捷徑，第一捷徑；不但是捷徑，它也是最究竟，究竟就是圓成佛果，這樣才究竟。如果這個法門方便是方便，不能夠成圓滿佛，那就是不究竟；這個法門方便又究竟，這是太難能可貴了。
再看底下一段，「四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛」。這個話說得真好，這要不是對這個法門真正有修持，認識得透徹，這個話他說不出來。四種念佛，在理上講是平等的，沒有淺深，也沒有難易，淺深難易是因人而有差別的，不是法有差別，法沒有差別，人有差別。所以圓頓根性的人看這個四種，他看這個持名就是實相。因為持名念佛，它所要求的是淨念相繼，這個淨念就是我們常講不懷疑、不夾雜，特別要緊的就是「不夾雜」這一句，非常非常重要。諸位要曉得，我們這一句佛號忘掉就夾雜了，夾雜什麼？就夾雜妄念，妄念要是夾雜多了，這個念佛的心就不專一，心不專一怎麼能成就？由此可知，這個夾雜是功夫不能成就的第一個因素，可是這個毛病，幾幾乎乎我們每一個人都犯。所以我們想想，過去古來這些祖師大德們，為什麼人家修行很短的時間就有效果，就得清淨心，就得一心不亂；我們修了很久，好像連消息都沒有，原因在哪裡？夾雜！所以間斷必然夾雜，夾雜一定間斷。真正能夠做到不間斷、不夾雜、不懷疑，就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」。所以他這一句說得好，把這個念佛法門的祕訣，簡簡單單四個字說盡了，你只要能夠做到，沒有一個不成就的。所以念佛它暗中與實相就相應，它就相通，只要你真正做到淨念相繼，必定實相現前。
「《疏鈔》云：實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也」。蓮池大師這個解釋，解釋得很好。這個外面的現象我們沒辦法離開的，這是諸位要知道。另一些小乘人，到深山裡面找個很寂靜、偏僻的地方去修行，他有沒有離開相？還是離不開，眼見的還是色相，耳聽的還是音聲，離不開的。佛法裡面教給我們離相，是離心中染著之相，不是外面的現象，是離這個相才管用，所謂是即相離相，即相而無相。這個說法通所有大乘佛法，大乘佛法裡教我們離一切相，統統是這個意思，即相離相。所以說心地清淨，也就是我們今天一般人所說的，心裡面的牽掛，你一切法裡頭都不牽掛，你的心就自在了。所以離一切妄想、離一切執著、離一切分別、離一切憂慮、離一切牽掛，你的心多自在！這些你要是不肯捨離，是你自己找苦吃，為什麼？因為那一切的一切都是假的，都不是真的。什麼是真的？清淨心是真的，清淨心不但能生智慧，清淨心還能生福德。佛法常講「福慧雙修」，修福、修慧都在清淨心中修，清淨心裡面有無量的智慧、有無量的福德。所以你要懂得即相而無相，即相而離相；不必說是把外面這一切境界相排除，不是這樣的，那個是錯了。
「又持名即是甚深般若」，這一點也非常重要，因為有很多人誤會，誤會念佛人，好像念佛人充其量他有一點小定，沒有智慧，般若是智慧。說這些話的人，不但對淨宗法門不了解，可以說他對整個大乘佛法都不了解，所以才有這樣的誤會。既然有定，慧從哪裡來的？慧從定來的！所以淨宗古德教給我們，持名就是甚深般若。蕅益大師在《要解》裡就明白的告訴我們，「念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住」。從這一句當中我們也就明瞭，什麼叫純熟，純熟的標準在什麼地方？就是你心是不是清淨了，你是不是放下了，萬緣齊放，你有沒有放下？能所頓空，就是前面講的生滅、有無、能所、言說、名字、心緣，是不是統統都放下了？果然放下了，你已經證得圓教初住菩薩，你已經得理一心不亂，這就是《金剛經》上所講的「應無所住而生其心」。《金剛》是我們中國佛教，不管是哪一宗、哪一派，都肯定這是般若裡面最殊勝的般若經典，這個就是無住。《金剛經》上無住這個意思，諸位從這一句裡面你也就能夠理解。「無住生心」這一句很難講，你看看從這個地方來觀察，這一句就不難懂了。反過來看，什麼叫無住？無住就是念得純熟，萬緣齊放。「於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。無住的意思明瞭了，什麼叫生心？我再跟諸位簡單說一句，無住就是不執著，執著斷掉，妄想、執著都沒有了，這個叫無住。生心是什麼？生心，這個時候這個心當然還是要生起的。如果心也不生了，雖然證得無住，心也不生了，那跟石頭木頭有什麼兩樣？石頭它無住，它也不生心。
所以小乘阿羅漢、辟支佛他證得無住，他不生心，釋迦牟尼佛呵斥、責備他們叫「焦芽敗種」，他沒有作用。菩薩無住之後生心，生心完全是服務一切眾生，自己事情沒有了，別人有事情，幫助他解決問題。現在術語裡面講「剩餘價值」，我們自己這個心到了無住，無住的確生死都沒有了，可是這個身體還在，身體還在，好好的利用這個身體為一切眾生服務，這個就有價值、有意義了。所謂說自利而後一定要利他，這個才是大乘的精神；小乘只有自利不肯利他，自己真正入這個境界，他不肯教化眾生，不像大乘菩薩，經上講的「為諸庶類作不請之友」，主動的去教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。淨宗方法這一句佛號，這一句佛號是無量覺。諸位要曉得，在三皈依裡面所講的覺而不迷、正而不邪、淨而不染，都在這一句佛號之中，這一句佛號統攝無量無邊的法門。佛號是提醒我們自己，在什麼時候、什麼場所、什麼樣的對象，我們應該要怎樣去做，那是活活潑潑，不是呆板的。所以念這一句佛號不是死的，這一句佛號是念念提醒我們，我們自己要覺悟，要幫助一切眾生覺悟。一切方法、一切手段，在佛法裡面稱之為善巧方便。所以說清清楚楚、明明白白，這個心，自行化他之心，念念相續不斷，這是生心，這個與《金剛般若》裡面所講的無二無別。念佛怎麼沒有智慧？念佛正是不可思議的大智慧，所以說暗合道妙，這個暗合道妙前面講過。
「句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也」。這個話是真的，但是一般念佛人很少能說得出來，原因在哪裡？念佛的功夫不夠。我想我們道場同修，現在功夫也沒到這個程度，但是這些話都能聽得懂，能聽得懂就不容易，你雖然說不出，但是你還能聽得懂。希望更努力進一步，不但我們聽得懂，我們要能做得到，真正把它變成自己的境界。這個佛號，諸位一定要曉得，所以我勸大家一定要熟讀《無量壽經》，為什麼？因為經典要不熟，這個佛號裡面真正的義趣不能引發。你念這個題目，整篇的文章你都會浮現在腦海，一句阿彌陀佛就是經題。我們這個經本題目比較長，實在講還是這一句阿彌陀佛展開來的。經上所講的，「無量壽」就是阿彌陀佛的本體，「莊嚴」是阿彌陀佛的樣子、形相，「清淨平等覺」是阿彌陀佛的作用，你看從體、相、用展開來，合起來就是一句名號。你要曉得這一句名號真正的意思，你就得熟讀《無量壽經》，《無量壽經》就是這句名號的解釋。如果再是《無量壽經》看了還不明白，那還有解釋，就是註解再加註解。那註解是什麼？是《大方廣佛華嚴經》、《法華經》（這《妙法蓮華經》），都是《無量壽經》的註解。如果還要想知道更詳細一點，我們這邊擺的《大藏經》，這個《大藏經》就是《妙法蓮華經》、《大方廣佛華嚴經》的註解。你就明瞭了，這句阿彌陀佛，原來就是這麼多經典的總題目，所以你能夠好好的念這句名號，什麼都念到了。
今天還有人問我，我們要不要再念大悲咒、十小咒、楞嚴咒？不要念了，統統不要念了。為什麼？我念這個題目全都念到了，一個也沒有漏掉；你念那些東西，你只念一部分，漏掉的太多了。這個是總經題、總題目，全都念到了。所以這是句句是佛知佛見，佛知佛見是《法華經》上所說的。念念放般若光明，這個般若是自性般若，也就是念念都是智慧，圓滿的智慧。所以念佛號就是念實相，這四種念佛可以說達到了極處。所以在本省念佛的人雖然很多，那個念佛真正有什麼好處，他說不出來，什麼樣的功德，他也說不出來，要想把這個無上的法門來推廣，當然就不容易了。所以一定要認識它，一定要認真努力來學習。我不但是勸勉我們自己同修，我現在在外國的時候，勸外國人要熟讀《無量壽經》，我也勸他們要背。我們現在有英文翻譯的《淨土四經》，最近我們印了兩萬冊，專門供養外國人的，希望外國人把這個經每天念一遍，都把它念到會背了，意思不懂關係不大，先把它背起來。每天一定要念一遍，念這個就是修戒、修定、修慧，戒定慧三學一次完成。因為你不念經，你就會胡思亂想，念經就不胡思亂想，胡思亂想就是造業。常常念經，我們的妄想就少了，妄想少了心就清淨，心清淨了智慧就增長，所以念經好處非常之多，好處多。
「小本有一心不亂之文。今本不云一心不亂，而專主一向專念。是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德」。小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》在我們中國有兩次翻譯，我們現在流通的本子，大家讀誦的是東晉時候鳩摩羅什大師翻譯的，也就是姚秦的時代，南北朝那個時代；第二次的譯本，是玄奘大師翻譯的。羅什的譯本是意譯，沒有按照梵文的文法，把它的大意翻出來，所以很得中國人的歡迎。因為我們看到那個文章，就像中國人自己寫的文章一樣，不是從外國文翻出來，讀起來好像總是不太順口一樣的，所以受到中國人廣大的歡迎。它意譯裡面有「一心不亂」這個句子。在從前人念這個經沒有多大問題，現代人念這個經文確實有問題。在我們台灣，我還沒有遇到提出問題的；我在美國遇到，遇到同修們念《彌陀經》，念到一心不亂，害怕了。我說，你怕什麼？他說「我做不到，做不到那我就不能成就，這個法門我不是白修了？」所以讀到這一句經文恐懼了，這是我在外國遇到的。
但是一心不亂這個句子，在梵文原文經典裡面確實沒有，這是羅什大師意譯的。原文的經典裡面是講「一心繫念」，一心繫念那我們真的就放心了。玄奘法師翻譯的，他是照著原文直譯的，直譯當然那個句子我們讀起來覺得很不順，可是它的原文可以說保存得很完整，它的原文是「一心繫念」。我們看一心繫念，我們就放心了，繫念是什麼？就是掛念、牽掛，什麼都不要牽掛，你一天到晚就牽掛阿彌陀佛就行了。這比一心不亂實在講是容易多了，一心不亂確實不容易做到，一心繫念是每個人都可以做得到的。你們想想，我們自己一天到晚最牽掛的是什麼？我們把那個牽掛去換一換，換成阿彌陀佛就成功了，這真是方便。
但是羅什大師翻的並沒錯，如果有錯誤，諸位想想，玄奘大師當年到印度去目的何在？他就是懷疑古人翻的經典可能有錯誤，他親自到印度去直接接觸梵文經典，去學梵文經典，學了十七年回來，對於古大德所翻的經典，他沒有加一個字的評語。由此可知，玄奘大師對於過去人所翻的經典完全承認了，經典裡面沒有錯誤。尤其是《阿彌陀經》，他雖然也翻譯了，他的學生，就是窺基大師，窺基是我們中國法相唯識宗的開山祖師，是玄奘大師得意的弟子，玄奘大師的傳人。他給《阿彌陀經》做了個註解，還選用羅什的本子，沒有用老師的本子。這給我們後人很大的啟示，尤其是現代人，現代人什麼？私心太重了。玄奘的弟子要註《彌陀經》，不選擇老師的譯本，選擇前人的譯本，玄奘大師沒有說這個學生背師叛道，沒說他；他這樣做法，也沒有覺得我對不起老師。由此可知，古人這個心目當中真的是依法不依人，他是理智而不是感情的。奘師跟什師譯的本子一樣好，一樣好，人家的本子已經普遍流通，所以老師的雖然跟他的本子一樣好，沒有流通的必要，人家已經流通了。由此可知，古德確實沒有名聞利養，沒有這個概念，一心一意只是幫助一切眾生，幫助大家破迷開悟，一心一意推廣佛法的教學。
佛法，我們同修很多都知道，佛法是教育，佛法變成宗教，是清朝中葉以後的事情。變成宗教就很不幸了，這個教學真正的目的就喪失掉了，宗教達不到佛法真實的目標，這是我們要知道的。尤其現在這個社會，在中國、在外國，佛法除了大多數變成宗教之外，還有變成學術的，還有變成邪教的。專門拿著這個佛教去欺騙一切眾生，那就是邪教了，這是害人的，這真的是非常非常不幸。我們要學，學傳統的佛法，佛陀的教育，這個是一定要認識清楚的。為什麼說羅什大師譯的沒錯？諸位要知道，修淨土的目的有兩個，在現前是修清淨心，清淨心裡面，剛才說過了，智慧增長、福德增長，我們在這個世間是有智慧、有福德之人，我們求的是這個目標；將來我們要求生西方極樂世界，這是兩個階段的目標，用一個方法能夠得到。到生到西方極樂世界的時候，這是阿彌陀佛來接引，西方極樂世界在哪裡我們也找不到，說西方，西方那個範圍太大了，我們決定找不到，是阿彌陀佛來帶我們一起去，這就方便。他來帶我們去的時候，佛光照注的時候，使我們自己修行的功夫就提升了一倍，所以說一心不亂是真的，不是假的。雖然釋迦牟尼佛講的經文上沒有這個意思，但是羅什講的也不是假話，所以玄奘大師並沒有指責他，這個要知道的。
「今本」就是《無量壽經》，《無量壽經》的經文很清楚、很明白，它上面是講的「一向專念」，就是專主，主是主張，專門主張一向專念，它不是講一心不亂。所以這種修行的方針就格外的清楚、格外的明顯，使我們讀了之後不會產生懷疑。「更契眾生根機」，格外的契機。「彌顯慈尊恩德」，這個慈尊是指阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛。「彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被。但能發心專念，悉得度脫。如是方稱如來本懷，才是究竟方便」。前面跟諸位說過，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，說到究竟方便只有這一部經。《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部，所以稱為大本、小本，這個兩本經是一切經當中的究竟方便。這我們回過頭來看第一句，這是阿彌陀佛無盡的大慈大悲，殊勝的宏願。這個願文在經文裡面第六章四十八願，四十八願當中第十九願是「發菩提心」，十八願就是「一向專念」，所以十念必生，這是方便到了極處。在八萬四千法門，法是方法，門是門徑，又說無量無邊法門，這麼多的法門裡面，要講到最方便就是念阿彌陀佛，這是最方便的法門，所以說方便至極，到了極處，再沒有比這個更方便了。力用難思，力是它的力量，它的作用是不可思議的，沒有法子能夠想像得到。凡聖齊收，凡是講六道凡夫，下至地獄眾生；聖是講阿羅漢、辟支佛、菩薩，上至等覺菩薩，這一句阿彌陀佛統統包括盡了。利鈍是講根性，利根的人聰明、有智慧，鈍根的人智慧比較差一點、比較愚痴一點，這個法門統統可以學。無論什麼樣的根性，只要你能夠發心專念，你能夠相信這個法門，你能夠接受這個法門，依照這個法門的理論、方法來修學，悉得度脫，這個度脫是講成佛，你必定在一生當中圓成佛道，是圓滿成就佛道。
「如是方稱如來本懷」，這個如來就是指的阿彌陀佛，阿彌陀佛的願望，就是希望每一個人在一生當中都能夠成佛，跟他一樣。如果我們把這一句話引申來說，那就是十方三世一切諸佛如來，因為每尊佛他的心願都是希望看到眾生快快成佛，快快成佛只有這一個法門。其餘法門你修學，不一定這一生能有成就，唯獨這個法門是決定成就，所以才是究竟方便，究竟就是這個法門必定能成佛，這個叫究竟。方便就它最容易，無論什麼人都可以用這個方法來修學。我們看其他經典，像《華嚴》、《法華》，大家知道這是一乘了義經典，是究竟，但是不是一般人都能學的，那就不方便了。像《楞嚴經》，交光大師所講的「捨識用根」，《楞嚴經》的理論好，境界很高，誰會捨識用根？我學佛三十九年了，我沒有看到一個，所以它雖然是究竟，它不方便。我們再看看一般方等以下的經，有方便的，有方便的怎樣？它不究竟，像《十善業道經》、像《八大人覺經》，這個很方便。尤其像《阿含經》是很方便、很容易懂、很容易修學，但是成不了佛，所以它不究竟。方便則不究竟，究竟就不方便。如果說究竟又方便，給諸位說，查遍《大藏經》就這麼一部，就是這部經是方便又究竟，所以稱為究竟方便。諸位曉得，這四個字很重，分量非常之重，究竟方便這個標準的話，一切經裡頭只有這一部，除這一部之外，你決定找不到第二部。
我們再看下面第五大段，「所被根機」，這個念破音字，跟我們現在挑手邊的披是一個音，也是一個意思。「《疏鈔》云：前三非器，謂無信者、無願者、無行者。反是皆器」。這一科，就是這一段，給我們講什麼？前面這一段是給我們介紹這一部經的方便、作用，現在這一段要給我們說明，這個法門既然這樣殊勝，究竟方便，要什麼條件才可以修學？現在我們就來談條件，哪些人可以修學這個法門，哪些人不能修學這個法門。《疏鈔》是蓮池大師所說的，他老人家講前三非器，器是根器，不是這個法門的根器。哪三種呢？第一個是你不相信，那有什麼法子？這個法門雖然很好，究竟方便，你不相信，所以你不能成就。第二個是你不願意學，你就算信了，信了我不想學它，這個法門對你也沒用處。第三種，你不肯依照這個法門去修行，你說想，「我也很想，我也很想得到健康長壽，我也很想得到快樂、得到智慧福德」，那你不肯照這個方法去做，你是得不到的，這一點諸位一定要曉得。除這三種之外，那就是你能信，你能願、能行，那統統是這個法門所攝受的，沒有一個不能修學。
底下有一個簡單的解釋，這個解釋很重要，「信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這個信要這樣信才行。不是說我教你念阿彌陀佛有什麼好處，你就來相信，「好，我信了」，這個信沒有用處的；將來再遇到一個法師說，我這個法門比你這個法門還好，好，你信心又動搖了，去跟他去學去了，這種我們常常看見的。這不叫信，你沒把這個道理搞清楚，那個信就是我們常講的叫迷信，迷信不能起作用的；佛法裡面講的信不是迷信，所以講是正信，正信是建立在理論的基礎上，你對這個理論真正通達明瞭，這叫正信；如果把這個理論在我生活當中去做、去實驗，實驗得到了真正證明，那就不叫正信了，叫真信，就又更進了一步，那個信才是真的，為什麼？自己經過實驗，這個要知道，這是真信。所以，這個信心要建立在理論的基礎上，要深信生佛不二。這個諸位必須要熟讀《無量壽經》，你才能夠了解這個意思，一切眾生跟佛、跟菩薩是平等的。「是心是佛，是心作佛」，佛這個字的意義是圓滿的智慧、圓滿的大覺。圓滿的智覺是什麼？是我們的自性，就是自己的真心，不是別的東西。所以佛法的修學，就是要把清淨心修出來，把我們清淨心上的一些障礙、一些污染把它去掉而已。眾生跟佛的差別，不是在心相上的差別，只是我們的心地上現在有污染，佛菩薩心是清淨的。現在大家都能夠意識到，環境污染嚴重，但是不曉得心理的污染、精神的污染，比環境污染還要重。環境污染足以能夠毀滅這個世界，人心的污染會毀滅大千世界。今天這個心理污染、精神污染，還沒有人覺悟到，還沒覺察得到，佛法就是教我們淨化身心，把心地的污染清除，這個是治本！恢復到清淨心，清淨心就是佛心，清淨心就是作佛。所以說眾生念佛，念佛就是念清淨心，念經典也是如此，把我們的妄想、把我們的執著念掉，恢復自性清淨心。所以「定得往生，究竟成佛」，這是這個法門無比殊勝之處，這是解釋信。所以你信，如果建立在這個理論基礎上，這個信心決定不動搖，這個信心是清淨的。
「願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生」。尤其是我們生在現代這個時代、這個社會，這個時代無論你是貴賤貧富，我相信你都深深感覺到，生在這個世間痛苦，窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處，沒有不苦的。貴為總統，他也有他的苦處；賤為乞丐，他也有他的苦處，沒有一個不苦。如何離開痛苦？這就要靠佛法的修養。所以我們要厭離娑婆，娑婆是代表極苦，欣慕極樂，我們要離苦得樂。
所以我在國外，我教外國人，我教他念阿彌陀佛，他問我阿彌陀佛是什麼意思？我告訴他，阿彌陀佛是長壽的意思，他喜歡長壽，念阿彌陀佛的人都長壽；念阿彌陀佛的人都快樂，都快樂的意思；阿彌陀佛是心清淨、身清淨，身心清淨自然就快樂、自然就長壽。他們聽了很容易接受，尤其他看看我這個樣子，他就會學佛了，你看我很快樂，我六十五歲了。他一看到，六十五歲，他嚇一跳，在外國六十五歲是老人，很多地方優待老人，都不要買票的。可是我去的時候，非得拿護照給他看，因為什麼？他不相信我六十五歲。很多優待老人的地方，我只好拿身分證給他看。他說證據是什麼？我可以做證據，這是好證據。這個快樂、長壽、健康從哪裡來的？心清淨，心理健康，心理健康，身體當然就健康。所以心地清淨，百病不生，不害病；不但不害病，我還常說，不死！這是真的，都不是假的。你問我會不會死？我會告訴你，我決定不死，這是真的事實，不會生病、不會死。所以我在美國的時候，他們給我買什麼醫藥保險，我說那個捐了給別人做醫藥費用，我決定不要，我要什麼醫藥保險？不用，不需要。所以諸位要懂得，這個身體真正健康、長壽、快樂，是修清淨心，用什麼方法修清淨心？用念《無量壽經》的方法、念阿彌陀佛的方法，這個決定不是迷信。你念的心要懇切，「如子憶母，必欲往生」，所以往生是決定靠得住的，不要懷疑，決定靠得住。這個往生西方極樂世界，實在講就跟現在移民一樣，我們從我們這個世界移民到西方極樂世界去，這才真正安穩。
「行謂從願起行，一向專念，無有間斷」，這個行裡面就是不間斷、不夾雜，這是非常非常的重要。
「以上三事，號為資糧」，這個資糧是比喻，古時候出外去旅行總要帶一點錢，錢就是資，還得要帶一點乾糧。現在都不需要了，現在旅館、飯店很多，古時候是很少的，所以自己要帶糧食，要帶一點旅費。這個就等於說，我們往生西方極樂世界的三個資糧，三個條件。「信願行三，缺一不可」，這三條件一定要具足，少一個都不行。
今天我們就講到此地。
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