無量壽經（二次宣講） （第十三集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0013
請掀開經本第十五頁，第三行，看第九條，「一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。這一段經文把「一向專念」這個功德利益都給我們宣說出來了，本經的修學綱領就是「發菩提心，一向專念」。「發菩提心」前面詳細的介紹過了，今天講「一向專念」，這一句非常重要，我們能不能往生關鍵就在此地。一向專念意思就是專恆依止，專是專一，恆是永恆，我們這一生就修這一個法門，不要更改，也不要摻雜，這就叫做一向專念。就是專門依止持名念佛法門；換句話說，就是專念這一句阿彌陀佛的佛號。這個法門實在簡單到了極處，八萬四千法門，沒有一個法門像這麼簡單、這麼容易，誰都會念這句阿彌陀佛，哪個人不會念？問題就是專念，一生專念這一句不太容易。凡是往生的人都是一生專念的。那要問，專念這一句就行了嗎，不必再要加個楞嚴咒、大悲咒、《金剛經》，不需要加這些嗎？給諸位說，確確實實不需要加，這才叫一向專念。加了那些東西就不叫一向專念，那叫一向雜念，摻雜了很多東西叫雜念，不是專念。雜念不一定能往生，專念是決定能往生。為什麼？因為四十八願第十八願，第十八願是四十八願的核心，是阿彌陀佛因地當中所發大願最重要的一願，這一願就是「十念必生」，他發過這個願。將來我們到經文裡面還會跟諸位細說，因為這一願非常非常重要，這個一向專念就是從這一願而來的，決定不錯。所以發心念佛求生淨土，一定要依教奉行，十九願是發菩提心，十八願是十念必生，所以「發菩提心，一向專念」，就是阿彌陀佛的本願，十九願、十八願。所以「必得往生淨土」，這個語氣十分的肯定，沒有一絲毫疑惑，必定得生。
生到西方極樂世界是「圓證不退之妙果」，圓是圓滿，這個難，確確實實不可思議。通常我們講三不退，圓教初住菩薩就證三不退，位不退、行不退、念不退，圓教初住證得、別教初地菩薩證得，但是不圓，此地給我們講是圓證不退。那要什麼樣的地位才圓？給諸位說，等覺菩薩才圓。這就叫我們很難相信，生到西方極樂世界，就等於圓教等覺菩薩，這個不可思議，那個位次一下就跳得那麼高，跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩就平等了。這叫妙果，這個太奇妙了，真正不可思議。要照常理來說，凡夫修到等覺，《華嚴經》上講無量阿僧祇劫。佛通常在一切經裡面方便說，說三大阿僧祇劫，是方便說，《華嚴》給我們是真實說，是無量阿僧祇劫。人家要無量劫才能證得，你才念幾天佛是一往生就證得。所以這個法門真是難信之法，不但普通人難信，菩薩都不相信，所以多少菩薩不信這個法門，不肯依照這個法門來修學；換句話說，這樣殊勝的利益他得不到。我們這一生凡夫身遇到這個法門，遇到了要知道珍惜，要認真的修學，要知道世間苦，這是非常非常重要。知道這個世間苦，知道世間無常，我們對這個世間才無所留戀；不留戀，我們往生西方的心才會懇切。
這個世界決定有災難，從什麼地方去看？從人心染污的程度上去看，必定有災難，世界有災難。諸位如果稍微留意一下，應該都知道，最近這幾年全世界氣候不正常，不應該冷的地方冷了，不應該熱的地方熱了，不下雨的地方它下雨，會下雨的地方它不下雨，這個氣候反常。為什麼會反常？科學家研究的原因，是環境的污染，生態均衡失掉了，這是科學家的說法，跟我們佛法說法不一樣。佛法怎麼說？佛法說依報隨著正報轉。正報是什麼？正報是人心，人性反常。人性反常就是儒家所講的，父不父、子不子、君不君、臣不臣，倫常道德沒有了，這是人性的反常。如果我們用污染來說，就是人性的污染、精神的污染，今天到了極處。心地污染，外面環境就污染，所以淨土講「心淨則土淨」，心染則土就污染，這是佛法裡面的解釋。可是今天外面環境的污染，大家警覺到了，這個事情嚴重。從衛星照相照這個地球，最近科學家發現，地球上的綠地一年比一年減少，減少的幅度很大，這是危機，綠地如果將來沒有了，人類就無法生存。現在科學家知道，誰能夠去制止？沒有人能夠。綠地怎麼會減少？大量的去砍伐，砍伐森林，不知道種樹，只圖眼前的利益，不顧將來全世界人的生死，與他不相干。「我現在多賺一點錢，日子過快樂一點就行了，世界末日與我無干的」，你說這個多可怕！所以心地嚴重的污染。
今天說老實話，什麼方法都不能對治眼前這個大病，無能對治。勉強還能夠救一點的，就看大家接不接受，就是佛門裡面所講的因果報應，這是真的。人人都能夠相信因果報應，不敢存惡心，不敢做壞事，快快回頭，這還有救；如果這一點不相信的話，沒救了。佛法有很好的理論，來不及了，救急就這一服藥。可是這一服藥，不但是不學佛的人不相信、不能接受，學佛的人也不信，半信半疑、陽奉陰違；將來他該怎麼死還是怎麼死，該墮地獄還是墮地獄，沒救，這個要知道。遇到這個法門，大幸，但是還是得深信因果，斷惡修善，老實念佛。為什麼要斷惡修善？因為你不斷惡修善，你這一句佛號不能做到一向專念。換句話說，你雖然是念，念是雜念，雜念未必能往生。要求往生就得專念，專念就要把一切惡斷掉，要修一切善。這一切善怎麼修？每天讀經念佛就是修一切善，老實念佛就是一心在修善，果報才像此地所講的，圓證不退之妙果。
所以《往生傳》要多念，每天看個一段、兩段，能夠激勵自己，看看人家往生，他這一往生就圓證不退之妙果，我們還在造生死輪迴，這怎麼得了？所以《淨土聖賢錄》、《往生傳》、《近代往生傳》，都應該常常去翻翻，看看別人，想想自己，所謂見賢思齊，人家能往生，我也應該要去。這一生不去，說老實話來生沒指望，為什麼？我們心理上在這個短短幾十年當中受非常嚴重的染污，這是古今中外歷史上沒有這麼嚴重的染污，這樣嚴重的染污，哪能生三善道？三善道的人道，五戒十善你有沒有修？我常說，五戒十善自己冷靜的想一想，我修五戒十善可不可以打個八十分？要能打八十分，來生人身保得住；如果能打滿分一百分，可以生天；不足八十分，人身恐怕得不到，得不到人身，三途去了。三途的時間長，你幾時才能夠翻身？所以想到這個事實真是寒毛直豎，非常可怕。這一生不能不成就，不得不放下，名聞利養、五欲六塵不可以不放下，不放下就不能往生，不放下就必定入三惡道，三惡道在等著你。這是真正覺悟、徹底覺悟，不可以再搞下去了。
底下要跟我們說明一向專念的具體方法，「一向專念者，古云：上盡形壽，下至十念」，古德給我們解釋的。「上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也」。這個也有上中下三品，上品人一向專念，他是盡形壽，形是身體，我身體還在一天，壽是壽命。換句話說，活一天就念一天，只要有這個身體在，這一句佛號就不間斷，這是上等功夫。就是二六時中佛號不間斷，這是專念，一生當中沒有一個妄念，只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，他什麼都沒有。我們要問，哪些人做到？《楞嚴經》上大勢至菩薩與五十二同倫他們做到了，他們的方法就是盡形壽一向專念。所以「憶佛念佛」，「淨念相繼」，他不間斷，這種修行的方法，就是大勢至菩薩修行的方法，這是最上乘的。如果我們要學，我們從發心求生淨土這一天開始，我們這一生就修這一個法門。諸位要知道，修這一個法門非常不可思議，他的心馬上定了。那個「法門無量誓願學」，他統統放下了，他不學了，他就一個法門。一個法門就是一切法門，一即一切，一切即一，他心定了。他守住這一本《阿彌陀經》，或者是一本《無量壽經》，他不再看第二部經了，這是上上人的根性，真正是專修，這種修行法給諸位說，十方如來讚歎。十方如來既然讚歎，還有不護念的道理嗎？當然護念。一切龍天擁護，鬼神最尊敬的是什麼人？心地清淨的人，這是所有鬼神，連惡鬼惡神看到都尊敬。他心怎麼清淨？他心裡只有一個阿彌陀佛，除一個阿彌陀佛，他什麼都沒有，清淨到了極處。
念阿彌陀佛還想到觀音菩薩、還想到藥師如來，這心清淨程度就有問題，不是純淨。連《金剛經》上都說，「信心清淨，則生實相」，實相是什麼？實相就是禪宗裡頭明心見性，就是淨土宗裡面講的理一心不亂，修行最高的境界。從哪裡得來？一心得來的，一向專念得來。實在說很少人知道這個祕訣，即使知道，他也不容易認真去學習，為什麼？他煩惱、業障、習氣太重了。雖然知道這個法門，他還是要搞別的，這就是他的業障、習氣、煩惱很重，薄福，沒有福報，有業障就沒有福報；有福報的人心地清淨，沒有業障，他能夠做得到。所以我們在《往生傳》，尤其是近代往生傳，大陸上的，我們台灣林看治居士所寫的，你看裡面多少人，平常看他土裡土氣的，沒有人瞧得起他，他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡什麼事都沒有，我們人瞧不起他，鬼神恭敬他，諸佛護念他。我們自以為很了不起，諸佛菩薩不護念我們，鬼神瞧不起我們，不能跟人比！這上等盡形壽這個意思我們懂得了，這一句佛號念一生，一直念到最後阿彌陀佛來接引他。果真這樣念法，給諸位說，無量劫來的業障習氣統統會消除。所以他往生自在，沒有病苦，預知時至，佛菩薩來接引他，什麼業障都消掉了。這個是千真萬確的事實，有經典理論的依據，歷代多少往生的那些人做了個樣子給我們看。我們還信不過，或者是還不肯發心這樣去修學，那實在是業障太重了。
再看「下者，未能及此，或因障重，或因事繁」，這個事情多、累贅也是業障，外緣多，擾亂你，使你沒有法子一心一意去念佛，「未暇多念」。那怎麼辦？「則於每日行十念法，亦符於一向專念」，這個也行，與一向專念也不違背。這是說事情多，特別是在現在這個社會，工作繁忙，沒有時間去念佛，那怎麼辦？修十念法，十念法用的時間是最少了。十念是盡一口氣叫一念，這一口氣每個人體質不一樣，有的人肺活量很大，他的氣很長，有的人氣很短，一口氣不管念多少聲，這個不拘，不拘束，只是盡一口氣叫一念，念六個字也行，念四個字也行，都可以。十口氣的時間很短，大概三分鐘這個課就做完了。要緊的是一次不能缺，每天早晨、晚上，也是從今天起發心到臨命終時，一天都不缺，這也符合一向專念。這都是教給我們平常修學的方法。上者那不必說，他的功夫綿密，跟大勢至菩薩的法門無二無別，那的確是上上乘。我們修十念法，如果到將來退休時間多了，可以增加，當然增加的時間愈長愈好，愈是有利益。
「更下，則如《觀經》所說，惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也」。這是最下的了，最下確確實實是有，沒錯的，《觀無量壽經．下品下生章》裡頭所講的，這是說明一個五逆十惡之人，在生的時候壞事做盡了，甚至於謗佛、謗法、謗僧，做的五逆十惡這個罪業就是要墮地獄的。他在臨命終的時候遇到善知識勸他念佛，他就接受、他就回心轉意、一心求生淨土，也能成功。這個十念是念十聲，不是我們平常的十念法，這所謂是一念、十念，一句佛號乃至十句佛號都能往生，這個經上有，確實有，在歷代往生傳裡面確實也有這種人。
但是諸位同修念到這一段，要特別留意，不要認為看到還有這一招，我們現在多做點壞事還沒關係，五逆十惡都可以造，什麼罪業都可以造，臨命終時我還來得及。你要存這種僥倖的心理那就糟了，為什麼？因為「更下」這種人，是一生當中從來沒有聞過佛法，他不是存僥倖心理，他一生當中確實沒有遇到過佛法。我們是已經聞到佛法，你是僥倖的心理，投機取巧，投機分子怎麼可以往生？不能往生。所以你在此地聽了經之後，這個你沒分，最低限度你要早晚修十念，十口氣的十念法，你才有指望。末後這個你們大家都沒希望，這是要知道的。這條還有更深的意義在，凡是造作重罪，臨終聞到佛法，一念十念往生的，都是過去生中，生生世世修淨土這個緣修得很深，這一生迷惑顛倒，沒機會遇到這個法門，所以幹了很多的壞事；臨命終時一聽到，他從前的善根發現了，是這樣一個原因，過去生中善根福德因緣一下現前，這才能往生。絕對不是無緣無故僥倖往生的，沒有這個，佛門裡頭沒有僥倖這兩個字。
而且他要具備三個條件，這三個條件，總而言之，就是多生多劫善根福德因緣，在這個時候一下現前。第一個條件，臨走的時候頭腦很清楚，這是很重要的一個條件。臨死的時候如果頭腦不清楚，說老實話幫他助念都沒有用處，所以頭腦一定要很清楚。我們自己敢保證將來我死的時候頭腦會很清楚嗎，你敢不敢保證？保證自己臨終頭腦清楚的人，要怎麼修法？要上乘人的那種修法，一天到晚二六時中佛號不間斷，這個可以保證我們臨終的時候清清楚楚、明明白白。為什麼？因為念佛把無量劫來的罪業、業障統統都消得乾乾淨淨的，所以臨命終時沒有障礙，這樣做才行。佛號真的一天念到晚不能間斷，這個可以保證，可以自己能修得到；那個十念法不能保證。所以前面那是決定可以保證，保證走的時候不生病，預知時至，坐著走、站著走隨自己的意思，那個可以保證，真正可以做得到的。所以臨終神智清楚這個不容易，這是大福報！第二個條件，在這個時候，關鍵的時候，要遇到一個善知識勸你念佛，提醒你。否則的話，在這個時候沒有人提醒，你搞忘掉了，那就是頭腦清楚也沒有用處，沒有人提醒你，把這樁事情搞忘掉了。所以要有善友提醒來勸你念佛，勸你求生淨土。第三個條件，你一聽到人勸，立刻就接受、就相信、就發願、就懺悔業障，懺悔自己一生所做的惡業真錯了，痛改前非，從此以後再不造惡業，至心懺悔。它這是三個條件，這三個條件少一個都不行，所以這是懺悔往生。
往生西方極樂世界兩種人，第一種前面所講的，是平常修行積功累德，這樣去往生的；這一條裡面所講的是懺悔往生，懺除業障，懺悔往生，生西方極樂世界有這兩種人。所以他「至心悔改，十念稱名亦得往生」。彌陀第十八願主要的就是這個意思，所以這才顯示一切諸佛度眾生成佛道的圓滿。沒有這個方法，沒有這一願，佛度眾生不能圓滿，有這一條才真正圓滿。也就是造作極重罪業，立刻要墮地獄，佛有沒有本事叫他馬上成佛？這一願就是叫他馬上成佛。極重罪業的人還能夠立刻成佛，何況罪業還不重的人？所以我們看了這個，就曉得我們有分，我們個個都有分，我們造罪業沒造這麼重。問題就是我們相不相信，肯不肯依照這個經典理論、方法去做？只要你肯去做，沒有一個不成就的。這幾個小段非常非常的重要。
「行者應知」，行者就是你發心修學這個法門的人，應當要知道，加上應知，底下的話就很重要。「一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也」。這個前面講過的，這叫一向專念。「而其關鍵實在最後」，這一句非常非常重要，為什麼？我們往生是這一生當中的最後，念了一生，到快要往生的時候他不念了，那不這一生都叫白念了？所以關鍵在最後，愈是最後愈要緊。就是我剛才跟諸位說，現在你年輕，你的生活很緊張，工作很繁忙，你不得已修早晚十念；將來你退休，你年歲老了，距離往生愈來愈近，這個時候關鍵的時候到了，所以要把十念展開，要修二六時中淨念相繼，要擴展到這樣那才是對的，才是正確的。一個念佛人，說老實話，如果不是弘法利生，就應該老實念佛。弘法利生是捨己為人，犧牲自己的品位幫助別人，這是菩薩發心。可是犧牲是有尺度的，也就是犧牲是有底限的，那個底限是什麼？最低限度也可以下品下生，總能往生。如果說沒有底限的，好了，我弘法利生，來生怎樣？來生還墮三途，這不叫冤枉嗎？弘法利生的人來生墮三途是大有人在，你要不相信，你去看慈雲灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，你看《疏鈔》後面，念佛的人一百種不同的果報，第一個果報是什麼？墮阿鼻地獄。我過去學經的時候看到這一條，我都很疑惑，念佛、弘法利生的人怎麼會墮地獄？我去問李老師，李老師說，這個問題嚴重，我不給你一個人講，我要在講經的時候跟大眾講。念佛、弘法利生，目的在求自己的名聞利養，這就是墮三惡道的原因。所謂是裨販如來，拿著佛法當作工具，在這個裡頭求個人名聞利養，在佛門裡頭造罪業，這是墮三途。所以關鍵在最後，愈是最後是愈要緊。
底下說，「反之，如有人念佛數十年，或於最後階段輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也」。這個情形大有人在，我親眼所看到的，過去臨濟寺，我們台北圓山臨濟寺，在早年我在臨濟寺出家。民國四十八年，那個時候臨濟寺就有一個念佛會，副會長是林道棨居士，他是福州人，他會敲打法器，念佛會當中他常常擔任維那，領眾念佛，平常也很懇切的勸人念佛，他是台灣銀行的襄理，事業也做得不錯。到臨命終時不念了，不念佛了，聽到念佛他就生氣。我們同修們，因為他是我們寺院大護法，病重的時候，他得的是癌症，病得非常痛苦，我們想給他助念，他都叫我們走，把我們趕出去。這叫業障現前，最後關頭不念了。你看平常，念佛會的副會長，勸人念佛，到最後他不念了，這是我們親眼看到的。這個就不叫一向專念，這個不能往生。還有我們也看到有不少，甚至於台中李老師的學生裡面都有，念佛法門學了十來年，聽說那個密宗法門更快速，不念佛了，去學密去了，或者學禪去了，學別的法門去了，這都不名一向專念，中途改學別的法門。他為什麼會改學別的法門？實在講就是此地講的「輕視持名」。實在話這都是業障現前，沒福！
我常常給同修們說，念佛法門是世間最大的福報，不但是世間，連出世間也包括在內，世出世間第一等的大福報。這些人念佛念了幾年不念了，學別的去了，我們看到不足以為奇，為什麼？看看他，他哪有那麼大的福報？沒這麼大的福報他受不了，中途必然會退心。所以這個法門要大福報，無比的福報，為什麼？因為它是一生成佛的法門，前面講圓證不退之妙果。一般菩薩都沒有這個福分來承擔，何況普通的凡夫？所以能夠理解這個法門、接受這個法門、依這個法門修學，為什麼諸佛護念、菩薩讚歎、龍天擁護？你的智、你的福太大了，這些人不能不讚歎你。實在講是福慧圓滿你才會歡喜這個法門，才會認真修學這個法門，真正發菩提心、ㄧ向專念，實實在在不容易，我們對於這一點要珍惜。也許自己福報還不夠，現在很歡喜，過個幾年碰到學密、學禪，他給你一表演，你馬上就過去了。因為他會放光，他會離地三尺，你看到這個真不得了，馬上就跟他走了。其實這些小神通一點都不稀奇，中國、外國變魔術的都會變，都會表演，妖魔鬼怪那更不必說，各個都有神通。所以學佛、修道，心術要正，心要清淨，絕對不好奇鶩怪，絕對不做非分之事，不做非分之事就是持戒。
明天我們有個念佛會，上午念佛，下午有一個同修要超度，要求我們這裡做一個三時繫念，大家同修如果有時間，歡迎你們來參加。聽說這個小孩很年輕，剛剛退役，二十五歲死了。怎麼死了？中了邪術死的。他去拜神，回來之後一家人都病了。我就問他拜什麼神？他去求六合彩的號碼，去拜，聽說拜了這個神給他一指示，他馬上就可以發幾百萬的橫財。發財心切！去拜了神回來把香爐丟掉了，回家就得了神經錯亂，好像是車禍意外死亡。還有一個在精神病院，家裡一家人都很痛苦。這起因是什麼？起因是貪財，希望不勞而獲，這就是非分。佛教我們持戒，持戒就是絕對不超越本分，這就是持戒。希望不勞而獲，結果白白的把命送掉，邪鬼邪神附身。他來找到我這裡，問我怎麼辦？我說做一場佛事調解，有沒有效很難說，調解他要接受，這個邪神他就離開，調解他不接受那還是有麻煩。佛事是屬於調解，但是一般多數都會接受，不接受也有，不是沒有，比較少數，那個不接受就是仇恨太深，過去世的冤家債主碰上了。所以學佛的人要守本分，這個很重要，要老實。老實念佛，沒有一個不成就的。
底下一段是幫助我們破疑生信，「或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是實相故」。過去慈雲灌頂大師，這在我們佛教裡面也是很有名望的一位大德，他是前清乾隆時候人，著述很多，他的著作留傳到後世很多，他也有《楞嚴經》的註解，《楞嚴經灌頂疏》就是他作的。他那個疏很特別，就是楞嚴咒沒有人講過，各種《楞嚴》註解裡面都沒有解釋楞嚴咒的，唯獨他的註解裡面有楞嚴咒，這個咒他也註解了。現在在台灣有《楞嚴咒註解》的單行本，那個單行本就是《灌頂疏》裡面抽出來的，他把這個咒也加以註解。灌頂法師有《觀無量壽經直指》，就是《觀無量壽經》的註解，這個本子也非常好。他在《觀經直指》裡面說了，他說念佛求生是解怨，就是怨家、怨鬼，解怨釋結，過去跟人有過不去的把它解開，他說「解怨釋結之要訣，超生脫死之良方」，讚歎念佛法門的功德利益。實實在在講，一切功德利益，念佛是第一，沒有超過念佛的。所以解怨釋結超度，確實是三時繫念好，為什麼？三時繫念完全是念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛的聖號，的確是第一功德，最殊勝的利益。這個地方給我們講的是從理論上說，因為「能念所念皆實相故。所念的是不是實相？那要看能念，能念是心，所念是境，境隨心轉。心真實，所念的佛號就真實；心不真實，所念的佛號也不真實，口善而已，為什麼？比罵人、比說閒話好一點。所以要心真實。為什麼此地講能念所念皆實相？因為他是發菩提心，一向專念。菩提心是真心，一心專念是真念，真心、真念當然是實相，那怎麼不是實相！
下面引用蕅益大師的解釋來給我們說明，「《要解》云：無量光則橫遍十方，無量壽則豎窮三際，橫豎交徹，皆法界體」。我們先說這三句，阿彌陀佛的名號就是法界全體的名號，法界全體！你再想想看，哪一個名號能夠是法界全體的？阿彌陀是法界全體。所有一切法門、所有一切經論、所有一切諸佛菩薩，都是法界的一部分，他是法界全體。好像我們在台灣島，我們說台灣，這是整個台灣的全體；我們講台北、講高雄，講哪一個城、哪一個鎮、哪一個鄉、哪一個里、哪一個街道，全是部分，不是全體。阿彌陀是法界全體，所以佛用光、壽來表示，光是代表空間，光明遍照代表空間，橫遍十方，遍照十方；無量壽，壽是講壽命，過去、現在、未來，過去無始，未來無終，豎窮三際，三際是過去、現在、未來。這個橫豎一交徹，就是我們今天講時空，這是整個法界的全體。
「舉此體作彌陀身土」，這阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛就是法界全體，彌陀的身就是法界全體。極樂世界是阿彌陀佛的國土，也是法界全體，這個我們要知道。所以大家在課誦本裡面念到，「八十八佛」後面有「法界藏身阿彌陀佛」，把阿彌陀佛的身分顯示出來，他是法界藏身，不是普通的身。明白這個事實，才曉得慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡面，說明念佛求生的功德利益那麼大，我們才沒有懷疑。所以說是什麼樣的業障，如果念佛消不掉，那就沒有別的方法能消掉；如果說還有別的方法能消掉，這是假的不是真的。這部經的功德，一直到釋迦牟尼佛法運最後，一切經效果都失掉了，這部經最後還能留一百年來度一切眾生，你就想到這部經典的功德利益，不是任何經典能夠比的。任何經典、任何法門都失去效果，沒有辦法利益眾生了，這個法門、這部經典、這個名號，還能夠利益一切眾生。為什麼不在這上想想？從這個地方冷靜想想，我們才曉得，千經萬論哪一部經第一，哪個法門是第一，這不是很明顯的就知道了嗎？不取第一法門，取第二、第三、第四，那是愚痴，那是迷惑顛倒。所以今天這部經典、這個法門，是一切法門當中第一。
「亦即舉此體作彌陀名號」，所以阿彌陀佛這個名號就是阿彌陀佛之身，就是阿彌陀佛的國土，就是法界的全體。所以你念這一個，一切都念到；念這一部經，也一切經都念到。不但釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，你都念到；十方三世一切諸佛如來無量劫所講的經，你也統統都念到。為什麼？沒有一部經超越法界，沒有一部經超越本經，本經是法界全體，一切經都是這部經的一部分，一切諸佛菩薩的名號、一切咒語，都是阿彌陀佛的部分，阿彌陀佛是全體。所以阿彌陀佛是大神咒、是無上咒、是無等等咒。我過去講《心經》，講到後面這個咒的時候，我知道統統都是阿彌陀佛。你們曉得什麼叫無上咒、什麼叫無等等咒？南無阿彌陀佛就是，這是真的不是假的，名號功德不可思議。
「即眾生本覺理性」，這就說得更好，前面都說阿彌陀佛、說法界，沒說到我們自己。原來這句阿彌陀佛就是自己的真如本性，就是自己的法身理體，是一不是二，法界是自己，彌陀身是自己，彌陀土也是自己。我們現在是一身的毛病，用這服靈丹把我們所有的毛病徹底都治好了。所以你看最近這一、二年來，念《無量壽經》、念阿彌陀佛的，真的，確實消業障、滅罪業，有非常顯著的效果，每個念的人都自己感覺到。你現在說老實話，還沒有做到一向專念；你要做到一向專念，那效果比現在又不知道要超越多少了。現在雖然一邊念還有妄想、還有摻雜，沒有真正做到一向專念，雖然發菩提心了，菩提心裡面還雜著有世間法在裡頭，不純；如果要純的話，這個功德利益真正是不可思議。
「持名即始覺合本」，一句阿彌陀佛就是本覺理體。前面不說嗎？彌陀名號即眾生本覺理性，彌陀名號就是法界本體，所以這是本覺。我們動一個念頭，這個念頭要念佛，這一念是始覺，這一念就是覺；動個念頭想別的，就是迷。我再告訴諸位，起心動念，念頭不是阿彌陀佛，統統叫迷惑顛倒；這一念頭是阿彌陀佛，這是大徹大悟，這是覺，覺而不迷。念阿彌陀佛就是始覺合本覺，始覺跟本覺是一不是二，「始本不二」，是一個，就是始覺跟本覺當中沒有界限，是一不是二；「生佛不二」，所以當你真正一心念佛的時候，心地很清淨，沒有一個妄念，就是沒有夾雜、沒有間斷，你這個時候是什麼人？你這個時候就是佛。為什麼？你跟阿彌陀佛相應，你跟法界相應。心地真正清淨，一個妄念沒有，這個叫相應，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛，就是這個境界。如果你能夠始終保持著，那很好，你就真的成佛了。所以當你一念相應的時候，那一剎那你是佛，第二剎那又變成凡夫，你不能把這個佛永遠保持住。其他的成了佛的人他永遠保持，他不會變。我們偶爾變一下變成佛，第二念又變回凡夫了，換句話說，我們不定；佛菩薩他定了，他不會再變了，我們會再變。再變是什麼？再變就是煩惱習氣、妄想執著在這變，這個東西沒去掉。現在用什麼方法把妄想、習氣、執著把它去掉？就用念佛的方法把它念掉。所以這些道理你清楚、你明白、你沒有疑惑了，我們才真正肯定這個法門，死心塌地來修學，不需要費很長的時間，就可以達到這個效果。
所以你才曉得，為什麼人家往生的時候不生病，往生的時候曉得什麼時候走，往生的時候站著走也行、是坐著走也行，為什麼？道理就在此地，就是他一念相應，相應就作佛了，他根本就是佛的境界。所以這個法門，再給諸位說清楚，前面也曾經說過，它不是從修因證果。八萬四千法門都是修因證果，它這個法門一上就是果，它沒有因，這個法門是果因同時，是從果上修。一切如來親證的境界，如來的果地，一下手就從如來果地上修，沒有因的。因在哪裡？因在果中，這個不可思議。所以他一念一下就相應，跟其餘的法門完全不相同，真正能徹底明瞭、認識，這是智慧，這就是本經裡面講「住真實慧」。住真實慧他這個念頭不會改動的，信心不會動搖的，信心清淨。清淨的信心就是實相，《金剛經》上講的「信心清淨則生實相」，實相就是一念相應一念佛，念念相應念念佛。「故名號功德不可思議」，所以有許許多多人輕視了這一句名號，認為念阿彌陀佛三歲小孩都會念，這有什麼了不起？輕視了這句佛號，不知道這句佛號功德利益之大，世出世間任何一個法門，都沒有辦法跟它比。
「起心念佛，是為始覺」；起個心不曉得念佛，是名始迷，就迷了，就開始迷了。你要問什麼時候開始迷的？沒想到念佛，就迷！你要是問問，我幾時迷的？在這裡你就得到消息，把阿彌陀佛忘掉就迷了，你幾時忘掉就幾時迷了，幾時想起阿彌陀佛幾時就覺悟了。淨宗實在是簡單容易，你看迷悟多清楚、多明白。什麼叫迷、什麼叫悟？就是你一念有阿彌陀佛就悟了，一念沒阿彌陀佛就迷了。所以希望你要常常覺悟，不要常常迷，心裡面一天到晚念念有阿彌陀佛。所以阿彌陀佛的佛像，在家裡應該到處都有，為什麼？提醒自己，要沒有這個佛像提醒，你就會常常迷，希望常常能看到佛像。沒有佛像，寫阿彌陀佛的名號，貼在目標顯著的地方，時時能看得見，一看到阿彌陀佛，覺悟了，就不迷了。所以我們現在印的佛像很多，印的阿彌陀佛名號貼紙也很多，希望供養大家，時時刻刻提醒你覺而不迷。現在這個東西做得很多，希望將來再更進一步做成徽章戴在身上，人家看到你「阿彌陀佛」，你看到別人也「阿彌陀佛」，這是覺而不迷。所以「起心念佛，是為始覺；所念之佛，正我本覺」，這句名號就是本覺，「正顯持名功德不可思議」。所以念佛的好處，念佛功德利益之大幾個人知道？在本省念佛人是很多，真正功德利益沒幾個人能說得出來。為什麼說不出來？他不曉得，只聽說念阿彌陀佛好，他也跟著念幾聲，究竟好在哪裡不知道，這個不行；總得要清清楚楚、明明白白。
我們看末後這一段，「一句彌陀，人人能念，個個可行」，這就是說這個法門容易、簡單。「名召萬德，妙感難思」，這是這句名號功德就很少人知道了，感應奇妙不可思議。「從有念巧入無念」，這是真的，要怎麼樣？這個有念就是有妄想，我們現在念佛有妄想，念了幾年之後妄想沒有了，就入了無念。你說我念了幾十年我還在打妄想。那是你不如法，怎麼不如法？你沒有發菩提心，你不是一向專念。假如你真正發菩提心，一向專念，我告訴諸位，自古以來那些念佛人的經驗，三、五年成就的大概總在一半以上，三年到五年念成的至少可以佔六成。你就曉得這個法門快速，確實可以念到把妄想都念掉，妄想念掉，業障就消除了。什麼叫業障？妄想就是業障。業障怎麼消掉？你自己知道，妄念少了，天天佛號多了，不念，佛號也現前，業障消除了，你的善根福德現前。因為常常心裡佛號湧現前，就是善根福德現前。所以要曉得業障是什麼，怎麼個消法，這從有念巧入無念，方法的確巧妙。「即凡心頓顯果德」，我們現在煩惱並沒斷，確實是凡夫，可是以念佛這個法門念到相應的時候，自己的智慧德能就跟阿彌陀佛相似。當然不能相等，有點差不多，有點樣子了，有點相似了。頓顯果德，這個果是佛果，不是菩薩果。
「如《疏鈔》云：齊諸聖於片言，越三祇於一念」。齊是平等，跟他等齊，諸聖是等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢這些諸聖，跟他們等齊。用什麼？一句佛號阿彌陀佛，片言就能跟他們平等。越三祇，通常講修行要經歷三大阿僧祇劫，我們這只要一念，只要一句阿彌陀佛，就超過了三大阿僧祇劫。「極圓極頓」，說圓滿，說老實話，世出世間法這是究竟圓滿，就是《華嚴》、《法華》都有欠缺，沒有這個法門這麼圓滿，所以這個法門是極圓。《華嚴》圓、《法華》圓，沒到極點，這是極圓；《華嚴》頓、《法華》頓、禪宗頓，沒有到這個，這個是極頓。這是真的，這個話就是一點都不過分。而且為什麼講到極處？這底下「至簡至易」，所以它到極處了。《華嚴》、《法華》是圓、是頓，不容易、不簡單，它沒到極處；這個就到了極處，為什麼？它簡單容易，人人能修。《華嚴》、《法華》、禪宗還講條件的，不夠那個條件不能修；這是任何一個人都可以修，所以它是圓頓到極處，簡單容易也到極處。
「故知發菩提心，一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也」。這是真的，整個一大藏教，整個《大藏經》，排在那裡《大藏經》，《大藏經》要歸在哪裡？歸到本經，本經歸到阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是法界體，是法界名號，一切經、一切法門都在這個裡面，沒有超過的。我們今天是把總體抓到，這是真正值得慶幸。
講到此地，我們把「明宗」這一段介紹完了，下面是「明趣」，宗趣，分為兩段來介紹。今天就講到此地。
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