無量壽經（二次宣講） （第十二集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0012
請掀開經本第十四面，第四行，「又曰：深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。大本亦以發菩提願為要，正與此同」。這一段也是蕅益大師說的，說得非常之好，可以說蕅益大師以前的這些祖師大德們從來沒有這個說法。他這個說法有沒有疑問？如果我們深入大乘經論，就知道他這個說法雖然大乘經論上在文字上沒有，意思上確實沒有違背。正如同過去人講帶業往生、消業往生，帶業往生查遍《大藏經》沒有這種字樣，消業往生有。於是就有許多人執著在經文上，執著經文上認為帶業往生不可靠，搞得淨宗念佛是人心惶惶。經文上雖然沒有這個字樣，意思上確實有，為什麼？西方世界有四土三輩九品，這是有的，這在經文上都查得出來的。這四土三輩九品怎麼來的？實在講就是帶業多少而分，這個帶得多的品位就低，帶得少的品位就高，雖然沒有說帶業，帶業的意思非常的明顯。由此可知，讀佛經必須要知道，往往佛所說的是意在言外，一定要懂得弦外之音，才能真正體會到如來所說的真實義。這是每位學佛的同修都必須要知道的，我們才不至於錯解了經義，不至於產生誤會，這非常非常重要！
蕅益大師這個地方這一句話，就是「深信發願，即無上菩提」，這一句實在說得太好太好了。為什麼？我們看到的的確確有許多往生的人，我們在《淨土聖賢錄》裡面看過，《往生傳》裡面看過，那是從前的，有的人說從前時間太遠了，未必可靠。我們看近代的寬律法師寫的這本，是大陸上的，《近代往生隨聞錄》，有一百多人。再看看台中林看治居士寫的，是我們台灣最近四十年來往生的，這都是在眼前的，許多人與事是大家都能知道的，都能夠熟悉、能夠說得出來的，這是在我們面前。這許多人當中，我覺得至少有三分之一對於教理沒有研究過，甚至於問他什麼叫菩提心，他也不知道。你給他講，我們底下講菩提心，「至誠心、深心、迴向發願心」，他都講不來，他也不懂得這是什麼。但是他念佛能往生，不但能往生，他自己曉得他哪一天走，他又不生病。這個奇怪了，走的時候清清楚楚、明明白白，有的人坐著走，有的人站著走。在台灣有站著走的，大概在民國五十六、七年的時候，將軍鄉有一個老太太，念三年佛，站著走的。高雄很多同修都知道，我在高雄講經提到她的時候，很多人都曉得。這些老太太沒念過書，不懂得什麼叫發菩提心，她怎麼能往生？
我們今天讀《無量壽經》，三輩往生都要發菩提心，不發菩提心的人決定不能往生。所以我們看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像看到他們沒發菩提心，怎麼也往生了？而且瑞相還這麼好。你看看倓虛老法師《念佛論》裡面講的修無師，這是倓老親自看到他往生的。這個雖然是出家人，是做粗活，中年出家的，沒有念過書，不認識字。當然你要問他，你有沒有發菩提心？他決定說不出來。雖沒有發菩提心，他有一個心：我真的想往生，我要見阿彌陀佛。他有這個心，殊不知這個心就是無上菩提心，蕅益大師這一語給我們道破，這就是無上菩提心。而且我們愈想，他講的話是愈有道理，無上菩提心簡單的說，是上求佛道、下度眾生，就是這個心。生到西方極樂世界的願望，就是到那裡去成佛，成了佛之後到十方世界去普度眾生，這不叫無上菩提心這是什麼？所以只要我們深信發願，發願求生西方淨土，這就是無上菩提心，最究竟最圓滿的菩提心。
菩提是印度話，翻成中國的意思就是覺，菩提心就是覺心，不迷。我們世間人不想往生這是迷，學佛的人不求生淨土還是迷。不知道如果不往生西方極樂世界，無論修學哪個法門必定有退轉，你修學的時間很長，進進退退，這個事情很麻煩。如果來生得人身，這當中至少脫節二十年。你總不能說我這裡死，死了馬上投胎，一投胎接著又來學佛，不可能。你投胎是小孩、嬰兒，總得長個十幾歲、二十歲才懂事，才開始學佛，當中不是脫了十幾二十年？這個十幾二十年斷掉了，前面所修的都忘光了，再學的時候得從頭來起。這個生生世世進進退退，這是我們始終佛法沒有進步，功夫不能增長，原因就在此地，進進退退。生到西方極樂世界無量壽，這是我們在大經裡面讀到的，壽命跟阿彌陀佛相等，壽命之長沒有法子計算，今天世界上最進步的計算機也計算不出來。雖然我們講有量，實在講可以說真正的無量壽，這個無量壽就是其他宗教裡面講的永生，這真正的永生、道地的永生。天上還得不到永生，壽命長一點而已，非想非非想處天壽命八萬大劫，那還是個定數。唯獨西方極樂世界是真正的無量壽，所以求生西方極樂世界是一生成就。
而且這個法門，我一再告訴諸位，這個法門是不死的法門，是真正不死。因為你走的時候很清楚，給家親眷屬告假：我走了。走了才死的，不是死了以後才走的。死了以後才走，這個靠不住，所以死了之後我們給他助念，看到有很多瑞相，說老實話不能證明他往生。為什麼？假如他來生生三善道，相都好，瑞相都好。所以有好的瑞相，可以斷定他不墮三惡道，說他往生，未必。這是真的。往生真的是怎麼，是他自己給大家說：佛來了，來接我走了，我現在跟他去了。那是千真萬確的往生，那一點不假。所以這是我們學佛，尤其念佛求生淨土一定要知道。
所以蕅益大師在此地告訴我們，「合此信願」，就是深信發願，對於這個法門沒有一絲毫疑惑。再給諸位說，信，能夠深信是善根、是智慧，沒有智慧、沒有善根他不能相信。這是大智慧、大善根，縱然不是這一生修的，也是多生多世修積的，在現前這個階段成熟，我們對於這個法門深信不疑。發願是福，是大福德，你深信、不發願你去不了。所以西方極樂世界說老實話是智慧第一、福德第一，福慧具足、福慧圓滿。所以到西方極樂世界，生到那邊一切的受用乃至於面貌都跟阿彌陀佛一樣，福慧跟佛相似。這福從哪裡來的？發願是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，換句話說，念念使你福慧增長。「合此信願，的為淨土指南」，的是的確，確確實實是淨土指南。
「由此而執持名號，乃為正行」。所以平常我們念這句阿彌陀佛，用什麼心念？要用深信發願心念，這樣念才有感應，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你不信，或者願不切，縱然念佛，也沒有感應，說老實話，只是口善而已。怎麼說沒有感應？於你的定慧不能增長，這是福慧不能增長。用信願心去念，你的福慧會增長，這個增長是事實。我如果把它說出來，你們同修自己觀察自己的境界，就會增長信心了。從什麼地方去觀察？你的心一天比一天清淨，這就是增長。清淨心能生智慧，清淨心起的作用，對待外面境界的作用是智慧，清淨心對自己是福德，是享福。真正的福報是什麼？是身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著，這個快樂，這是真正的享受。所以你只要用信願持名你就能得到。要修多久得到？我再告訴諸位，真正用功的人三個月就得到，這個境界就現前了，三個月就現前，就見效了。往下再修，這功夫愈來愈增上。所以一般我們看古大德三年、五年成就，那當然的道理，只要你保持這個功夫不退轉，你繼續不斷努力，三年到五年是決定成就。上乘的成就，我們這個上是水平很低，不是講的理一心、事一心，那個太高了，我們不一定能夠達到，我們講功夫成片的上乘。功夫成片也有九品，那個上三品給諸位說，就可以生死自在。自在是什麼？我想什麼時候去就什麼時候去，我想在這個世界上再住幾年也不礙事，這叫了生死，生死沒有了。
我們一般人沒有到這個功夫，壽命是有定數的，絕大多數不能超過這個數。所以你看，看相算命算得很準，你們看看了凡居士，袁了凡《四訓》，普通人沒有辦法超越數。換句話說，給你排上八字，你活到多少年、該什麼時候死，那一年很難過得去。這個念佛人可以超越，可以生死自在，超越這個定數。這樣殊勝的功德利益，知道的人不多。有些人聽說了，聽說了他不肯相信；如果真正相信，我相信他一定會死心塌地來修學，為什麼？這才叫真實的利益。《無量壽經》講「住真實慧，惠予眾生真實之利」，這是真實的利益。在現前教我們能夠在這個（現在這個社會是濁惡到了極處）濁惡極處這麼一個世界，他自己的生活還能夠快樂美滿，你說這個利益多大！在這麼一個社會裡面，他自己現前快樂美滿，將來隨心如願的見阿彌陀佛，往生西方極樂世界，乃至於遊覽諸佛國土，我們一生當中可以辦得到的。怎麼樣才能辦到？蕅益大師這幾句話給我們講得很清楚很明白，就是信願持名，這是正行。
「大本」，大本是《無量壽經》，因為這個是《要解》裡面的句子，是《彌陀經》的註解，《無量壽經》「亦以發菩提願為要，正與此同」。「故今以『發菩提心，一向專念』為大本之宗」，這是黃念祖老居士說的，黃老居士在《無量壽經》註解，就是以這個兩句為本經的宗旨，宗旨就是修行的綱領。他取這兩句，正是遵奉蓮池大師、蕅益大師這些淨宗祖師大德的教誨。這個地方顯示黃念老尊師重道，不敢認為這是自己的慧眼抉擇，不敢，是遵從祖師大德的教誨，這是他的謙虛，是他的尊師。
這在中國過去跟現代這個教學不一樣，現在人教學生，提倡學生有創造、創新，學生自己的發明。在我們中國過去不行，過去這個東西，譬如說是我發現的，是我寫出來的，我請我老師鑑定一下，這東西算老師的，不算自己的。不像現在，現在算自己的，不算是老師的；從前是算老師的，不算自己的。說實在話，還是以前那個是正確的，老師鑑定之後，責任是老師來負。正如同軍隊打仗一樣，參謀提出來計畫，統帥批准，責任是統帥負，不是參謀負，參謀只提供意見而已。這個仗是誰打的？是那個統帥打的，打勝了功勞是他的，打敗了他要負責任。與參謀不相干，參謀只是提供意見，這個意見可不可以用，由你來決定，決定的人他負責任。所以以前老師教學也是如此，學生有很多發現，送給老師印證，老師一印證都是老師的，尊師重道。因此佛經有五種人說，除佛之外還有四種人，那四種人所說的必須得到佛同意，佛一同意，都等於是佛說的，所以都稱之為佛經，大家沒有爭論的。佛不在世有原則，原則就是法印，小乘經三法印，大乘經一實相印。換句話說，與這個原則不違背、與這個原則相應的，不管誰說的，都是佛說的。像蕅益大師這幾句話，雖然佛經裡頭沒有，古來祖師大德也沒有，但是他與經論相應，可以說等於是佛說的。這是從前教育的理念上跟現在人不相同，古人心地厚道，不居功，縱然自己有的，也不居功。現在人急功好利，這是大毛病，急功好利用在修學佛法上是決定沒有成就，那是大障礙。
我們再看底下一段，「《觀經》云：若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生」。這是《觀無量壽佛經》上給我們講的菩提心，發菩提心的人我們通常稱他作菩薩，沒有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩薩不一樣，就是心不相同，凡夫的心迷，菩薩的心覺悟了。菩提是覺，覺心，菩提心就是覺悟的心，菩薩是覺悟的有情眾生，我們凡夫是迷惑顛倒的有情眾生，他是覺悟的。我們要想作菩薩，這三種心就要注意，要認真發這三種心。
第一種心是「至誠心」，誠，誠到了極處叫至誠。也許我們有很多同修都會說，我平常待人都很誠。算不算誠？這個誠心有個標準，你自己以為誠，但是拿這個標準一衡量還相差很遠，沒做到。到底什麼樣的標準才叫誠？晚近曾國藩先生替這個字下了個定義，這個定義很恰當，他是在讀書筆記裡面寫的，他說「一念不生是謂誠」。要拿這個標準來想想，我們心誠不誠？一天到晚在打妄想，這怎麼叫誠？這不誠。諸位要曉得，誠心就是真心，佛在大乘經上常講真心離念，真心離開一切的妄念，這個叫真心。真心就是正念，你看八正道裡面不是正念嗎？正念就是至誠心，誠到極處了。可見得誠心裡頭不是無念，無念就糟糕了。要是說無念是誠心，這桌椅板凳都無念，這石頭瓦塊都沒有念，那它不就是最誠心了嗎？它不是的。所以這個一念不生是一個妄念不生，是離一切妄念，不是離一切正念。離一切正念的話，八正道也沒有了，那還行嗎？所以它有正念，沒有妄念。
這個問題又來了，什麼叫妄念？這個妄念標準也很多，我們講最低的標準，高的標準不必談了，做不到，我們講最低的。最低的標準是什麼？是自私自利，只要一個念頭起來，我的利益、我的好處，這都是妄念。你就曉得，諸佛菩薩起心動念決定沒有為自己的。為什麼說為自己都叫做妄念？不但是妄念，說老實話，為自己簡直是惡念。惡在哪裡？大小乘經典都告訴我們，我們希望了生死、超越六道輪迴，要憑什麼？要斷我執。我執破了證阿羅漢果，超越六道輪迴；法執破了明心見性，這稱為法身大士，成佛作祖。佛法破二執，這個念念一動念就有我，這個我執增長。諸位想想，佛法是要我們破我執的，我們天天在增長我執，這不叫背道而馳嗎？所以不僅是妄念，簡直是惡念！真正學佛要想成就，也就是真正想覺悟，覺悟的人念念不會想到自己。凡是念念都想到自我的利益，這是迷，迷而不覺，這是凡夫，六道凡夫。念念想一切眾生，念念念利益一切眾生，這是佛、這是菩薩，我忘掉了，沒有我。我都沒有了，諸位想想，那個我所有的當然更沒有了，更不放在心裡面了。我所有的財產、我所有的眷屬、我所有的榮譽、我所有的利益，就是我所有的，那是附屬於我的，當然更是放下。所以能夠把我、我所離開，你的念就正了，你的心就誠。
所以誠心就是至誠心，誠心就是儒家講的誠意，《大學》裡面講的「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這個意就誠了。儒家講誠意、正心，講兩條，佛法講三條，它講至誠心、深心、迴向發願心，其實深心跟迴向發願心合起來就是儒家講的正心，佛法講得詳細，儒家講得簡略。至誠心就是真心的本體，當然有體會起作用，儒家講誠心起作用就是正心，正知正見。我們佛法講起作用把它分作兩個，一個是對自己，一個對別人，對自己是深心，對別人是迴向發願心，這兩個合起來就是儒家講的正心。可見得只有所謂開合不同，意義是一樣的。孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒有交換過意見，但是他們兩個的見解完全相同。
現在的問題就是，誠心我們懂得一點了，要怎樣才能做到？儒家前面有兩個方法，格物、致知，「格物而後致知，致知而後意誠」，這個順序次第不能顛倒的。佛法裡面講，至誠心前面也有兩個條件，一個是斷煩惱障，一個是斷所知障，跟儒家講的沒有兩樣，斷煩惱障就是格物，斷所知障就是致知。你看看這儒跟佛的確是有很多地方在觀念上都相同，做法上也一樣。我們要把這點看清楚，就曉得我們今天的修學走的路錯在哪裡，為什麼學了這麼多年沒有成就，學了這麼多年還是迷惑顛倒，還是天天在做錯事、做壞事？這個病根不難找到，是我們把次第搞錯了。
儒跟佛都是從斷煩惱開始，我們今天不斷煩惱，就開始要學一切法門，不要格物就致知，孔老夫子聽到也會搖頭。格物而後致知，我不要格物，我現在就致知；跟佛法講的，我不要斷煩惱，我就去參學，我就去研究經論，博學多聞，病在此地。煩惱不斷，所學的一切法門，清涼大師講「增長邪見」。所以你學了幾十年還會做壞事，原因在哪裡？因為你增長的是邪見，邪知邪見怎能不做壞事？做壞事是正常的現象。所以佛法的修學一定要按部就班，不許人躐等，從哪裡學起？從斷煩惱學起，也就是從格物。物是什麼？物是物欲、欲望，財色名食睡、五欲六塵這叫物。必須先跟它打一仗，跟它格鬥，克服物欲，你心得清淨了，就是佛法裡面斷見思煩惱。見思煩惱斷掉之後這才開始學法門，那就對了，決定沒有錯，智慧開了。智慧開了之後心就誠，處事待人接物就會用真誠之心。所以這個至誠心，要這樣才能夠顯得出來。
也許有同學要問，很多那些老太太、老公公他們念佛往生，他們沒有發這個心，他也不懂得，他怎麼能往生？告訴諸位，他雖然不懂，他確實物也格了、知也致了、心也誠了。怎麼說？因為他對於這個世間所有一切欲望，他都捨了，他一心一意只想阿彌陀佛，只想往生西方極樂世界，身心世界都沒有他的事情，他那個物豈不是格得乾乾淨淨的！一心一意只想往生、只想見阿彌陀佛，大智慧，這他致知也圓滿了，所以他那個心是非常的虔誠。我們這些自以為有學問的人，跟他比，比不上，我們一天到晚胡思亂想；不像人家他什麼都不想，一天到晚只想阿彌陀佛、只念阿彌陀佛，我們怎麼能比得上他？那種人上根利智，我們比不上的。這個是要覺悟的，決定不能輕看，那些人當中有上上智慧的人。也許要問，他們有那個智慧，為什麼不教我們？我再說個老實話，他怕你造罪業。他大慈大悲，他要教你，怎麼樣？你不相信，你一問他，「你念過書沒有？」他說「我不認識字」。「你不認識字，你懂什麼？」那你叫毀謗聖賢人，你造罪業。他不教你，是慈悲，是不讓你造罪業。所以要真正想修到至誠心，必須要把見思煩惱捨掉，要在大乘佛法裡面生起堅定、清淨的信心，我們至誠心才能夠顯露出來，這個是真心，真心之本體。
至誠心起作用，對自己就是「深心」，深心是什麼？深心是清淨心，所以自受用是清淨。說實在話，每一位同修都追求幸福、快樂、美滿，心裡面想追求的只是這個假名，你一生當中得得到、得不到？得不到，三個都沒有，都落空，你也不幸福、你也不快樂、你也不美滿。為什麼？因為真正的幸福、快樂、美滿在清淨心裡面，你的心不清淨你怎麼會快樂？有錢，有錢未必快樂，所以說富而不樂，雖然很富有，他也不幸福、他也不快樂、他也不美滿。貴呢？貴在社會上有地位，做了很大官，做到部長、做到院長，在立法院還被人指著鼻子罵，心裡很難過，不快樂。你去問問他，你做官快樂嗎？他不快樂，他也不幸福，他也不美滿。真正快樂、幸福、美滿與富貴不相干，心地清淨，知足常樂。我說過，一個人沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著，這個真快樂，這叫深心，這個是至誠心的作用，對自己。所以，你從佛法裡頭確確實實可以得到真善美慧，得到幸福、快樂、美滿，是真正可以得到。我自己得到，所以我這麼肯定的告訴你，怎麼得到？清淨心就得到了。這個最快樂，人生意義、價值都在這個地方，不在功名富貴，不在那些。
對人呢？這是對他的，是「迴向發願心」。迴向發願心就是《起信論》裡面講的大悲心；換句話說，對別人是大慈大悲。此地講迴向發願，比《起信論》裡面講得還要圓滿，《起信論》含糊籠統講個大悲心，這個地方就講得圓滿了。什麼叫大悲心？迴向，把我們自己所修積的乃至再微小的功德，我們自己不要享受，貢獻給一切眾生，這叫迴向。我們今天在修福、在造福，福讓大家享，這叫迴向，迴向眾生，自己不要去享。自己不要去享，自己的福德是無有窮盡；自己一享，福都會享完，福會享盡。自己不要享福，不要享福是真正的享福、是真正的受用。發願就是發的四弘誓願，發普度一切眾生的大願，度就是幫助他，幫助一切眾生，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，要發這個願，這個願是菩提大願。要發願斷煩惱，要發願學法門，要發願成佛道，一切功德迴向眾生、迴向菩提、迴向西方。這是一個真正覺悟的人，他必定會這樣做，這就是他受用。自受用是清淨，他受用是盡心盡力幫助別人破迷開悟、離苦得樂。
「具三心者，必生彼國」，具足這個三心，這個三心是一個心，一體二用，二用裡頭一個自受用，一個他受用。所以這是三而一、一而三，不是說三心，說三個心那就錯誤了，這是一而三、三而一。這是以這個心來念阿彌陀佛求生西方極樂世界，《觀無量壽佛經》佛跟我們說的這必定往生。我們照這樣修學，雖然現在還沒去，可是自己心裡面很有把握，一點懷疑都沒有，我必生淨土，一絲毫懷疑沒有，決定往生。換句話說，西方世界那裡已經註冊都註好了，所有手續都辦好了，現在還沒想去，你說多自在。在這個世界裡面是作客，到處看看玩玩，這個世界與我一絲毫都不相干，身心世界一切放下，怎麼不自在！這才能感應道交。佛法是心法，從心地裡面認真的去修學。
這裡引用了不少的經論，來解釋菩提心。底下一段，「《菩提心義》云：此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此」。這本書裡面也特別強調菩提心的重要，菩提心是成佛的根本。佛是什麼？佛不是神。今天早晨，我們台北市有一個新的機構成立，「殘障協會」，這些人也很可憐，他們成立一個協會有會員八百多人。它建了個小佛堂，要我去給它主持開光、皈依。今天市政府社會局主任祕書陳祕書也代表市長去參加，他跟我坐在一起。我們過去就認識，他過去在內政部，跟他見過幾次面。他就問我，他說「法師，這開光要不要什麼點眼，是不是要這個東西？」問我。我就告訴他，我說「如果我給那個佛眼睛點上一點他就有光、就靈了，你們從今以後拜我就好了，不要拜他。我點他就靈，我不點他就不靈，我比他還要靈。他怎麼靈的？是我的靈給他，他才會靈的，我是根本的靈，你不拜我這個根本的靈，去拜那個靈，那愚痴。怎麼這個頭腦都沒有？」他問我「那開光什麼意思？」我說，「開光是藉佛菩薩的形像，開我們自性光明」。他才恍然大悟，不是人替佛開光，是佛替我們開光。所以開光實際上的意思，就是一個建築物落成，啟用典禮，說明供奉佛菩薩形像的意義，說清楚了，我們以後見到佛菩薩形像，心裡就有感受，這叫開光，是佛菩薩形像開我們的心光。
像我們供阿彌陀佛，阿彌陀佛最簡單的意義，長壽、清淨、快樂，我們一看到這個佛像，我們就想到我們要求無量壽，我們身心要清淨，我們就很快樂了。快樂從哪來？從清淨心得來的。阿彌陀佛代表的無量壽、無量光、無量智慧、無量清淨，看到這個佛像就想起來了。看到觀音菩薩，想到我們要大慈大悲，誰是觀音菩薩？我是觀音菩薩，我要以大慈大悲對待一切眾生，這叫開光。佛菩薩形像開我們自性光明，我們自性有無量智慧、有無量德能。所以一尊菩薩、一尊佛、一個名號沒有辦法顯示出，佛的教學用許許多多佛菩薩的名號、佛菩薩的形像，無非是把我們自性本具的智慧德能引發出來，這個叫開光。像今天他們那裡供養地藏菩薩，地藏菩薩代表什麼？孝親尊師，看到地藏菩薩這個像，就要想到我要孝順父母，我要尊重老師，是這個意思。孝親尊師是我們的性德，本性裡面的良知良能，藉這個形像啟發，所以佛教裡頭沒有迷信。佛翻成中國字是覺悟的意思，徹底的覺悟、究竟圓滿的覺悟，如果拿現在的話來說，就是究竟圓滿的智慧。成佛就是成就究竟圓滿的智慧，沒有比這個更高了，到了頂點。菩薩有智慧，沒有圓滿，佛的智慧圓滿的，所以成佛就是成就究竟圓滿的智慧。有了智慧才能解決一切問題，才真正能夠離苦得樂。這就曉得成佛的要緊，為什麼我們要成佛。
要想成佛，菩提心就非常非常重要，大事因緣，大事就是成佛這樁大事，「大事因緣莫過於此」，從哪裡開始？從發菩提心開始。所以諸位想學佛，學佛當然想成佛，你要想成佛，你一定要發菩提心；換句話說，處事待人接物要用真誠之心。別人都是壞心對待我，都來欺騙我，我還要以誠心對他，那我不吃虧上當了！不錯，你不想吃虧上當，你就永遠當凡夫；如果你要想作佛作菩薩，那你就得要甘心情願的吃虧上當。你要曉得，吃虧上當時間很短，充其量不過這一生幾十年而已，這幾十年過去之後，你真的成了佛了，是永遠不吃虧，也永遠不上當。你如果現前不肯吃虧、不肯上當，你生生世世都要吃虧上當，這個帳好好去算算。所以眼前一切苦難要忍受，要把這個事實真相看清楚。
「《菩提心論》云」，這也是一本書，「此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本，則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事」。這個一句是講菩提心的功德，功德之大不可思議，不是我們能夠思惟想像得到的，它能包藏一切諸佛功德法。實在說六祖大師開悟的時候就跟我們說得很明白了，他說「何期自性，本自具足」，不但具足一切諸佛功德法，也具足一切菩薩功德法、一切聲聞功德法、一切九界眾生功德法，沒有一樣不具足的，圓滿具足。所以這個真心真正不可思議，人人都有，所以佛法建立在平等的基礎上。它這個平等基礎就是從菩提心建立的，因為人人都有菩提心，只是眾生迷失了它。諸佛菩薩是悟了，悟了菩提心，一切眾生迷失了菩提心，菩提心沒有迷悟，迷悟在人。菩提心就是自己的真心，就是自己的本性，不是別的，禪家常講，父母未生前本來面目，就是這個，就是真正的自己。所以自己的智慧德能是無量無邊，現在為什麼透不出來？就是因為迷，迷得太深、迷得太重。佛法幫助我們破迷開悟，恢復自性。
所以，「若修證出現」，這個出現就是恢復，要想我們自己菩提心恢復，一定要有修德。菩提心的性德是本來有的，本來有，你要是不肯修，沒有辦法出現。好像金礦一樣，金礦必須開採出來才能得到受用、才能得到財富，如果沒有開採，埋在地下一分錢也不值，沒有用處，必須把它開採出來。佛告訴我們「，一切眾生皆有如來智慧德相，這就是平等的。所以佛法完全建立在平等的基礎上，佛與菩薩他這個心性的寶藏開採出來了，我們凡夫雖然跟佛一樣有這個寶藏，沒開採出來，所以現在是窮兮兮的，一文都沒有，沒有菩薩那麼富有。其實菩薩看我們兩個財富是相等的，你的財富沒有挖出來而已。佛教給我們，就是教給我們如何開採自己本性的寶藏，所以要修、要證就出現了。出現之後那就成佛了，「則為一切導師」，一切是指九法界眾生，導師就是成佛，佛稱為導師，就可以教導九法界一切有情眾生。
「若歸本，則是密嚴土」，嚴是莊嚴，密是深密，神祕，不是祕密，佛法裡頭沒有祕密。這個諸位要曉得，有祕密那就是有不可告人的事情，都總不是好事情。所以佛法沒有祕密，佛法的密叫深密，這個理太深了，一般人沒法子理解，深密。有神祕，這個可以說神祕也就是深密的意思，沒有祕密。密嚴土，密嚴土是什麼？西方極樂世界是密嚴土；《華嚴經》講的一真法界是密嚴土，這個世界是理事無礙、事事無礙。如果拿現在的話來說可能也彷彿，為什麼？我們沒到那個境界，不敢肯定，就是現在科學家裡面所講的，無數度的空間。我們今天生活在三度空間，現在科學家知道有四度空間、有五度空間，有到六、七度，大概好像發現有七度空間。七度以上的，在理論上推，有，但是還沒有發現，那就完全不一樣了。密嚴土可能是無限度的空間，這是不可思議。
「不起於座，能成一切佛事」，這是講他的德能，就是他的能力，他能力之大，他坐在這裡不動，什麼事情他都可以辦得圓圓滿滿。這個在過去想想，這個不可思議，現在想想有可能，現在你看可以用電腦，可以用我們的思想、念頭來指揮電腦，用電腦來做一切工作，不要在那裡動。現在可以用意念指揮電腦的電波，用腦波指揮電波，我們的腦波跟電波結合指揮電腦，現在能做到，可以不要動，讓這機器就可以做很多工作。這在從前不可思議，現在能夠證明，慢慢趨向這個方向，何況諸佛菩薩的世界！他的確不要動，不起於座，十方世界哪個地方眾生想見佛、想見菩薩，他就能見到，化身去了，變化身去了。像你們念《普門品》觀世音菩薩三十二應身，千處祈求千處應，感應道交。觀世音菩薩來了沒來？沒來，你見到沒有？見到了，奇怪，他不來你就見到了。不起於座，能成一切佛事，真的是如此，為什麼？因為盡虛空遍法界是一個法身。報身、應身、化身都是依法身變現出來的，法身遍一切處，他當然隨時隨地感應道交。就好像天上的月亮沒動，地下只要有水，水裡頭就有月亮影子。月亮有沒有來？沒來。你看到沒有？看到，在水裡頭看到，所謂「千江有水千江月」，就是這個道理。所以這個地方說，不起於座，能成一切佛事。
我再告訴諸位，我跟大家講得很具體，法身是什麼？法身是清淨心，清淨心跟宇宙法界一樣大，為什麼？它沒有障礙。我們今天這個心量很小，為什麼？你有分別、有執著，自己劃界限，愈劃愈小，把這個心劃得一點點大。你把所有這個界限統統去掉，你的心跟虛空法界原來是一樣大的。說老實話怎麼變小的？一個念頭是我，我就小了，我這個圈圈就小了。我，外面還是別人，界限就劃起來了。這一動念頭沒有我，你想這個心量多大。所以什麼是法身？清淨心就是法身，清淨心就是一真法界，因為清淨心裡頭沒有念，沒有念就是一真，就是一，一就是真，二就是妄。由此可知，我們修的這個法門實在講是直捷了當修一真法界，直捷了當修密嚴土，比起其他大乘一切法門，真的是殊勝、方便、簡單、容易；其他法門也是修這個，方法繁雜，路子迂迴曲折，沒有這麼直捷。所以這個法門它的目的、它的境界、它的方法，統統在一個經題上，顯示得清清楚楚、明明白白，可以說在大乘經典裡面，一切經都找不到這麼圓滿的。雖然《大方廣佛華嚴經》的經題上也很圓滿，但是意思沒有這麼明顯，這個經題意思太明顯了，我們一看就清楚、就明瞭。《大方廣佛華嚴經》的經題，如果沒有人給我們說，意思還是一下看不出來；不像這個經題，意思非常的明顯，一看就清楚。
「又讚菩提心曰：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位」。這一首偈好，對我們是很大的鼓勵，第一句是說一個真正學佛的人，若人，假使這個人他是誠心誠意、一心一意要想求如來的智慧。換句話說，我們怕大家聽如來又誤會了，誤會了向外面求慧，那就錯了。我們話還得說回來，一個人真正要發心求得究竟圓滿的智慧，從哪裡求？從菩提心裡面求。通達菩提心，通是沒有障礙，達是得到，為什麼？因為菩提心就是究竟圓滿的智慧。我們讀《華嚴》、讀《楞嚴》、讀《金剛經》，這都是大乘經典，大乘經典，圓教初住菩薩他叫什麼名字？叫發心住。一發菩提心他是什麼地位？圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，菩提心一發就是這個位次。所以聲聞、緣覺沒有發菩提心，你才曉得菩提心的重要。修行修什麼？就是修菩提心。說得再具體、再落實一點，就是告訴諸位，對自己要清淨，對別人要慈悲。對別人要慈悲、要平等，對自己要清淨，你只要這樣做去，這是菩提心，久而久之把我忘掉了，就進入狀態了。今天菩提心為什麼發不出來？起心動念首先想到我，我的利益、我的好處，這個菩提心永遠發不出來。為什麼不把這個念頭轉過來？我起心動念的時候我想到一切眾生，今天這些眾生這麼苦難，一個念頭起來，弘揚佛法、幫助一切眾生，給諸位說，這是真正發菩提心。絕對不能有一念為自己，有一念為自己，菩提心就不通、就不達，達不到，就障礙了。信願持名就是修證菩提心。
「父母所生身，速證大覺位」，大覺是成佛。父母所生身這個兩句，就是常說的即身成佛，就是現在這個身體成佛，給你說不要等來生，當生成就。關鍵就在你能不能發菩提心，你能不能把自私自利捨掉？關鍵在這裡。要曉得自私自利是無始劫以來生死輪迴的根本，還不肯放棄；換句話說，這是愚痴、迷惑到家了。為什麼？生生世世就受這個東西害，過去不曉得，現在聽佛一說，我知道了，這個害得我好慘，我還肯自私自利嗎？不幹了。我與我所統統要捨得乾乾淨淨；換句話說，就是沒有得失心，得到不歡喜，失掉沒有懊惱。為什麼？得到是空的，失掉還是空的，根本就沒事，得失不關心。如果自己再好好想想，我生的時候什麼都沒帶來，死的時候一樣帶不去，哪一樣東西與我有關係？沒有。這個話很多人會講，生不帶來、死不帶去，既然生不帶來、死不帶去，還爭個什麼？不要爭了。這兩句話真正想通，這個人會開悟，身心清淨，的確一塵不染。雖然聽了也會說，但是意思不懂，他做不到。
佛法的好處，就是佛法時時刻刻在提醒我們。今天這個社會問題很嚴重，我們佛經裡面講「五濁惡世」，這四個字描寫現在這個世界、這個社會，真是描寫得太恰當了。釋迦牟尼佛有智慧，這麼簡單四個字把這個社會描寫得淋灕盡致。濁就是染污，惡就是造惡業。現在不但是環境染污，人心染污、精神染污、物質染污，都染污到了極處，這個世界沒有什麼值得留戀。這麼一個骯髒的世界，一切眾生心之所思、眼之所見、身之所作，統統是惡業，你說這怎麼得了？李老師往生之前所說的，佛菩薩、神仙來了都救不了，沒法子救了；他教給我們一條道路，只有一條路可以走，求生西方極樂世界。這就是教給我們什麼？勸我們移民，從這個世界移民到西方極樂世界去。因為極樂世界是五清環境，我們這是五濁惡世，它那裡是五清環境，我們到那邊去，心地清淨，一塵不染。這個四句好，說得非常之好，教給我們修學的確從哪裡下手。
「《華嚴經》云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。故發心之要，不可言喻」。這是《華嚴經》的經文，給我們提出一句非常重要的警示、警告，沒有菩提心，你修一切的善法都是魔業。魔是什麼？折磨自己。為什麼說修善業還有折磨？善業得善報。我們現在眼睛能夠看得到的、耳朵能聽得到的，做大官的、發大財的，都是過去生中修的善業，你看他現在受的這個果報好不好？發大財的，黑社會目標都對著他，一天到晚提心吊膽，怕人家謀殺他，怕人家奪他的財產，心裡頭恐懼，魔！折磨自己，生活不快樂。做大官的，你看在台灣做大官的尤其可憐，天天被這些立法委員指著鼻子罵得簡直不像人一樣。所以這一看，果然沒錯，修諸善業是名魔業；你不修善業，你不能發大財，也不能做大官。善業尚且是魔業，惡業三惡道去了，那更糟糕。所以是一定要有菩提心，菩提心是覺而不迷，有菩提心，你修的善業，這個善業叫做淨業。為什麼？心清淨，心清淨修的這個業，業清淨就不叫善業。所以你今天是善心修善業、惡心修惡業，善心善業果報在三善道，惡心惡業果報在三惡道，統統出不了輪迴，超不了三界，問題在此地，只要不出三界都是魔業。由此可知，淨業多重要，菩提心太重要太重要了！「故發心之要，不可言喻」，這兩句是結論，到這裡是一段。
底下一段要講「一向專念」，因為它的宗旨是兩句話，「發菩提心，一向專念」。我們把「發菩提心」這一句就介紹到此地，明天再跟諸位來研究「一向專念」，專念是方法。
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