無量壽經（二次宣講） （第十一集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0011
請掀開經本第十三面第三行，繼續看發心二義，「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。這個世間人大多數貪求世間五欲六塵的享受，我們現在所謂的物質生活與精神生活，貪圖這個享受，這也是障礙菩提心。真正修道的人，佛在一切經裡頭常常提醒我們，常常教導我們要念「苦空無常」。常常念苦空無常，觀察這個世間苦空無常，對於這些享受的心才能夠淡化，才能夠把它止住，這樣覺心才能夠生得起來。菩提心的反面就是迷，菩提心就是覺，所以就是覺與迷這是修學的基礎，決定不能夠迷失了自己。這一段所說的依智慧、慈悲、方便，遠離貪著、無安眾生、供養自身。經文很明顯的看得出來，貪著自身就是障礙智慧，所謂是「一念貪心起，百萬障門開」，所有障礙都現前了。因此菩薩法裡面，你看無量法門縮成六度，六度第一個法門叫布施，布施就是對治慳貪的，這個地方也把它擺在第一。有了貪心就沒有智慧，所以這個一定要遠離，要把它捨棄掉。不求自樂，實在講真正能夠安貧樂道不是普通人，那是有高度智慧的人才能夠做得到。實在在我們佛門裡面來說，我們不難體會，心地果然清淨平等了，他的生活就是安貧樂道。安貧是我們凡夫的概念，在他有沒有？他這個觀念都沒有，所以他才樂道。樂道是真的，安貧他沒有這個觀念，為什麼？人家貧富一如。不要說在世間了，在十法界裡面，他天堂跟地獄也平等，苦樂二邊都不受，他還有什麼貧與富？沒有了。所以樂道是真的，道就是自性，這是真樂。
從哪裡修起？從菩提心修起。菩薩所以不捨方便度化眾生，這個動力就是慈悲，他為什麼這樣子不辭辛苦普度眾生？這叫大慈悲心。度眾生沒有智慧、沒有方便是決定不行的，方便就是我們講的方法、手段。如果求一切眾生對自己有相當的供養，這個不能弘法，為什麼？會叫許多眾生退心，不來了。今天講到佛門供養，台灣是世界第一，連外國的出家人都喜歡到台灣來，台灣來一趟他一年都吃不完。外國沒有，外國沒有供養，我聽一個斯里蘭卡的法師告訴我，他到英國倫敦那兒去弘法，往返旅費自己拿的，沒有人家給他出旅費。辛辛苦苦在那邊給他們講一次經，講了三個多鐘點，他說口都說乾了，講完之後大家鼓掌向法師致敬。幸好還有一個人送一朵花供養法師，所得到的供養就是這樣的。如果說是要求供養，就沒有人聽了，不像在台灣。我聽說過去在香港，法師去講經還先談好價錢，講一部經需要多少供養，沒有了就不講，還有討價還價的。這些統統是不如法，應當要捨離的，障礙菩提心。方便法門非常非常之多，總而言之，必須令大眾對於佛法要認識、要理解，知道佛法究竟是什麼，使他能夠在佛法裡面生歡喜心、生尊重心，進而能夠信受奉行，這個目的才能達到。
下面三種，這是第二個意思「順菩提心門」。前面三個教我們遠離，這是三種順菩提心門；換句話說，一定要修學的，這個三種都是清淨心。實在我們學佛如果這三種心不能現前，我們所學的就不如法。這個三種心能夠現前，能夠不斷的增長，我們在佛法修持就功夫得力了，這是一般常說的；經論裡面名詞叫相應，我們的修學有幾分相應了。這個三種心很重要，我們有沒有得到，是不是常常在增長？如果這三種心沒有，那要認真的去檢討，我們的學佛雖然下了很多的功夫，用了很多的時間，沒有成就、沒有結果。
第一個就是「無染清淨心」，這一句看起來很容易，實在也相當之難。但是這個事情是自分的事情，就是自己本分的事情，不是從外面來的，反求諸己，沒有一個人達不到的。染是染著，我們在一切法裡面，不但是世間法，連佛法都不染著，你的心自然就清淨了。
祖師非常的慈悲，唯恐我們找不到下手之處，我們的修學從哪裡下手？底下告訴我們，「不為自身求安樂故」。由此可知，為自身求安樂就是染著。此地說話確實要善聽，要懂得佛的說法義趣之所在。如果有意去躲避那也是染著，我不為自身求安樂，我一天吃一頓，我去住一個小茅蓬，去修一些苦行，這對不對？這也是染著。為什麼？他染著那個苦行，還是染著。這個地方要特別注意，怎樣是不染著？心清淨了就不染著；心不清淨，沒有一個不染著的，貪圖物質享受是染著，有意去標榜苦行還是染著。所以有人染著利，有人染著名，他利不要，他要名，他要人對他恭敬，統統是染著。所謂名聞利養、五欲六塵、世出世法統統不染著，這個心才能得清淨，這是我們要修學的。如果從根本上來觀察，就是所謂我、我所、我執、我見，我所就是我所有，有我當然就有我所有，這是染著的根源。所以學佛的人要真正做到不染著，大乘法比小乘法要高明得多，它的確有善巧，菩薩起心動念不想自己，想一切眾生，這樣的確染著就沒有了。為什麼？沒有我、沒有我所，念念想眾生、念念想佛法，沒有念頭則已，有念頭就想如何利益眾生，幫助眾生破迷開悟，如何能夠把佛法發揚光大、普度眾生。這個我與我所不要斷，自然它就沒有了；這個無染清淨心不要修，自然就現前。這個法子非常之巧妙，我們講善巧方便確實在大乘。
第二個「安清淨心」，使一切眾生得到平安。眾生為什麼不安？就是不平，所以平是因，安是果報。為什麼不平？不和。和、平、安、樂，上一個字是因，底下一個字是果。世出世間法都注重和，和為貴，孔老夫子也說「禮之用，和為貴」。佛法僧團裡面基本戒條就是六和敬，大家和才平，平了才安，安之後才有樂。所以這後面是「安清淨心，樂清淨心」，樂是法喜充滿。要達到這個境界，一定是念念拔一切眾生苦，看到眾生有苦，如同自己有苦，要盡心盡力幫助他解決。苦從哪裡來的？從迷來的，迷了才有苦，悟了就不苦。我們讀孔子書，讀《論語》，《論語》裡面大家曉得，孔老夫子最得意的學生顏回，顏回的物質生活條件很差，「一簞食、一瓢飲」，連孔老夫子都說，如果在別人，這憂慮極了，「人不堪其憂」，可是顏回「不改其樂」。他樂在哪裡？他樂在心清淨，他樂在這裡。樂在什麼？心安、理得，道理得到了，宇宙人生的理明瞭了。儒家講這個理得就是我們佛法講的實相，宇宙人生的真實相他徹底明瞭，這個快樂！所以貧富苦樂他二邊都捨棄掉。顏回的境界，就是大乘法裡面講菩薩中道第一義的境界，不是平常人能夠理解的。他所看到的苦，是看到一切眾生苦，苦在哪裡？沒有明白這個道理，雖然是富有還是苦，不管他在社會上有多少的財富、有多麼高的地位，苦。做皇帝有做皇帝的苦處，發大財有發大財人的苦處。那個沒有苦，那高，那比他們高多了，他們不能比！所以諸位要曉得，真正苦是理沒有搞清楚，就是迷惑顛倒，這是真苦。由此可知，我們要幫助人，我們要救濟人、幫助他離苦得樂，從最根本處就是要幫助眾生破迷開悟，他永脫苦輪。不但現前他不苦，來世更不苦，為什麼？超越輪迴，不再搞生死這些把戲了。這叫大慈大悲，這真是最殊勝的善巧方便，得到是無染、安靜的清淨心。只有清淨心才真正的安，只有清淨心才真正之樂。
「欲令一切眾生得大菩提」，菩提就是覺，大菩提是大覺，徹底覺悟，一個真正徹底覺悟的人，沒有不肯發心求生淨土的。在菩薩裡面，我們所熟悉的智慧第一的文殊菩薩、行願第一的普賢菩薩，都是發願求生淨土。你要問他，他為什麼要發願求生淨土？他徹底覺悟了，這大覺。蓮池大師晚年說出，三藏十二部，讓給別人悟。那個兩句話是徹底覺悟，從今之後不再夾雜、不再間斷了，一心一意專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這是徹底究竟的覺悟，這是樂，真樂在這個裡面。所以清淨、安樂都在這一句裡面圓滿，全都得到了，這是我們要知道的，我們應當要覺悟的。大菩薩能得到，我們同樣可以得到。如果說無量法門來講，我們比不上那些大菩薩；最上的一著，我們也不亞於這些大菩薩，這個法門不可思議！當然這個裡面有許多殊勝的因緣，這是每位同修自己過去生中多生多劫的善根成熟，這是你自己的因緣；你的緣成熟，彌陀、世尊、十方諸佛如來自自然然加持你，使你的善根加速成熟，這是外緣。內因外緣成熟，我們才遇到這個法門，遇到之後在這個法門生歡喜心，信受奉行。這個解與行都可以與文殊、普賢媲美，這是要珍惜的、要理解的。
再看底下這一條，「元曉師云：發菩提心是明正因。又云：發心有二，一隨事發心，如四弘願；二順理發心，信解諸法實相而發心者」。元曉是高麗國人，就是現在的韓國，他出生在中國唐朝時代，就是唐朝時代高麗的一位出家人，在我們中國留學很久，他修學很有成就，對於《無量壽經》有註解傳世。他說這發菩提心是明正因、往生成佛最重要的一個因素。
他又說發心有兩種，一種是隨事發心，這是最普遍的，中下根性的人菩提心是從這兒生起來的，隨事就是佛經上常常講的四弘誓願。十方三世諸佛菩薩在因地裡面所發的弘願無量無邊，像阿彌陀佛就發四十八願，藥師如來發十二大願，普賢菩薩十大願王，不管發願多少，把它歸納起來不外乎這四條。所以這個四弘誓願是諸佛菩薩在因地上所發的總願，總綱領不出這四條，我們依照這個四願來發心，這叫隨事發心，這個是發菩提心。同時這個四弘誓願又是我們修學的指導原則，所以非常非常的重要。我曾經說過，一部《華嚴經》就是這四句的詳細說明。四願第一個是「眾生無邊誓願度」，我們看看前面所講的發心二義，相違門的三條跟順菩提心的三條，統統是眾生無邊誓願度，都是為度眾生的。後面的三願，實在講是完成第一願的，度眾生絕對不是空口說白話就能把眾生度了，要度眾生先要度自己，這個度自己就是講學佛修行，從哪裡修起？先要斷煩惱，斷了煩惱之後才能學法門。
所以現在人修學為什麼修不成功？有人修一生、修幾十年、修一輩子都沒有成就，煩惱不斷，妄想很多，這就是沒成就。諸位要記住，他修學錯了，錯在哪裡？沒有把煩惱斷掉，就開始學無量法門。這個不斷煩惱學的無量法門，他所得到的是什麼？得到叫邪知邪見。一生搞幾十年、搞一輩子都搞邪知邪見，邪知邪見裡面怎麼會生智慧？所以我們看看《高僧傳》、看看《居士傳》，古時候學佛無論在家、出家的，絕大多數五年到十年人家就開悟、證果了，時間都不長。為什麼他們有成就，我們沒有成就？你再仔細去研究研究，他們的方法是先斷煩惱、後學法門，按照這個順序他沒有顛倒。我們在一部《華嚴經》，特別是《四十華嚴》，《四十華嚴》是善財童子做一個修行的樣子給我們看，這真是慈悲到了極處，怕我們不會修，表演給我們看。他的修學方法，先斷煩惱。他的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩這一會裡面，文殊菩薩教給什麼？諸位仔細去念《華嚴經》，文殊菩薩好像沒有給他開導什麼法門，這個叫啟蒙的老師、根本的老師。根本老師教什麼？根本老師是什麼都不教。根本老師教你個什麼東西？教你無知，不要有知，教這個東西。《般若經》上講「般若無知」，根本老師教你這個，無知，心就清淨了；有知是什麼？有知是妄想。所以他只教你，在旁邊看著你斷煩惱，去一切知見，這是根本老師教給你的。
這個方法在印度用了幾千年，我們中國古代的教學法也用這個方法。古時候的小學，小學生從七歲上學到十二歲，這個階段期間去念四書五經，去念這個東西。老師教什麼？老師教句讀，就是教你字怎麼念的，到哪個地方是一句，教這個。不講解的，就是教你念、教你背，會背了還要盯著你、看著你背一百遍、背兩百遍，教你這個。現在我們談到教育，絕對反對這個方法，不知道這個方法之妙，妙在哪裡？從小培養他的根本智、培養他的清淨心。小孩一樣，不這樣子去督促他，他也胡思亂想，每天叫他念五、六個鐘頭的時候，他至少五、六個鐘點不胡思亂想，他心清淨的。所以這種方法跟我們佛門教學完全相同，是訓練他無知，不要知，般若無知。心清淨了，到心真正清淨之後，六根接觸外面六塵境界是無所不知，所以他一下就開悟，一接觸就開悟、就證果了。由此可知，中國從前的小學，在四弘誓願裡講斷煩惱。我們看看文殊菩薩教善財就是如此的，所以沒有說法。到他清淨心現前，老師不留他了，叫他出去參學。參學就是叫他接觸外面的世界，六根接觸六塵這個時候他無所不知，這才成就真正圓滿的智慧。所以五十三參是後得智，就是「法門無量誓願學」。他在文殊菩薩這一個老師，一個老師成就什麼？「煩惱無盡誓願斷」；五十三參是「法門無量誓願學」；最後遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂，那是「佛道無上誓願成」。它的次第擺得這麼清楚、這麼明白，我們今天要不會，沒有看出來，那是很冤枉。
所以我是一再勸勉同修，你們要想真正學佛，古人期限是五年，我們怕你五年等不及，所以我又打了個折扣，打了折扣是三年。三年能不能再少？再少恐怕不能成就。就是說你要忍耐三年、定三年，我三年當中我修清淨心。我什麼都不要看，我也不要聽，所以說報紙、雜誌、電視、廣播統統不要接觸，念這一本《無量壽經》，也不要求解意，修什麼？修清淨心，心地清淨，煩惱就沒有了。如果三年都忍不過去，那就沒希望了，你這一生學得再多、讀得再多，清涼大師講的，不是我講的，「增長邪見」。你天天都有進步，什麼進步？邪見進步，搞這個東西，不是智慧。所以「隨事發心」，要依照這個程序來修學，確實中下根性人很得利益。
第二種是「順理發心」，順理，理是什麼？理是諸法實相。換句話說，這是明心見性以後才做得到，沒有見性的人這一條沒分。見了性之後，那個發菩提心是真發了，為什麼？他是順理。由此可知，他說這兩種菩提心，實際上是菩提心的增上，先從隨事發心，隨事發心到見性之後，自自然然事就變成理，理事不二，那是無上大菩提心。在念佛法門裡面講，「信解諸法實相」，就是理一心不亂，此門確實勝過餘門，就是勝過其他的法門。因為這個法門簡單、容易，只是一句阿彌陀佛，就能夠幫助你達到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，不要再用別的法門來幫助。大勢至菩薩說得很好，「不假方便，自得心開」，假是藉，藉別的法門來幫助，不用、不假，就是一句彌陀念到底。這個心開就是見性，明心見性，就是一句阿彌陀佛老老實實念下去，決定成功，而且還非常快速的成功。這個在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面就看到太多太多了。這是元曉師給我們講的發菩提心。
再看底下一段，「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行」。這是他們這些，這都是淨宗大德他們的看法，實在講他們都有成就。可是「善導、靈芝」，善導大師是唐朝時候人，是我們中國淨土宗第二代的祖師，我們台北有善導寺，你只看到善導這個名字就曉得它是修淨土宗的，善導寺是修淨土宗的。日本人對於善導大師特別崇敬，原因就是當年日本有許多的高僧在中國留學，都是善導的學生。所以他們回去之後，對老師的恩德念念不忘，一直到現在，善導大師的塑像，在日本我們常常可以看到，很多寺院裡面都有善導大師的像。很多寺廟都用善導大師的名字做寺名，像台北這個善導寺也是日本人建的，由此可知，日本人對大師的崇敬。靈芝是宋朝人，「與日淨宗諸家」，這個日是日本，日本淨土宗的大德們，「則以持名為正行，發心為助行」。這是古今兩派的講法不一樣，但是諸位要知道，這裡頭並沒有什麼衝突，正助雙修這兩個都少不了，一個發菩提心，一個念佛。所以不必因為他們的說法不同而起爭執、而起懷疑，那就錯了。但是在中國歷代大德們看法，還是以善導為主，善導畢竟是專修淨宗的一位大德。在古代傳說裡面，他是阿彌陀佛化身再來的，善導是彌陀化身再來的，那麼善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的，這是我們決定不能懷疑。
「蓮池大師和會之曰」，蓮池大師這是淨土宗中興的大德，《彌陀經疏鈔》就是他老人家的註疏，這一生當中最偉大、最了不起的著作，就是《疏鈔》。他把古德講的，把它和會圓融起來說，「還以持名為正行，復以持名為發菩提心」，這就把念佛跟發菩提心合而為一了，這個和會很有道理、有見地。真正覺悟的人沒有一個不念佛的，《華嚴經》可以做證明，《華嚴經》上說十地菩薩始終不離念佛。《華嚴》是圓教，圓教登了地，從初地到等覺這十一個位次，通常我們叫十一地，始終，始是初地，終是等覺，這些菩薩不離念佛。他為什麼念佛？因為他徹底覺悟了，覺悟就是發菩提心。他那個覺悟不是隨事發心，是隨理發心。隨事發心不一定念佛，為什麼？八萬四千法門認真修學的，都是隨事發心；到這個一句阿彌陀佛念到底，那決定是隨理發心，比隨事的高得多了。這個事實我們要把它認清楚，然後你才知道蓮池大師說這個話的分量、說這個話的見地，不是普通人能夠說得出來的，他要不真正契入這個境界，這話說不出來的。所以真正發心的人必定念佛；真正肯念佛的人，二六時中不間斷、不夾雜，這個人必定是發無上菩提心的，所以這是一而二、二而一。這些理、事，我們都要清楚，不能有懷疑，我們在這裡才能夠建真正的信心，堅固不搖。
「徹悟禪師云」，《徹悟禪師語錄》裡面也是處處勸人念佛，他是在禪宗大徹大悟之後，回過頭來專修念佛法門，這也是往生西方的一位大德。他說「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」。實在講這是念佛標準的態度，念佛怎麼樣念法？他這個四句說盡了。一個人真正知道生死可怕，這個心就是菩提心，他覺悟曉得生死太苦、太可怕了，知道輪迴可怕。輪迴是死了以後過不了幾天又投胎又來了，來了再死、死了再來，生生死死、死死生生沒完沒了！這個輪迴不是生生世世都是人，不一定，所以六道輪迴，六道裡面三惡道的時間長，三善道的時間短。
佛在經裡面告訴我們，地獄是最長的，地獄裡面的一天是我們人間二千七百多年，我們中國人號稱五千年的歷史，在地獄裡還不到兩天。地獄的壽命最短的都是萬歲萬萬歲，你怎麼得了？不得了，這怎麼能去？太可怕了！所以地獄一去的話，要想再出來不曉得到什麼時候。餓鬼道，鬼道的一天是我們人間一個月，所以祭鬼神，初一、十五去祭祀他，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐，恰恰好是如此。他的一天是我們人間一個月，他的壽命是千歲以上，都是千歲千千歲，餓鬼道。畜生道愚痴，墮到畜生道之後，死了以後還做畜生，很難得超越。你看釋迦牟尼佛當年在世，祇樹給孤獨園蓋房子的工程的時候，地下爬的有一窩螞蟻，佛看了之後笑一笑。旁邊這弟子就問釋迦牟尼佛，為什麼笑牠？佛就說了，這一窩螞蟻，七尊佛出世過去了，牠還是受螞蟻身。一尊佛算三個阿僧祇劫，二十一個阿僧祇劫過去了，牠還沒有離開螞蟻身。這個不是牠壽命那麼長，牠死了以後又投胎又做螞蟻，這就是一種堅固的執著，牠認為那個就是牠的身，牠不想改變一個身相，沒有意思出離，這就不得了，這是講畜生愚痴。所以三惡道非常非常的可怕，經上常講「頭出頭沒」，它把六道比作苦海，生到三善道得個人天身，就好像頭冒出來呼吸一口新鮮空氣，再一下去沉到海底，在惡道的時間長，在善道的時間短。所以人要想想這個事實真相，他就覺悟、他就害怕了。我們趁有生之年身體還健康，牢牢的要把握這個大好光陰，認真的修行，不要讓這一生空過了，決定求生淨土。淨土很容易修，人人有分，個個都可以往生，為什麼不求？這是真正覺悟。所以想到生死事大，這個心就覺悟、就不迷了。
「以深信願，持佛名號」，這就是往生淨土的條件，前面兩句破迷開悟，後面這個兩句具足往生淨土的條件三資糧：深信、發願（這個發願就是願生淨土）、持佛名號，老實念佛，要想快速成就，那就一定要堅守不間斷、不夾雜，這個成就是指日可期。所以往往年輕人修行比不上這些老公公老太太，比不上他們。為什麼？他們心沒有雜念，他們知道生死事大，晚年了來日無多，他的願心懇切，他的佛號真正能夠做到不間斷、不夾雜。這個世間五欲六塵他已經看得太多了，不願意再看，這個花花世界對他已經失去誘惑的作用，他心清淨了，容易成就。
年輕人還放不下，世法也放不下，佛法也放不下，樣樣都想多學一點，耽誤了一生大事。說老實話，學東西學得再多，剛才講了，學的一些邪知邪見。邪知邪見，菩薩想盡方法把它抖擻掉、把它去掉，你不但不肯去，還要天天增長，還要天天去學習，這怎麼得了！所以千萬不要錯會了意思，四弘誓願明明說「法門無量誓願學」，沒錯，人家講得沒錯，你會錯了意思。你煩惱斷盡了，學無量無邊的法門你心地清淨，不礙清淨心，那就對了。不是叫你不學無量法門，什麼法門都要學，世出世間一切法統統都要學，學有時候的，有時節因緣，不是初學，是叫你第一個階段完成之後，那是第二個階段。譬如說大學要不要念？要念。你幼稚園還沒有念，就想上大學，這怎麼能成功？這不能成功。也許有人說，幼稚園、小學、中學不念可以，我大學多念幾年行不行？如果他多念幾年，念個二十年、念三十年可以念到，那國家何必再去辦小學、中學，不是省了多少事情嗎？做不到的。世法尚且做不到，何況佛法？所以大家才曉得這個斷煩惱多重要。
培養清淨心，是佛法的關鍵，也就是說你將來通達世出世間一切法，憑什麼？憑清淨心。所以現在有很多，你們年輕人，什麼研討會，這個班、那個班，來跟我說，我也不能不同意，也不能不點頭，我參不參與？不參與。為什麼？我知道，我很清楚，都搞邪知邪見。已經那麼多邪知邪見了，還要在那裡搞邪知邪見，我說了也沒用處，說了什麼？不肯聽。要是真正修學，你們來說，我可能會參加，幹什麼？讀《無量壽經》。一星期有個幾次，大家在一塊讀經，讀兩個小時，那是什麼？修根本智，那真管用。我跟大家講真話，講真話很多人不相信，不但不相信還要毀謗，我都在外面聽說了：淨空法師不是好人，他自己學那麼多，叫我們不要學，吝法！我跟大家說老實話，還說我欺騙大家。如果我要說是，你們什麼都要學、什麼都要看，你們聽了一定很歡喜：這個法師是好法師，你看勸我們博學多聞。其實到後來你們墮落到三途的時候，才會罵我：你這個人不是好人，當初你知道這個祕密，正確的方法，不告訴我們！所以給你講真的不相信，現在人是什麼？是聽騙不聽勸、信邪不信正，你說有什麼法子？這沒法子。
所以我不得不把《華嚴經》端出來跟大家講，《華嚴經》就是四弘誓願這個層次，清清楚楚、明明白白，這總不是假的了。你要是問我，我過去沒有從這修，沒錯，我過去是盲修瞎練走了三十多年冤枉路，你們也跟我走這冤枉路，這個虧就吃大了。你今天肯聽我的話，三、五年就成就了；你要不肯聽我的話，恐怕到三十年、五十年，還到不了我這個程度，這是真的。肯聽話三、五年可能超過我這個程度，我跟大家講的句句是實話。以前，實在講我從小是個很講理的人，老師雖然勸我們念佛，沒有把這個道理講得透徹，所以我們半信半疑，還去搞無量法門，深入經藏，搞了一腦袋的邪知邪見。假如過去教我的老師，能夠像我今天說得這麼清楚、這麼明白，我絕對不會浪費那麼多時間。所以這些東西真正搞清楚搞明白不簡單，你要肯相信，至少省了三十年的時間。
我們翻過來再繼續看第十四面，「蕅益大師云：信、願、持名，為一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也」。蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子，這個人在早年也是搞博學多聞的，到後來他搞明白、搞清楚了，死心塌地專修淨土，成為淨土宗的一代祖師。這樣的人，說實在話不是普通人，菩薩示現的，什麼菩薩我們也不清楚，他的身分一直沒有暴露過。但是我們可以斷定，他是佛菩薩再來。為什麼？因為他註解的《彌陀經要解》，印光大師對他的讚歎，說即使是古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他這樣讚歎，那他不是阿彌陀佛再來的，也是觀世音菩薩之流的。《要解》仔細看看確實是好，沒有話說。所以我們選修淨土宗的經典，我們只選了三部經，這個三部經就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》。現在這個三部經我們都在講，此地講《無量壽經》、《彌陀經》，杭州南路講堂講《普賢行願品》。《彌陀經》我們取的註解就是兩種，一個《疏鈔》、一個《要解》，我們這講堂《疏鈔》講完了講《要解》，《要解》講完了再講《疏鈔》，兩個註解輪流講。所以蕅益大師所說的這個話，就是佛菩薩自己說的。
「信願持名，為一經要旨」，這些話都是《要解》裡面說的。他把《彌陀經》分作三分，三分就是信、願、行，序分裡面是信願行三分，正宗分裡頭也是信願行三分，流通分裡頭還是信願行三分。這是蕅益大師的科判，稱之為淨宗三資量，淨土三資糧，往生淨土三個必要的條件，這三個條件缺一個都不能成就。第一個就是要信，要深信，一絲毫的懷疑都沒有，一心一意就是求生淨土；願要真正發願，一定要深知生死輪迴之苦，他這個真的願才能發得出來，要發真實的大願；要一心持名，這是《彌陀經》的宗旨。淨土三經在旨趣上講它不一樣，是以《無量壽經》最為完備，就是最完整。《無量壽經》就好像是淨土概論一樣，內容是面面俱到，對於西方淨土統統說到了，是最完備的一部經典，所以稱為淨宗第一經。《彌陀經》說實在話，它是勸修的經典，勸信、勸我們發願、勸我們持名，它是勸我們修行的一部經典，重點在此地，不是對於西方極樂世界整個具體的說明，整個具體介紹說明是《無量壽經》。《觀無量壽經》裡面的內容，它是給我們講理論，西方極樂世界依正莊嚴怎麼來的，說理論、說方法、說因果。因果就是九品往生，比《無量壽經》說得詳細，《無量壽經》只講三輩，它那裡講九品說得更詳細。所以它講因果、講方法、講理論，重點在這個三方面。所以要想對極樂世界全盤了解，這三經都需要讀，我們才能整個明瞭。《彌陀經》，尤其是《疏鈔》跟《要解》一定要讀，否則的話，經文沒有辦法理解。經文太短了，其實字字裡面都含著無量義，我們智慧不開，業障深重，看不出它裡面的意思，所以念了以後像念小說、神話一樣，不懂得裡頭什麼意思，所以一定要看註解。
這一段話蕅益大師說得非常之好，是古來的大德沒有說過的，他說「信願為慧行」，這是古人沒說過的。所以現在有不少人對淨宗有誤會，認為這個念佛修淨土宗，充其量有一點定而已，這一心不亂是定，沒有智慧，說學淨土的人沒有智慧。那我們要問一問，智慧有什麼用處，智慧的作用在哪裡？實在說智慧的作用就在辨別真假，有智慧才能辨別，有智慧才能夠取捨恰當，他選擇才會選最好的。你能夠選淨土法門，淨土法門是文殊菩薩選的、普賢菩薩選的，你這個選擇居然跟他們一樣，怎麼能說沒有智慧！沒有智慧的人，這個法門就當面錯過了，那才叫沒有智慧。他還得去學智慧，等到智慧學到了，他才會選擇這個法門，所以他還早！這個修淨土的人，他現在就已經選到了。這是諸位冷靜仔細去想想，看誰有智慧。所以這個地方，蕅益大師給我們一語道破，你能夠相信這個法門，你能夠選擇這個法門，願生淨土，這是大智慧！所以生到西方極樂世界，跟文殊、普賢是平起平坐，為什麼？因為我們智慧相同。說別的智慧我們比不上他，選擇這個法門，那我們選的沒有兩樣，你選這個，我也選的這個，我們智慧平等。所以到西方極樂世界，一切跟普賢、跟文殊是平等的，因平等，果當然平等，道理在此地。所以西方極樂世界是平等世界，你選擇信行願，大家都是這個因去的，所以果報相等、果報相同。這是智慧，是大智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，因為這個法門是究竟圓滿的法門，不是圓滿的智慧，就選不出這個法門。
「持名為行行」，無量行門當中這是第一行門。「得生與否，全由信願之有無」，所以信願行非常重要，缺一個不可，有信、有願決定往生，十念都能往生。十念是平常工作非常忙碌的人，沒有時間念佛，怎麼辦？持名很重要不能少，可以少念幾句，沒有時間多念，少念，早晚課的時間用十念法。十念法是盡一口氣叫一念，這一口氣不拘多少，每個人氣長短不一樣。如果家裡面有佛像，就在佛像面前合掌念佛，盡一口氣，念四個字、六個字都可以，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一口氣叫一念，念十口氣。早晚都一樣，一次不缺，這就符合一向專念，沒有缺過一次課就對了。平常有時間多念，那叫散念，早晚是定課，定課不能缺少。散課那是多少、有無都沒有關係，定課是決定不能缺少的。養成一個習慣，早晨一起來念佛，晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念得是愈多愈好，為什麼？念佛的時候就不胡思亂想了。念佛就是修戒定慧，戒律是「諸惡莫作，眾善奉行」，心裡面念佛，憶佛念佛，他就不會想壞事情，諸惡就不作了；佛號是十方一切諸佛如來所讚歎的，善中之善，沒有比這個更善的，所以念佛就是眾善奉行，你看戒律具足了。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒，統統具足了；念佛心地清淨，沒有一個雜念，是修定，定有了；這句佛號清清楚楚、明明白白、字字分明，這是修慧，這就修的根本智。所以是戒定慧三學，就用一句佛號圓圓滿滿都修了。所以你念的時間愈多、念的時間愈長、念的佛號愈多，就是你修戒定慧的時間愈多，這個要知道。所以念佛是修戒定慧的，是戒定慧一次完成，不必分開來學，一次完成。
「品位高下，全由持名之深淺」，蕅益大師沒有說持名之多少，沒有，沒有講多少，與多少不相干，與深淺有關係。什麼叫深？深淺都是清淨心，就是你心地清淨的深度是多少，心愈清淨品位就愈高。所以西方極樂世界四土三輩九品，從哪裡分的？從清淨心的程度上分的。其實《無量壽經》真正不可思議，不要說經文，單看看經題，功德就圓滿了。經題上「無量壽」，就是真如本性，就是法身理體；「莊嚴」就是依正莊嚴，我們今天講的美好到了極處（無量壽是體，莊嚴是相，相是美好到極處）；「清淨平等覺」是作用，是用，體、相、用統統具足。清淨平等覺也就是我們修行的原則，我們修什麼？修清淨心、修平等心、修覺心。知道輪迴苦是覺，一心一意求生西方極樂世界是大覺，覺而不迷。所以我們念佛修什麼？念佛是修清淨心、修平等心、修覺心，這就完全正確。
「故慧行為先導」，慧在前面領導我們，「行行為正修，如目足並運也」。後一句是比喻，把信願比作眼睛，把持名比喻作兩條腿，我看得清楚，我走得沒錯。沒有信願，等於人瞎了眼睛，雖然會走路，走到岔路上自己也不知道；有信有願，這個人有眼睛沒有腿，看是看到了，沒有辦法，走不到。由此可知，信願行這三個條件一定要具足。所以講席裡面，目的是要教大家對於淨宗法門、對於大乘佛法，真正認識，真正理解，有所選擇，這是講席的目的。抉擇之後，就要認真努力來修學，這一生當中決定成就。
好，今天我們就講到此地。
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