無量壽經（二次宣講） （第十集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0010
請掀開經本第十一面最後一行，「本經云：開化顯示真實之際；欲拯群萌，惠以真實之利；住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。此即本經之所開示者。彌陀、世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際」。這一段節錄本經最重要的三句話，就是三個真實。這三句也代表了本經的實際內容，也表達了本經所依據的理論，這是第一句與末後這一句。開是開示、開導。實在說諸佛如來他們證得了真實的境界，也就是說，宇宙人生的真相他們完全明瞭、通達。雖然這個境界，佛與一切眾生共有的，他有，我們也有，可是眾生在迷，不解宇宙人生的真相；即使是菩薩，縱然到等覺菩薩，他還有一品無明沒破，換句話說，他所理解的還不是究竟圓滿，依然還是有缺陷；唯獨佛是真正究竟圓滿。佛他這個大慈大悲，他慈悲在哪裡？就是把他親證這個境界告訴我們，這就是他的大慈大悲。告訴我們有什麼好處？諸位要知道，我們世間人講慈悲，幫助別人，或者是財物上幫助，人家有困難、病苦，我們幫助救濟他，這種幫助是一時的，最大的慈悲，照顧他一生，一世的；唯獨佛幫助我們開發自性，使我們認清宇宙人生的真相，這是教給我們解決人生宇宙一切的問題，就統統都解決了，這種慈悲絕不是世間任何慈悲能夠相比的，他就是把他親證的境界告訴我們。
可是眾生有迷、有悟，就是眾生的根性不相同，有些人聽到佛開示，覺悟了，就是這第一句講的，開化。開示是佛開示、開導，眾生根利的、有智慧的，聽佛開示就契入了。這個契入就是變化氣質，化迷成悟、化凡成聖，就變化了。這個愚人聽了佛法，不能變化，不但不能變化，往往還把佛的意思錯解，那就是增加了所知障與煩惱障。所以佛教眾生的確也是不容易，一定要有善巧方便，不要叫大家聽了起誤會。但是聽眾那麼多，誤會的總是在所不免，不但後世這個情形很普遍，即使佛當年在世，聽眾裡面也有少數誤會了，佛對他也是無可奈何，這些我們都必須要知道的。愚人聽佛說法，最大的病根就是分別名相、執著不化，這是病根，不知道佛說法的義趣。
其實佛所說的統統都是指導我們悟入真性，真實之際就是真如本性，就是諸法實相，這是佛無比的慈悲。所以開化顯示這句話可以廣泛應用在大乘經，尤其是一乘了義的經典，像在中國很流行的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，確實是這個標準；特別是《無量壽經》裡面圓滿，其餘經是這個目標、是這個標準，但是都比不上《無量壽經》這樣的殊勝、圓極，圓滿至極、快速至極，這是任何經典的確不能跟本經相比的。
第二句這是說佛的本願，「欲拯群萌」，萌就是沒覺悟的眾生，沒覺悟的眾生太多太多了。不但我們六道凡夫沒覺悟，聲聞、緣覺、菩薩裡面沒有覺悟的還很多，他比起我們來好像是覺悟了，跟佛比，他沒有究竟圓滿的覺悟，佛還是要度他，還是要幫助他。「惠以真實之利」，什麼是真實的利益？古德說這部經是真實裡面的真實，第一真實。為什麼要這樣說法？我們總得要搞清楚，沒搞清楚就免不了要懷疑，懷疑是我們修學重大的障礙，所以有疑一定要斷，斷疑生信。古人行腳參學目的在哪裡？目的就是斷疑。如果沒有疑，那他的修行就圓滿了；他還有疑問，還要到處請教，一定要把這個疑破除，他的心才能恢復到清淨。你看禪宗二祖慧可大師當年求達摩替他安心，那就是心裡有疑問，不能解決。疑不斷，心不能夠定，心不定就不能見性；煩惱不能斷，智慧不能透出來。
真實之利、真實之際、住真實慧，實在講這裡面三句是一而三、三而一。如果我們用三寶來看，真實之際就是真如本性，這是佛寶，阿彌陀佛代表了真實之際；這個真實的利益是法寶，真實的智慧也是法寶。這個二法就是觀音、勢至代表了，大勢至菩薩代表智慧，真實智慧；觀音菩薩代表的利益，大慈大悲，真實的利益。所以這個三句，我們說佛法僧三寶，實際上就是西方三聖。三法裡面，真實之際是法，三法裡面要是廣說那就是十方諸佛的法藏，這三句統統包括了；略說就是這一本《大乘無量壽經》，這本《無量壽經》包括了「真實之際、住真實慧、真實利益」。這三種真實，諸位要曉得，就是我們自己的自性三寶，佛有、我們也有，佛是完全開顯，我們是完全迷惑了，不是說他有、我們沒有，我們有，我們跟佛不一樣的就在此地，顯露出來之後那就是全體的德用。所以我們講皈依，這個真正皈依處就這三句，這三句就是佛法僧，就是西方三聖，就是一切諸佛法藏，就是我們自己的自性，這是真實到了極處。彌陀以及一切諸佛，都是以這個真實利益加惠於一切眾生。這個惠，是不是真的佛惠賜給我們？不是的，我們本有的。所以佛在許多經典上自己說老實話，佛不度眾生，佛有什麼能力度眾生？你自己悟了，這個三句都是你自性裡頭本來具足的，不是佛給你的，是你自己本來具足的，佛給你做一個增上緣，使你自己覺悟，使你自己的性德透出來而已，不是佛給你的。這個意思我們要知道。
由此可知，一切諸佛教導眾生的，就是這三個真實。三真實說到究竟圓滿、到了極處的，那就是本經大小二本，《無量壽經》跟《彌陀經》。如果要就行門上來講，這三種真實就在那一句「南無阿彌陀佛」這佛號之中，這一句佛號具足三個真實。所以我們要是不把它搞清楚、搞明白，對於這個佛號歡喜心生不起來；真正搞清楚了，你對這個佛號才喜歡，才真正肯去念。所以念佛的人就是念自己的本性，念佛的人就是住真實慧。住真實慧很重要，當年慧可就是這個心不曉得安住在什麼地方，去求達摩祖師：替我安心。心不知道安住什麼地方。一部《金剛經》上，《金剛經》實在講二大問題，第一個問題就是「云何降伏其心」，這心裡煩惱怎麼能夠把它伏住？第二個「應云何住」，我的心要住在哪裡？你看看這是住真實慧。真實慧是什麼？南無阿彌陀佛，你把心安在阿彌陀佛上就是住真實慧。真實之利是福德，真實慧是智慧，所以念佛福慧雙修，不但雙修，是福慧圓修，圓到極處。
你修福修慧不要修別的，老實念這句阿彌陀佛就行，念到心清淨，福慧就現前了。這個道理要懂，要肯定，要深信不疑。為什麼？如果不能深信，現在社會提倡慈善事業，我們多做些好事，多修一點福。隨緣修福是對的，作意去修福錯了，為什麼？清淨心沒有了。換句話說，是夾雜，你功夫裡面夾雜，你所修的福那是有漏之福；念佛念到心清淨，所得到的福是無漏之福，這不能比。無漏的福將來往生淨土，無漏的福報，這依正莊嚴跟諸佛如來無二無別，那有漏福報怎麼能比？這個不是叫學佛的人不要去做善事，不是的，善事隨緣做，不攀緣，我們的心就清淨；攀緣去做，那就是古德所講的「好事不如無事」。龐居士說出這句話，是付出很大的代價讓我們相信這句話，好事不如無事，無事裡面那個福報是無漏的福報。所以「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，妙土在哪裡？大家一看到：這西方極樂世界。其實不是的，妙土是心地，心淨則土淨，所以我們要莊嚴妙心，自然就變現妙土。心不妙，土哪裡會妙？我們今天心不妙，所以這環境不妙，沒法子。所以莊嚴妙土要莊嚴自心，念念與自心相應，在本經的經題就是念念與覺正淨相應。自己心裡頭二六時中，我們講一天到晚，六根接觸外面六塵境界不迷惑，沒有邪念、沒有邪思、清淨無染，這是莊嚴，果報是無量壽，無量壽就是真實之際。莊嚴就是真實的利益，清淨平等覺是真實慧。
「此即本經之所開示者」，諸位從這個地方你就曉得這部經的好處，這個經講什麼？就是講這些。雖然這一切一乘了義的經典也是講這個，但是那個經典太長、太囉嗦，我們讀了抓不到綱領。這部經是一切經的精華，簡單明瞭，句句都是綱要，這個難得。「彌陀、世尊，宣此妙法」，彌陀、世尊，世尊是本師釋迦牟尼佛，我們娑婆世界的教主，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，兩土導師同宣妙法。「欲惠予眾生以真實之利也」，這個利益是當生成就，不必要待來生。在菩薩法裡面要到地上菩薩，佛才說這個法門，地前菩薩確實佛很少說這個法門。你要問為什麼？說了他不相信，這個法門叫難信之法，地前的菩薩很難相信。登地菩薩你跟他講這個法門，他相信，他能接受了；我們凡夫聽到這個法門能信、能願、能行，這不可思議，這是什麼道理？其實我們在講席裡頭也常常提到，這是自己多生多劫的善根成熟。如果不是過去生中生生世世的善根，我們聽這個法門決定不能接受。因為善根成熟，這三寶才加持，使我們聽到這個法門能生歡喜心，能夠信受奉行。所以，佛給我們第一無上殊勝的利益，教我們在這一生當中就成佛。我們如果不能認真的修學，這一生不能往生，這辜負彌陀、世尊太多了。要怎樣才不辜負？那就得認真的去修，要把這樁事情當作我們這一生當中最重要的、最大的一樁事情，什麼事情可以放下，這個事情不能放下。
「此三真實，即一即三」，是一而三、三而一，是一體的三面。真實之際是本體，利與智慧是德用，一個是智慧，一個是福德。「方便究竟，不可思議」。一切經裡面有方便，不一定究竟；有究竟的，不一定方便。譬如說這些方等經裡面、小乘經裡面，方便，不究竟；《華嚴》、《法華》、《楞嚴》究竟，不方便，我們修起來很難；唯獨這部經是既方便、又究竟，這在一切經裡頭很難找得到的，所以真正不可思議。「依正法門」，這是指西方極樂世界，依報是環境，正報是身體，法門是講修學的方法。「舉體皆是真實之際」，所以那個地方，古德常講西方極樂世界是法性土，跟我們這個地方土不一樣的，這是我們能信得過的。為什麼？我們這個地方，就十方世界，這個國土是穢土，是眾生善惡業變現的境界；西方極樂世界，是從真如本性變出來的境界，那怎麼能相比！一個是純淨心裡頭變現出來的，一個是染污的心，善業、惡業變現出來的，心不到清淨。所以西方淨土那是真正之淨。這是把第二章本經的體性介紹出來了，這是這部經理論的依據，我們明瞭，才真正對這部經典、對於這個法門生起信心，信心堅固決定不動搖了。所以這一章非常重要。三種真實就是前面所講的實相，實相說得比較籠統，這三種真實就說得很踏實了。
我們再看底下一章，「宗趣，宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者，趣向、歸趣也」。這是先解釋名詞，什麼叫做宗趣？宗旨，就是修行的綱領、修行的門徑；它這是要徑，重要的綱領、重要的門徑，這個叫宗。趣就是歸趣，就是歸宿。「體是理，宗是行」，前面一章講本經的體性，這是理論依據，宗旨是要教給我們修行的綱領。我們的信心從理論上建立，也就是說從解建立了信。但是如果沒有修行，這個理我們不能夠親證，理我懂得，懂得但是自己沒有辦法證得；證得才管用，我們才能入這個境界。你要想證得這個理一定要修行，所以宗是行。「是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣」，這把這個趣解釋得很清楚了：依照經典裡面所講的方法來修行；明其所為，所為，它究竟是一回什麼事情，我們清清楚楚、明明白白，知道這是一回什麼事情；認識我們所求的是什麼；我們依照這個方法修行，將來會得到什麼樣的結果，這個究其所至是結果。可見得修學，古人講的「功不唐捐」，你這個功夫沒有白費，確實有收穫。
先將本經宗趣提示出來，「本經以『發菩提心，一向專念』為宗。以『圓生四土，逕登不退』為趣」。底下這麼一大篇的文字，都是這兩句的解釋，確實簡單扼要。我們先看「明宗」，先解釋這個宗。「經云：三輩往生之人，莫不以『發菩提心，一向專念』為因」。這個經文在五種原譯本裡面都能夠看得見，由此可知，絕不是經文有錯誤。三輩就是下下品往生的人也得要發菩提心，什麼叫菩提心？從名詞表層上來看，這是講最淺的，菩提翻成中國的意思是覺、覺心，覺就不迷，你要用覺悟的心才能往生。什麼叫覺、什麼叫迷？簡單的說，對於這個世間五欲六塵、名聞利養還有留戀，這就是迷心，這個不能往生；覺悟的心，對於這個世間名聞利養、五欲六塵確實放下了，這個覺悟了，這樣的人才能往生。這是從這個字面上很淺的意思來看，這不會錯誤的。迷人不願意離開六道輪迴，不願意離開；覺悟的人，他不願意再搞六道輪迴了，這個六道輪迴無量劫搞到今天，生生死死實在沒有意思，不願意再搞了，這個人覺悟了。怎麼樣超越六道輪迴，實在是不容易，佛法裡面雖然說是無量法門，門門都能超越六道輪迴，在理論上講沒錯，理論上講一點沒錯的，可是在一切眾生分上來修學，那大有問題。問題就是剛才我們簡單說的，方便、它不究竟，究竟、是不方便，這個我們就困難。方便怎麼不究竟？方便是可以修，出不了輪迴、不究竟；能夠決定出輪迴的辦法，修起來不方便。既方便又究竟，在無量無邊法門裡頭只有這一門，所以究竟方便只有這一門，捨這一門之外，要想這一生了生死出三界，不是容易事情。如果要容易，諸佛如來就不會這樣大力的宣揚（這個我們在經典裡面看得很清楚），釋迦牟尼佛不會勸他的父王、他的姨母念佛求生淨土了。可見這個法門確確實實是方便究竟。
這是「發菩提心」一個意思，真正要覺悟，覺悟世間苦空無常，這是真的，這個世間不可留戀，要真正看破、真正放下，這是菩提心。更重要的是要發願求生淨土，那沒有不成就的了。所以有很多人發願求生淨土，這世間法又放不下，還要等待什麼？等我快死的時候我再放下，現在可以不要放下。存這種僥倖的心理，這個心理就是迷惑顛倒，這是個錯誤心理。諸位要知道，到緊要關頭再放下，恐怕那個時候來不及了，你的業障深重。你看看那個將要死的人，你到醫院去看看那個病重的人，看一看你就曉得了，有幾個人臨終的時候頭腦清清楚楚的？我們自己能保證我們將來死的時候能夠清清楚楚、明明白白嗎？大概百分之九十九都是迷惑顛倒，人事不省，在這個時候就是助念都靠不住。所以不能存僥倖的心理，存僥倖的心理是決定錯誤。還有一種，現在災難很多，就是意外的災難，突然來的，這樣走的人驚慌失措，決定不能往生。幾個人在大難來的時候他心是定的，他不慌張、若無其事？那個人能往生。想想我們有沒有這個定力？不容易，實在不容易。所以這些功夫都是平時在鍛鍊、在修養，到時候才能管用，不要把這些事情看得太簡單，看簡單了會把這一生耽誤、空過了，一定要認真努力去修學。所以發心非常非常重要，簡單的講就是看得破、放得下，一心求生淨土，這就是發菩提心。
「一向專念」這個重要，我們專修淨土的人暫時不要去搞博學多聞，不要去搞這個。你真正要想度眾生，你就用這個方法度眾生，用這個方法度眾生，跟諸佛如來度眾生沒有兩樣。用別的方法如果錯了，你還得背因果，古人講的，錯下一個字轉語，還墮五百世野狐身，你得要負因果責任。用這個方法度人，是決定不背因果，為什麼？一切諸佛都用這個方法，我也用這個方法，這個方法決定不錯、決定不害人，真實的利益、真實的功德。他要能接受，很好，他這一生成佛去了；他不能接受，這個金剛種子種在他阿賴耶識裡，功德也圓滿了。換句話說，接受、不接受，功德都圓滿，你看這念念功德圓滿，還用什麼別的法子去度眾生？用不著，這一門就行了，自行化他唯獨一門就成功。
再看第二節，「第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知『發菩提心，一向專念』是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也」。黃老居士寫這本註解當然是遵照他老師，就是夏蓮居老居士的教導。夏蓮居老居士在世的時候，會集本經之後，講過不少遍，黃念祖可以說是每會必與，從來沒有缺過課的。他在註解裡面，以這兩句為本經之宗旨，是遵守老師的教誡，同時也是本經的兩句經文，這個就是四十八願裡面的第十八願跟第十九願，這兩願古大德就看作是本經的宗要。所以古人有較量、有比較，就是一切經，把一切經（就是佛講的這《大藏經》，這一切經）做一個比較，什麼經是第一？《華嚴》第一，這是大家公認的《華嚴》第一；《華嚴經》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。《無量壽經》現在諸位讀的本子四十八章，這四十八章要做一個比較，哪一章是第一？第六章四十八願，四十八願在本經裡面是第一，最重要的一章。可以說其餘所有的經文，都是四十八願的說明、四十八願的解釋，釋迦牟尼佛為我們講解；四十八願是阿彌陀佛說的，所以這部經裡面有彌陀說、有世尊說。
這四十八願，四十八條裡面，哪一條最重要？第十八願最重要。為什麼第十八願最重要？實在講我在從前剛學佛的時候就有一個問題，這個問題很多很多年得不到答案。我有個什麼問題？就是人家常講佛是「萬德萬能」，還有很多大法師跟我們講，萬德萬能是讚歎的話，佛也有所不能，我聽聽是有道理。佛什麼事情不能？其實《法華經》之前，釋迦牟尼佛也說了，一闡提不能成佛，佛不能叫一闡提成佛，佛不能，佛有所不能。到法華會上開權顯實，佛才講一闡提也有佛性，一闡提也能作佛。所以我們叫「成佛的《法華》」，為什麼？別的經都不能成佛，單獨《法華經》成佛，《法華經》講成佛講到圓滿，一闡提也可以成佛。其他經裡頭沒有，一切眾生可以修行成佛，一闡提不能成佛。一闡提是什麼？翻成中國意思，沒善根，善根斷掉的人，這個人不能成佛，斷了善根。這在《法華經》上，佛是一反以往的說法，說真實法了。《法華經》只說了個理論，這一闡提可以成佛，用什麼方法成佛？還不知道，這就是《法華》究竟、沒有方便。這個方便法在本經裡頭發現了，五逆十惡臨終十念、一念都能往生，這個方法我們看出來了，這才真正肯定佛是全知全能、無所不能。五逆十惡這樣重的罪，立刻就要墮阿鼻地獄，這樣的人，佛有沒有方法叫他馬上成佛？你們查一切經查不到，查到《無量壽經》看到第十八願找到了，所以這個十八願是所有一切經的頂峰。這才真正體會到佛的智慧是圓滿的，沒有一點缺陷，佛的能力是圓滿的，真正是全知全能、萬德萬能。這個話不是讚歎的話，是事實。五逆十惡的人之所以不能成佛，是他不肯接受教訓，他要肯接受，哪個不成佛！肯接受這個法門，沒有一個不成就的，而且成就是圓滿的。如果說是五逆十惡業障深重往生，他在那裡品位很下，大概相貌也長得不好，在那個地方一切受用都要差一等，那還是不圓滿。生到西方極樂世界下下品往生，神通、道力、受用都跟阿彌陀佛一樣，這叫究竟圓滿、究竟方便。
所以這在一切經裡面找不到的，這叫難信之法，權教菩薩，也就是三賢菩薩，跟他講，不相信。所以諸位要知道，有許多像大法師，甚至於老法師，說佛也有所不能，他講那個話沒錯。你教他修念佛法門念阿彌陀佛求往生，他不願意，搖搖頭不願意去，為什麼？經看得太多了，所有經上都沒有這個說法。你跟他講，他說「這是佛方便說法，度度老太婆的」。他這個說法表示什麼？他有智慧，他不要學這個法門，這個法門大概是佛度那個最低層眾生的，沒想到文殊、普賢也是最低層的眾生。我們要覺悟，要真正慶幸，這個法門實在得來不容易。尤其是這個會集本，如果沒有這個本子，你們去看看五種原譯本，恐怕這興趣提不起來，那個譯本確實是難念，意思不圓滿，這個本子有的，那個本子沒有，那個本子有的，第三個本子又沒有。所以這會集本是集五種原譯本之大成，讀這一本，五種原譯本統統念到了，這是非常非常之難得。諸位聽了這段話你就明瞭，這確確實實是彌陀本願之心髓。彌陀的本願，就是希望十方法界一切眾生統統立刻成佛，這個就是他的本願，他成佛的理論、方法、境界，全在四十八願裡面。
「全部大經之宗要，往生必修之正因」。所以我勸同修們，我們在末法時期，現前這個社會，修行的方法愈精愈好、愈專愈好，決定不能摻雜。所以我們早晚課誦，如果沒有時間念全部的《無量壽經》，可以念小本《阿彌陀經》做早晚課，早課、晚課統統一樣。像覺明妙行菩薩告訴我們的，我們這個課誦就是一卷《彌陀經》、三遍往生咒、一千聲佛號，早晚統統一樣。不必要用寺院裡頭那個課誦本，那個課誦本不能往生，太雜了，不是一向專念，這個要知道。在從前可以，從前人家心清淨，多念一些經咒多供養一些鬼神，對他們有一點利益也是好。現在我們顧自己都來不及了，再要顧別人，恐怕自己不能成就，這個是要認清楚的。我們今天處的時代跟人家不一樣，我們沒有人家那麼樣的清淨，所以我們的課程愈簡單愈好。如果念《無量壽經》，早課最好念四十八願，第六章。晚課呢？晚課要認真反省，因為發菩提心就是破迷開悟，念《無量壽經》三十二到三十七，六章。這個裡面統統講因果報應的事情，講五戒十善，用這個來檢點我們一天思想、行為有沒有過失，有則改之，無則加勉，這個就是菩提心，不迷，這樣做好。這是專修淨業最簡單的功課，課做完之後，念個迴向偈、三皈依，這就很圓滿。所以這是往生必修的正因，決定不能夠疏忽。
「方便度生之慈航」，我們拿什麼勸別人？就用這個方法勸人，決定沒有過失。如果說這個方法不契機，那就沒有別的方法，因為這個方法是三根普被、凡聖齊收，哪有不契機的！其他法門確實有不契機的，這個法門沒有不契機的。講經講這一樣夠了，有些人說，「我講這一樣，一遍又一遍，講得都沒有味道了」。講得沒有味道，是你自己沒有認真修行，你要認真修行，遍遍不一樣。不要說講的時候遍遍不一樣，念的時候遍遍境界都不一樣，這個不得了！從前李老師給我們學生們講，學生們這個修行功夫，如果能發現一個月一個月境界不一樣，這都不得了了。一個月一個月比，容易看到自己的進步。如果說天天境界不一樣，這個人快要成佛了。再要你是念這部經的時候遍遍不一樣，一天念十遍，遍遍都不一樣，那可以說就是佛菩薩再來了，這個不是凡人。這個一部經叫你講幾遍都是一樣的，換句話說，你是毫無進步。你講的是什麼？皮毛文字，你經義沒有理解，沒有得到一絲毫的受用，這怎麼能講經？不能講經。古大德有講《彌陀經》，一生專講一部《阿彌陀經》講三、四百遍的，他沒有講厭，遍遍法喜充滿，哪裡會厭倦！所以專弘，希望同修們專弘一部經，這樣我們在這一生當中決定不會空過。
你看倓虛老法師寫的《念佛論》，《念佛論》裡頭講的鄭錫賓，鄭錫賓居士就會講一部《阿彌陀經》。他是個做生意的人，以後生意不做了，到處去講《阿彌陀經》，最後他預知時至，自在往生。《念佛論》，我們第一次印的經本附在後面，大家都看到。他是倓虛老法師的皈依弟子，這是倓老法師親自講的。他這一往生把他弟弟也度了，他弟弟本來是反對學佛的，因為他看到哥哥學佛之後，好像學入迷了，家也不要，事業也不要了，所以他很生氣。以後看到哥哥那麼往生，他很羨慕，他也念佛，念了三年他也往生了，把他弟弟度了。所以是學一部經，專講一部經，用這一部經勸人，那個功德無量無邊，真是一切諸佛都讚歎不盡，要搞那麼多幹什麼？我常常也說，這一生專依一部經修學，度化眾生，這是一等人；依淨土五經，依五經修，用五經來弘法度人，是二等人；再要加上什麼《十要》，或者是其他淨宗經典，那就是三等人；如果再要摻雜其他宗派的法門，那就不能算數，為什麼？不能往生，去不了，種種善根而已，所以這是我們一定要認識清楚的。因為一生學一部經，他心一定是清淨的，一定是定的，他不胡思亂想，看到別的東西他不動心。真的《金剛經》上講的，「外不著相，內不動心」，這個人就快要到一心不亂；雖然沒有到一心不亂，這功夫成片他很容易證得。我們念佛為什麼念不好？就是外著相、內動心，看到這個也歡喜，那個也很好，所以學了多少年心不清淨，往生沒有把握，虧吃在這個地方。
所以有很多人要學我，你們要學我，我給你們提出一個忠實的警告，你會吃虧、你會上當。我給你們講的話你不相信，我過去走了三十多年冤枉路，你還走我這個冤枉路嗎？我很幸運，從冤枉路裡頭走到正路，走通了。你走我這條路子未必能走得通，自古以來走經教的路子，從經教走出來的人不多，迷失的人太多了。所謂教網，那個《大藏經》是迷宮，入進去很難出得來，迷宮。很幸運的跑出來了，才找到正路，所以我給你們講的是老實話，我不吝法，不欺騙你們。我們今天發現「住真實慧、真實之利」，這個東西你不要，你要次一等的、再次等的，可見得你業障很重，沒有智慧。真正有智慧，煩惱輕、業障輕，我一說，你馬上就接受；換句話說，你省了三十多年冤枉路，你成就快。你走我這條路，像我這個學法，這段歷史來學法，你決定比不上我。為什麼？你走三十年未必到我今天這個程度，我再過三十年遠遠超過你，你望塵莫及。如果你今天真的是抱一本經，一切能夠捨棄，那很了不起，說老實話，很可能超過我很多，這是真的不是假的。所以這是方便度生之慈航，佛用這個方法，菩薩用這個方法，我們也可以用這個方法，我們用這個方法跟諸佛菩薩無二無別。
「本經所崇」，崇是崇尚，「全在於此」，所崇尚的就是第十八願、第十九願，是這部經的精華之所在，最重要的經文。「修行要徑，唯斯捷要」，捷是徑路，要是最重要的。「故為本經之宗」，這是本經的宗旨，一點都不錯。
下面這講發心，「發心有二義」，這一段文原文是在《往生論》裡面。「先須離三種與菩提門相違法」，這個三種是障礙你發菩提心的。換句話說，我們今天對於世出世間法為什麼看不破，為什麼放不下？這個要問的，一定有原因。這個三條未嘗不是我們自己的原因，所以叫我們要遠離。「依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」，這是第一條。換句話說，你還有我、還有我所、還有貪愛，這就是迷，這就是沒有智慧。起心動念想自己，為自身的利益來著想，這是迷，這個是你沒法子覺悟，你的菩提心發不起來。換句話說，你對於這個世間還有深重的貪愛，你沒有辦法遠離，這是要覺悟，大障礙。所以真正學佛的人，我們的目標是成佛，不求世間的名利，不求人天的福報，盡我們自己的心、盡我們自己的能力為眾生造福。眾生造福，最大的福報是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見，這是第一福報。所以我們提倡的印經、講經，這個都是幫助眾生開佛知見、悟佛知見。一般人不曉得這個福報功德之大，他不曉得，他們只知道一點慈善事業，這個好像功德很大，大家著重這個，著重於表面，不著重於心性。所以這點我們要認清楚，不重表面，要重實質，一定要遠離貪瞋痴慢，一定要遠離我、我所，不要執著我，不要執著這一切是我所有的，這個觀念錯誤。這是第一條。
第二條，「依慈悲門，拔一切眾生苦」，這一切眾生苦，什麼是最苦？心地染污是最苦，這是苦的根源，所有一切苦的根源。我們今天講環境染污，殊不知道人心的染污，比環境染污嚴重太多太多了。怎樣能夠幫助一切眾生把心裡的染污把它洗刷乾淨、恢復清淨，這個功德大，這是真正好事！「遠離無安眾生心故」，如果我們帶給眾生心理上的不安，這是錯誤的。怎麼會叫眾生心裡不安？有我、有我所，眾生心就不安。為什麼？你跟他有利害衝突，他心怎麼會安？所以菩薩無我、無我所，眾生跟他往來心就安。菩薩心地清淨、心地慈悲，持戒修定，眾生跟他往來心地安，知道這個人不是壞人，我就是得罪他，他也不會怪我，與他往來心安。一般人嫉妒，這是最令人心不安的；傲慢。我事情做得比他好一點，他嫉妒我，心不安；我做得不好，他瞧不起我，心也不安。這個做人難，太難太難！這些都是我們處處叫一切眾生心裡不安。我們道場很小，現在聽經的人是愈來愈多，坐不下了，我們後面這個房子拆掉了重建，我們決定不化緣。為什麼？我們一化緣，你們大家心都不安。為什麼？到這聽經要帶錢來的，大家就不安了。所以我們一定，第一要緊是要叫大家心安。好事是要做，如果叫眾生心不安，這個好事不能做。我過去曾經在經典上看到過，但是忘掉了不曉得在哪一部了，佛法是不准化緣的。現在很多到外面化緣，這是佛法裡頭（不知道哪個經上講的我忘掉了，曾經看到過）不許可的，這是正確的。
佛法隨緣，佛陀在世的時候，就是到中國來的時候道場，道場是地方人建的，禮請法師到那去常住弘法，法師不會建道場的。這個房子破了、漏了，他就移到另外一間不漏地方住，他也不會去叫你來修一修的，不操這個心，人家心多清淨，他不染，他不著相、不染。實在破爛的時候，他到別地方去，不住你這個地方。所以道場是大家來維護，大家來建造，禮請法師來弘法利生，教化這一方。所以道場居士護持，這是絕對正確的，出家人要操這種心，對自己道業那是有很大的損害。必須他是真正菩薩再來才可以，像智者大師，損己利人那是菩薩心，但是人家確實有往生的把握才敢做，沒有往生的把握不敢做。他可以五品位往生，就是不能上品上生，他可以下品中生，下品生他有辦法去，這樣才行。所以，大家出錢出力送過來了，我們一定要替他做事情，替他修福。他不送來最好，不送來我們沒事、無事，哪裡去找事，那怎麼可以？不可以的。所以說不要去找事，我們一天到晚歡歡喜喜，念念功德圓滿。絕對不是我沒有做很多事，大概功德就少了，錯誤，念念功德圓滿。所以一切隨緣而不攀緣，不要叫眾生心裡不安，這非常非常重要。
好，今天時間到了，我們就講到此地。
评论