無量壽經（二次宣講） （第八集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0008
請掀開經本第九面，倒數第二行，「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂，直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要」，我們從這裡看起。這是說這部經、這個法門，雖然下手很簡單、很容易，絕不可把這個法門看得疏忽了，以為這個法門不是究竟、不是圓滿，不是一個很高妙的法門，這麼看法就錯了。實在講愈是究竟圓滿的法門，必然它是簡單容易，才能稱之為究竟圓滿，必須是人人能修、人人能成就，這才是最殊勝的法門。在一切法門當中，這個法門確確實實符合這些條件，因此稱它為修行徑路，這個徑路就是最近的一條道路。近到什麼程度？實在講超乎一切人的想像，所謂是一念相應一念就成佛，哪有比這個更快速的！問題就是我們這一念相不相應。這一念要怎樣才叫相應？這些話不是隨便說的，是彌陀、釋迦親自告訴我們的。在整個佛法裡面，大乘法比小乘容易修，所以大小乘比較，大乘是徑路。一切大乘法門裡面，當然包括了許多的法門，這許多法門當中要比較一下，禪宗最捷徑，所謂是「不立文字，直指人心」，是大乘法裡面的徑路。念佛法門跟禪比較，這個念佛法門比禪更徑、更容易、更快速，所以是徑路當中的徑路。在念佛法門裡面也有許多方法，通常我們講四種念佛（這個後面會講到的），四種是持名、實相、觀想、觀像，四種念佛當中以持名為第一，最為方便、最穩當，所以在念佛法門裡面，持名是徑路。《無量壽經》與小本《彌陀經》，都是提倡持名念佛，所以這部經稱為第一經有它的道理。淨土叢書有一個小冊子，題名叫《徑中徑又徑》，說了三個徑路，那不算小乘，第一個徑是大乘，第二個徑路是禪宗，第三個是淨土，淨土是徑路當中的徑路，所以稱為徑中之徑。
在淨土經裡面此地說到了，「本經不倡一心不亂」，倡是提倡。實在說《彌陀經》裡面也沒有提倡一心不亂，一心不亂是鳩摩羅什大師提倡的。諸位要曉得，釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》，裡面沒有一心不亂這個意思，沒有這個文字。我們看玄奘大師所翻的《彌陀經》就看得出來，它的原文要翻成中國意思是「一心繫念」，不是一心不亂，這個不亂兩個字是鳩摩羅什大師他的意思。他這個意思有沒有錯誤？沒錯，如果有錯誤的話，玄奘大師一定會提出來反駁；玄奘大師沒有反駁，由此可知，玄奘大師默認了，這就是羅什翻的不錯。玄奘的弟子窺基大師也承認，這師徒兩個都承認了，窺基還給《阿彌陀經》做個註解，《阿彌陀經通贊疏》就是窺基大師著作的。由此可知，羅什翻的沒錯，雖然原文裡頭不是這樣寫法的，這個翻的還是有道理。我們在玄奘法師原文裡面看到，他的原文翻得比較詳細，比羅什翻得詳細。這個一心不亂，是往生時候得到的，怎麼得到的？是阿彌陀佛佛光注照、佛力加持，把你自己的功夫提升了，因此生到西方極樂世界確實是一心不亂。如果不是一心不亂，到西方極樂世界，神通、道力怎麼可能與等覺菩薩相等？所以我們常常聽說淨土法門叫二力法門，二力就是一個是自己的力量，一個是佛力加持。佛法除這個法門之外，任何一個法門都要靠自力，沒有辦法靠他力的，唯獨這個法門有他力幫助。這個他力在什麼時候？就是在往生的這個時候佛來接引，阿彌陀佛來接引，這個時候見到佛，這佛在加持。
從這個事實我們也可以能體會到，其他的法門為什麼得不到佛加持？因為那個不想往生西方極樂世界的人，臨命終時沒有佛來接引；換句話說，你見不到佛，見不到佛怎麼能得到佛的加持？一切法門裡頭只有這個法門說的是你生西方極樂世界，佛來接引你、來迎接你，我們沒有看到其他法門臨命終時有佛來接引，沒聽說過。所以見到佛，哪有不得佛力加持的道理！一定可以得到的。所以這是我們從此地能體會得到，一心不亂沒錯。我們知道，往生西方極樂世界，我們修行最低的程度要念到功夫成片，也就是說念到心地清淨。煩惱雖然沒斷，但是一句佛號確確實實能夠伏煩惱，這一點非常非常重要，千萬不能夠疏忽。
煩惱是什麼？妄想、執著，煩惱是無量無邊，妄想、執著這兩類就全部包括了，不是屬於妄想，就是屬於執著。如果我們妄想執著還很重，這就是功夫不能成片，念佛不得力，功夫不得力往生就有問題。所以真正念佛人，這是我們大家都知道的，一萬個念佛的人能有幾個往生？二、三個就不得了，那個比例是萬分之一、二。為什麼那麼多念佛的人不能往生？他這句佛號壓不住妄想執著，這個樣子只可以說跟西方極樂世界阿彌陀佛結個法緣，結個緣，這一生是去不了的。其實我們今天聽到這個法門這麼樣的歡喜，實在說，證明了我們過去生中生生世世修學這個法門，所以一接觸這個法門，從前修學這個種子就引發起來了，對這個法門能夠歡喜、信受。那個時候修為什麼去不了？就是一句佛號沒能夠降伏妄想執著，所以沒去得了。這一生當中又遇到了，這一生當中，我們這一句佛號還是伏不住煩惱的話，還得要等來生。來生，給諸位說，不一定說下一生，不知道又要經過多少阿僧祇劫才會再碰到，來生是遙遙無期，這個要知道。
所以想到這個非常非常之可怕，遇不到佛法怎麼樣？造罪業，造罪業就要受果報，搞六道輪迴，搞這個東西，六道裡面決定在三惡道的時間長。經上告訴我們，我們現在是沒神通，沒有宿命通，不曉得過去生的事情。阿羅漢斷見思煩惱具足六通，他想到過去墮落在地獄那個情形，還是心有餘悸，一提到地獄，這身上出血汗，身上流汗，汗是紅色的，就能夠嚇到這個樣子，是想到過去生中在地獄的經歷，我們忘掉了不知道，你就曉得地獄之可怕。這些事實真相明白了，我們才會真正發心，真正來修行。真正修行，這個一切虛妄之法一定要捨棄，不要再貪著，不要再牽掛了，頭腦總得要冷靜冷靜，這一句佛號才能夠得力。
黃老居士在這個地方寫這一段，他的用意也非常之好。有一些人讀《彌陀經》，看到「一心不亂」這個標準，自己覺得這一生當中做不到。所以對於這個法門，雖然古大德讚歎備至，他自己想想，我不是這個根器，一心不亂我做不到，這個法門就不敢修學了。這是非常可惜的一樁事情，所以在此地特別提出來。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，是詳細的《阿彌陀經》，這個經裡面教給我們「發菩提心，一向專念」。玄奘大師的本子是「一心繫念」，跟此地講一向專念這個意思完全相同，這個是人人都可以做得到的。這個專，這一句裡面重要的一個字眼就是專，怎麼樣才做到專？對於這部經、對於這個法門，決定不懷疑、不間斷、不夾雜，這就叫一向專念。我想同修們都能夠理解，要認真去做，要把這樁事情當作我們這一生當中第一樁大事來辦，這是什麼事情？永脫輪迴，圓成佛道。永脫輪迴等於阿羅漢、辟支佛，圓成佛道是等於諸佛如來，超越了菩薩，這是我們一生當中可以做得到的，不是做不到的。做不到我們就不說了，說了沒意思，是決定可以做得到的，我們為什麼不去做，為什麼不肯把這世出世間法放下？一切障礙的根本就是不肯放下。一切放下，心裡面只有一個阿彌陀佛，這一生當中就決定成就了。
所以說「但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要，故稱淨宗第一經」。這比起《彌陀經》裡面講的更清楚、更確實，簡單扼要，只要照這個方法去修學，沒有一個不往生的，所以古人讚歎這個法門是萬修萬人去。正因為它說得清楚、明白，這稱為淨土宗的第一經。「因其為直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」這個幾句話說的是真實，一點都不為過，它確確實實是直捷當中的直捷。我們知道禪直捷，大乘禪宗直捷，密也直捷，但是要跟淨土宗比較，淨土宗比這兩宗更要直捷。淨宗四種念佛，持名在四種念佛裡面又是第一直捷，所以直捷中之直捷，方便中之方便，沒有比這個更方便。《華嚴》、《法華》圓融，禪與密也圓融，比起這一宗，這一宗比它們更要圓融，可以說一絲毫缺陷都沒有，是絕待圓融。那些法門雖然說圓融，裡面還是有一些缺陷，不是每一個人都能夠修學的；這個法門是一切人統統可以修學，找不到缺陷，所以稱為絕待圓融，就是絕對的圓融，不可思議。利濟眾生，利是利益，現在就得利益，將來的利益更為殊勝，濟是拯濟。說到利益、說到拯濟眾生，這個經在一切經裡面是第一，沒有任何一部經典能夠超過此經，沒有任何一個法門能夠超過持名念佛的法門。所以這個法門不可思議，功德也不可思議，很少人認識。
我們再看末後這一段，「大聖垂慈，特留此經」，這個地方稱大聖，是指本師釋迦牟尼佛。「經云：當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」這是本經的經文。當來之世，這是指佛的法運終了的時候。我們曉得釋迦牟尼佛的法運，有正法、像法、末法，正法一千年，像法也是一千年，末法一萬年，釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年。最盛的是正法；其次的是像法，像法以前修行證果的人都還有；末法時期證果的人沒有了，見性的人沒有了，但是得禪定的人有，修行得禪定的人有，明心見性太難，沒有了。末法一萬年，現在已經過了一千年，往下去每況愈下。但是我們也不要太悲觀，在往後九千年當中，佛法有興、有衰，像我們現前這個時節是佛法衰到最低點的時候，衰了之後慢慢還是會有起來的。不過我們可以能想像得到，興的時候短、衰的時候長，衰的時間長、興的時間短。興，還得要眾生有福，眾生歡喜接受，佛菩薩會應化到世間來，佛法就興那一個時期了；眾生信邪不信正，佛菩薩不來，那妖魔鬼怪都來了，這佛法就衰了。我們從這個角度來觀察，能夠體會到興的時間短暫，衰的時間長久。
實在講佛法與世間的教育成正比例，現在這一代，整個世界上可以說教育失敗。對於古聖先賢的教育，現在人不相信，他沒有接觸過，他也沒辦法體會。認為古聖先賢東西是落伍的、是封建的、是專制的，把這些名詞、帽子統統扣上去，廢棄了、不要了，他要去找新的。新的能不能找得到？給諸位說，永遠找不到！我們古聖先賢的教育是什麼？他最高的教育目標是恢復人的本性。現在教育目標是什麼？從前儒家的教育是講恢復本性，佛法更不必說了，明心見性。要用現代的術語來說，這個教育的宗旨是叫一個人認識人生的價值、明白人生的意義，體會到人與人的關係、人與大自然的關係。儒佛的教育都是如此，禪宗裡面講「直指人心」，也是這個意思。你如果不懂這個意思，《六祖壇經》你決定看不懂的，大乘佛法的經義你無法體會。所以它教育在認識自己、認識宇宙，人生宇宙的關係明白、清楚了，這五倫十義、五常八德，這是什麼東西？不是過去專制獨裁的帝王拿來統治老百姓的工具，你要這樣想法就大錯特錯了。殊不知倫常道德是自性本具的德行自然的流露，性德，本性裡頭本來具足的良知良能。所以從前教育啟發人性，啟發人性本具的良知良能，它重點在此地。所以國家能夠長治久安，人生確實有意義、有價值。
現代是什麼社會？前天，有一位同修在行政院服務，找我談了不少問題，他馬上想退休，不想幹了。我很贊成，我說你退休之後，可以做一點有意義的事情，這一生得人身沒有白來，這就有意義。現在做官很苦、做官很可憐，你們看看立法院，不但做普通的官很可憐，做總統都很可憐。我們這個時代有沒有高人？有，不能說一個時代沒有高人。但是那個高人到哪裡去了？隱居了。為什麼？真正高人不輕易受人侮辱；自取其辱這是愚人，不是一個有智慧的人。今天這個社會動不動都會被人羞辱，所以真正有道德、有學問的人退居、隱藏，不會讓人知道，也不會讓人認識。你看看中國歷史，每個朝代到快滅亡的時候，亂世，高士都隱居了。我們現在正是歷史上最亂的一個時代，隱藏在佛門裡面不少；道教裡面也有；甚至於是販夫走卒裡頭也有，做小生意、小買賣的，每天賺一點錢生活的，那裡頭就可能有高人在裡面。不是做大生意、大買賣的，做小買賣的，可能都有聖賢人在裡面。因為這種人不貪財、不貪名、不貪利，只能維持溫飽他就很滿足了，他的精神生活豐沛，他的境界不是一般人能夠知道的，這是真正的高人。
經道滅盡這個時候，比我們現在還要苦，世尊在這樣的時候，還是以慈悲哀憫，獨留此經。就是一切經在這個世間都消失、沒有了，找不到經典，經典都散失，都被人銷毀，大家都不要了，這部經還留在世間。我們現在看到台灣這個二、三年來的現象，我們還能有點相信，為什麼？這個經一提倡，大家很歡喜，印的人很多，念的人很多。別的經將來沒有人念了，這個經慢慢還可以流傳，流傳到最後，就是最後的一百年，那一百年當中，一切經典統統沒有了，佛經還有一部，就是這個經，多留一百年。有緣的眾生，有緣的眾生是哪些人？說老實話就是現在天天念的人，念了放不下、不能往生的人，再等到九千年之後，得了人身的時候也許又碰到了。他要沒有這樣的善根福德，那個時候不容易遇到，實在是很不容易遇到。那個時候他遇到了，遇到之後，「隨意所願，皆可得度」，依照這一部經典來修學，可以滿你的願。你願意得人身，來生能得人身；願意生天，可以生天；願意往生西方極樂世界也可以，沒有一樣不能滿願，所以隨意所願，皆可得度。諸位要知道，法快要滅盡的時候，這個經還有這麼大的效力，何況現在？我們今天遇到這個經，確確實實隨意所願，皆可得度。所謂佛氏門中，有求必應，只要你真正能夠把這個經搞清楚、搞明白了，依照這個理論方法來修學，你這一生一定非常的幸福美滿，為什麼？一生都能夠稱心如意。在這樣的亂世還能夠稱心如意，這個福報就很大了。由此可知，這部經的功德確實是不可思議。
「又《法滅盡經》中，亦具《無量壽經》最後入滅之說。」這個話我們在此經看到，其他經典上有沒有？世尊在《法滅盡經》裡面也說到了。這個經是釋迦牟尼佛（像我們現在觀點上講就是預言）講一萬二千年以後的事情。釋迦牟尼佛在世，那是一萬二千年以後的事情，佛法在這個世間消滅，佛說第一部消滅的是《楞嚴經》，《無量壽經》是最後消滅。由此可知，本經到法滅盡還能夠止住百年，這兩部經上都是這樣說法，這個絕對不是傳錯的，兩部經上有這個講法。
「今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地，世尊垂慈，仍特留此經，以作慈航。」這一段話我們要深深的、冷靜的去體會，現在這個世界實在是濁惡到了極處，濁是講的染污。此地講的染污，不僅僅是說環境的染污，環境的染污已經非常嚴重了，影響整個人類的生存，這是大家已經意識到、覺察到了；可是還有更重的染污、更可怕的染污，大家還沒有發覺，這是什麼東西？人心的染污。這個不得了，這個比環境染污還要嚴重，不知道嚴重到多少倍，沒人發現。過去古聖先賢的教育，說實在的話就是清除染污、預防染污的，今天我們把這個東西不要了、捨棄掉了。現在這個人心的染污，走遍全世界處處你都能看到，你都能夠覺察得到，它的結果是什麼？結果是世界的毀滅。
所以東方與西洋的預言，這個東西過去我們是姑妄言之、姑妄聽之，但是現在看看，到整個世界諸位去走一走，仔細去觀察一下，我就覺得很可以相信，值得相信的。基督教說一九九九年是世界末日，今年是一九九Ｏ年，還有九年，他們說耶穌下來要審判世人。中國的預言裡面也說在這個時期有一個很大的災難，整個世界恢復到正常的秩序，要按我們中國預言裡面講法，大概是公元二Ｏ二Ｏ年到三Ｏ年之間，天下太平，恢復到正常的秩序。這東西方的預言合起來看，可以說大概總是十年之後，有個二十年時間的動亂，這是全世界的。照預言裡面講法，世界上人會死一半到三分之二。現在我們想想看，有點值得相信，為什麼？如果不是這樣一個大的滅亡，人不會醒過來。現在人迷得太重了，他不會清醒過來，遭這麼大的苦難、這麼大的傷亡，人類死一半以上，整個文明毀滅掉，大概人會覺悟、會清醒過來了。這個事情，我相信中年的同修你們都可以看得到，也許我都看不到了。我們想想，這個災難距離我們只有十年、二十年了，你現在還搞什麼，哪一樣東西是你的？佛教給我們「萬般將不去，唯有業隨身」，沒有一樣是你的。現在有機會多做一點好事，多積一點德，那是你能夠帶得去的。現在不知道積功累德，到那個時候想做好事沒有機會了，想做也做不成，沒機會了。
諸位想想，這是多麼可怕的一個現象，這個現象不能避免，那就是此地所說的「濁惡彌深」，這個濁，濁是染污，惡是造惡業。你看現在社會上，造這個殺盜淫妄、五逆十惡，好像很正常；如果不造這些，他就奇怪，這人不正常了。大家把五逆十惡看作正常，這怎麼得了！這是自己毀滅自己。「眾根愈劣」，劣是什麼？向上的心沒有，也就是說好善好德這個意念沒有，貪瞋痴慢、損人利己這個念頭是愈來愈堅固，這就是眾根愈劣。「垢重障深，惡浪滔天」，惡是講五逆十惡，毒是講貪瞋痴三毒，遍地都是，這太可怕了。一切經教有沒有方法救這個世界？給諸位說，失了效用了。為什麼失效了？現在人不願意接受。所以我曾經跟諸位說過，像我們現在這個講經，這種方式講經，在講經這個法運裡面這是最後的一個階段，往後就是這樣的機會講經沒有了，這就是先滅了，這是講經的法運我們這是末法時期，逐漸毀滅掉了。以後像這個講大部經只有在哪裡？只有在佛學院教學的時候可以講。這個現象，離開台灣大家就可以見到，你在國外，每一個人工作都繁忙、都緊張，說是每天來坐在這裡聽一個半鐘點的經，不可能。
在國外，跟諸位說，最大最大的耐心、耐力，大概只能十天，十天都很少，說十天天天到的，恐怕一個都找不到。五天到七天是可以的，這是限量到此地，只能說五天到七天。但是最受歡迎的是什麼？半小時到一小時，這是最受歡迎的。半個小時到一個小時怎麼能講一部經？所以台灣人福報很大，在這個時期還能夠聽到整部的大經；外國人沒福了，沒這個福了。但是在中國我們想想，這個時期也不能維持很久，為什麼？這個社會逐漸逐漸在轉變，必定轉變跟外國一樣，現在有多少人提倡要每個星期工作五天，都學外國。大陸制度不相同，但是它有它的障礙、它有它的困難，看到我們學佛，他們都笑話，好像這是二十一世紀了還搞這個東西，無法接受。這就是此地所說的「惡浪滔天，毒焰遍地」。
在一切經裡面，人家一看佛教《大藏經》那麼多，嚇到了，誰願意去學！你看這佛教，佛教就是這一本經，就這麼一點點，人家一看，這比《新舊約》還要少，他的興趣才能提得起來。人家一看到《新舊約》那麼厚，你看，我們比你還少。分量雖然少，內容不少，內容很豐富，人家聽了才歡喜、才高興。所以救度目前這個大災難，那真是有緣的人得度，他能夠遇到這部經，遇到這個法門。這個經的效果、力量，一直到法滅盡都不會衰的。「正顯本經興起之勝緣」，從這裡我們能體會得到，能夠看到這部經興起因緣殊勝無比。「持名法門之妙用」，簡單、容易、穩當，在現前滅罪第一、消災第一，積功第一、累德第一，樣樣都第一。「佛恩深重，粉身難報。」尤其是夏居士會集這個本子，會集得太好了，找不到一絲毫的缺陷，確實是《無量壽經》五種譯本的集大成，念這一本，五種原本統統念到了。「教起因緣」就介紹到此地。
下面是第二大科，「本經體性」，體是理體，就是道理的根源、道理的依據，性就是性質。換句話說，佛講這部經一切的理論、方法、境界，是依據什麼。如果我們知道他所根據的原理正確，沒有錯誤，他所講的我們就能夠信得過了。所以這一章主要的目的，是幫助我們對於這部經論修學方法建立正信，建立清淨堅固的信心。這不是隨隨便便說的，不是理想當中說的，它確實有理論的依據。「一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。」不但本經，所有大乘經都是根據一個原理所說的，本經既然是大乘，當然也不例外。這個理論是根據什麼？就是根據實相，實相就是事實的真相。這我們能相信了，它是事實的真相，不是理想、不是猜測，而是事實真相，所以實相者，真實相也。宇宙人生的真相，只有佛與大菩薩才能夠見得到，我們凡夫所見到的是妄相，不是真相，在這一章裡面我們要細細的來討論。因為真相是平等一相，這是真相，我們先要解釋這實相。實相說老實話，是很難理解的，很難理解當然也就很難講，講都很難，這聽懂當然也不容易。所以在玄義裡面最難懂的就是這一部分，其他的都還容易理解、容易懂，這個部分是最難懂，因為是一切大乘經理論的依據。
說實在話，實相就是真如本性，在佛教裡頭名詞很多，又叫做第一義，也叫做如來藏，也叫做真如，也叫做如如，統統說的是一樁事情。在《般若經》裡面說得特別多、特別詳細，江味農居士註解的《金剛經》，對於這個就佔很大的篇幅，來說明什麼叫實相。我們把它歸納起來看，實相有兩個意思，一個是無相，一個是無不相。無不相就是有相，無相是說的體，就是一切真相的本體，無不相是講的現相。如果用現代哲學的名詞來看，可以說這一段是純粹的哲學，哲學裡面講宇宙人生的本體、現象、作用。佛法講體、相、用，哲學裡面分為本體論、現象論、知識論，這個知識論就是我們佛法裡面講的作用。所以實相無相這是體，講宇宙萬法之本體；無不相是講的現相，就是《心經》裡面講的「色即是空」，色是無不相，空是無相。「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，它是一不是二，所以這個就很難懂了。我們一般人觀念，那空，空就是空，空不是有，有不是空。它在佛法裡空跟有是一不是二，所以叫它作妙有、真空，這妙有非有，真空不空。《心經》裡面四句，把這個事實真相可以說說得很明顯，也很清晰，可是不太容易體會。真正體會到了，那你就是證得實相了，證得實相那你最低限度也是圓教初住菩薩。因為證得實相，實相就是法身，你能夠證得實相，至少是證得一分清淨法身，那你是法身大士，這不是凡夫了，超越阿羅漢、辟支佛太多了，圓教初住菩薩，別教是初地菩薩。《金剛經》上那四句話，真正契入的話就是這個境界，那個不是普通人。
我們先看第一句，「實相無相，離一切虛妄相」。底下我們引用《金剛經》上的話，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句經文是說無相的實相。真正明瞭，你會對於凡所有相，你都不會執著了，你真正能放下了。為什麼？因為是虛妄的，不是真實的。包括我們自己這個身體，身體怎麼放下？不必一天到晚著意去保養它，為這個身體浪費許許多多的精神，天天在打妄想，用不著，身體是虛妄的。你要能夠真的看穿了，把這個身體放下了，告訴諸位，身體就恢復正常，這恢復正常那就長壽健康；你天天為這個身體操心，這個身體就不正常。因為一切法，包括身體在內，「唯心所現，唯識所變」，識就是分別執著。身體裡頭起變化，那個變化怎麼起來的，變化的根源在哪裡？就是我們一天到晚胡思亂想。你想、動念頭，身體就起變化，天天講我這身體不好，身體就會不好，因為想不好它就不好。這不好怎麼辦？需要補。你看本來是身體很好的，他要去補，補就身體補壞掉了。壞了才補，像我們房子一樣，房子是新的，哪要修補？這房子到處破破爛爛才修補。你自己本來身體是個好房子，你認為它是個破破爛爛的，天天去補它去，愈補愈糟糕、愈補愈壞，結果補了一身毛病出來了。諸位要曉得，這個身體完全是念頭，不但身體，身外所有環境，都是起心動念在轉變。
所以今天全世界這個環境的污染，雖然每一個國家都已經提高環保的意識了，有沒有方法改進？從佛法觀點來看，沒有法子改進，只有愈來愈嚴重。為什麼？整個人心，說是這個宇宙都出了毛病，它怎麼會不出毛病？身體是心想而存在的，宇宙也是我們心想而存在的。你想好，一切都美好；想不好，一切就惡劣。現在想好的人很少，想惡劣的人很多，那就是共業。共業，往不好方面想的人多，他佔多數，那沒有法子，我們要受共業的果報。所以你要曉得，「凡所有相皆是虛妄」。身體不要有意去糟蹋，也不要著重什麼去保養，用不著，心地清淨，這個身體自然就正常了。這個地方的一句話很重要，就是「離一切虛妄相」，虛妄就是一切差別的現相。你能夠把一切虛妄差別的相統統捨棄掉，恢復自性清淨心，六祖說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那就是無相。所以無相，不是說外面現相沒有了，不是的，你心裡面不執著一切相。所以無相不是無外面的相，是無心裡面一切妄想執著。你看我們中國，中國文字是世界第一，哪個國家都不能比的，中國這個字是有智慧的，你看「想」，想是心裡有個相了。什麼叫無相？就是把心裡那個相拿掉，拿掉那就是無相，我這樣講大家就好懂。那個「思」是什麼？思是心裡頭有了界限、有了執著，所以心上劃了好多格子，有了執著，那就思。把那個執著拿掉，把執著拿掉，把那個相拿掉，恢復你的本心，本心無相，這個就是無相的實相。
在一切虛妄差別、一切現相之中，它確實有一個清淨平等的本體，本體是什麼？是真心。你心裡有那個相那是妄心，心上有了格子那就更是妄心。我們哪個人在什麼時候這個心裡頭沒有相、沒有那些格子？我們從早到晚仔細去檢點一下，幾時心是清淨的？這是要緊的事情。所以只有真心，真心是清淨平等，是宇宙人生的本體。這個清淨平等也是相，這個相就是實相，這個相是真相，不是虛妄相，為什麼？去不掉的！你看心上那個相可以去掉，思那個格子也可以去掉，心去不掉。去不掉的是什麼？去不掉的東西是真相、是實相，這就是宇宙萬法的本體。所以佛教給我們「當相離相，相而無相」，這個實相你才能夠體會得到。在一切現相裡面，也就是在生活之中，在處事待人接物裡面，六根接觸六塵境界，這是當相。當相裡面？當相裡頭要學無相，就是離一切相，接觸一切境界相的時候，心裡頭不染一切相、不著一切相，這就是無相。還能夠保持你的真心，用你的真心來生活，用你的真心處事待人接物，那你就是諸佛菩薩了，這菩薩不是普通菩薩，是大菩薩。所以佛菩薩用真心，用真心，實相。權教以下的聲聞、緣覺、六道凡夫都是用妄心，什麼妄心？就是用思想，他有思有想。思與想都是妄心，在佛法裡面講心意識，他用這個東西，用這個東西就是凡夫。不用這個東西，不用這個東西就是用的真心，用真心就是諸佛如來、就是法身大士。
諸位要把這個搞得清清楚楚、明明白白，我們人與人之間不要當真，他對我好，假的，不是真的，為什麼？虛情假意，過幾天他就又惱了。為什麼？他那個思想常常在變，一下變得「我跟你好」，一會兒「這個人很討厭」，他都在變化。佛菩薩的心他沒有思、沒有想，他沒有變化，所以唯有佛菩薩的心才是真心，那個才叫做慈悲，永遠不變的。慈悲，我們實在講慈悲就是愛，他那個愛是真的，是永遠不變的；我們世間人迷了，慈悲叫做愛，愛是朝三暮四、剎那剎那在變。所以你要曉得，人與人之間，他要說是什麼嫉妒、瞋恨，不要計較，為什麼？假的；他要怎麼愛你、喜歡你，也是假的，沒有一樣當真。所以你對他們逢場作戲，笑笑而已，為什麼？沒有一個是真的。你看這個多自在！樣樣不要認真，你就沒有煩惱了，你也不會喜歡、也不會生氣，心裡常常保持著平靜，保持著平等清淨，這個就接近實相。念佛人特別要用這樣的心來念佛，我們的功夫才能得力，才能夠念到功夫成片，才能夠往生西方，我們的目標才能達到。
好，今天時間到了，就講到此地。
评论