無量壽經（二次宣講） （第七集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0007
請掀開經本第八頁，倒數第四行，看第二小段。「念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。《十往生經》云：若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者，一切時、一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」這一段是具體的告訴我們，念佛人必定蒙佛護念、善神保佑，這是現前許多大眾念念所希求的。求佛菩薩保佑，這個到底靠得住靠不住？每個念佛人是不是都有佛菩薩保佑你，像經上所說的？經是如來真實語，《金剛經》上說「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，所以佛的話最為真實，佛沒有欺騙人的。可是我們雖然學佛、念佛，得不到佛菩薩的保佑，原因是自己錯了，錯在哪裡？如果把每一句都對照一下，我們就會發現，知道自己錯在什麼地方了。
這個發心念佛，這一句裡我們檢討檢討，這個發心是發菩提心，念佛是一向專念。這個字不能看錯了，不是說我們現在念個佛就是發心念佛，未必。所以往往我們自己把這個經文猜錯了，以為自己發心念佛了。什麼叫菩提心？菩提心是不迷的心，世出世間法裡面統統不迷了，菩提是覺心，覺而不迷。我們沒發這個心，不但還會被世間法所迷，出世間法裡也常常被它迷了。出世間法裡面無量無邊的法門，我們還起心動念，這個也想學，那個還放不下，這都是迷、都是不覺。可見得這四個字是關鍵，我們能不能得到佛菩薩保佑？這四個字重要。說倒容易懂、容易明瞭，這個發心，就是蕅益大師在《要解》裡面所講的，發願求生淨土，真正發這個心，就是希望往生淨土，這個心就是無上菩提心。我既然一心一意想求生淨土了，諸位想想看，還會有別的雜念嗎？如果還有別的雜念，就不是真心求生淨土。
今天下午有位老同修來看我，他這些年來學密。他來告訴我，他說：「修淨土這個心清淨，要修清淨心，我學密這個心不清淨」，他問我怎麼辦？他也曉得淨土好。我就告訴他，密也好，我說我也要學。他說：「法師，你也學？」我說是！可是我不現在學。他說：「那你什麼時候學？」我見了阿彌陀佛之後再學，我說我現在一心一意就是求生西方極樂世界，我不搞第二個念頭。到了西方極樂世界，阿彌陀佛就是大阿闍梨，密宗真正的上師，為什麼不到那個地方去學去？在這個地方學得不好，走錯路了，那個麻煩可大了！所以不如修清淨心。他說：「清淨心現前就得受用」。對！現在就得受用。所以發心要真、要實在，真正發心、實實在在發心，世出世間一切法統統放下，這才叫發心；還想搞這個、搞那個，這心沒發起來。
念佛就是專念阿彌陀佛，所以這四個字不能輕易看過，一般人說粗心大意，這一句話就是含糊籠統就念過去了，不曉得這四個字是他力妙法、善護行人的關鍵。真正能發心念佛，「發菩提心，一向專念」，這才與阿彌陀佛感應道交，這個當中障礙沒有了。我們自己的願心跟阿彌陀佛的願心，這才能夠連結得上，才能夠得到彌陀本願攝受，威神加持。否則的話，我們的心行跟阿彌陀佛的心行不一樣，不一樣就連不起來。現在電腦的新名詞叫連線，我們要跟阿彌陀佛去連線；自己有障礙，這就不行，這就連不上。彌陀本願攝受是盡虛空遍法界，他的威神加持也是盡虛空遍法界。今天我們不能被他攝受、不能被他加持，障礙在自己，不在他。就是我們自己前面四個字沒做到，發心念佛這四個字沒做到；真正做到，障礙就沒有了，所以你才曉得這多麼重要。
「護持行者，魔不能擾。」前面跟諸位說過，現在這個世間可以說是天上人間跟餓鬼道，所有的妖魔鬼怪是統統出籠了，到處都是的，這是擾亂社會、擾亂正念的。唯有發心念佛的人，那個妖魔鬼怪再多也沒有辦法擾亂你，為什麼？你不跟他接觸，他就沒有法子了。你是正念現前，正念就是一念，就是一個阿彌陀佛，用一個阿彌陀佛這個正念，把心裡面無量無邊的妄想、邪念都把它趕走。經論裡面告訴我們，凡夫就是煩惱覆心，煩惱蓋覆了我們的真心。煩惱有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。斷煩惱最妙的方法就是念佛，唯有念佛這個方法，才能把煩惱洗得乾乾淨淨。所以到十地菩薩，證那麼高的地位了，他那個無明煩惱還是不容易洗掉，最後用什麼方法？用念佛。念佛這個方法能夠洗刷根本無明，何況見思、塵沙，不是更容易去得掉嗎？這是我們要能夠體會得到。十地菩薩他塵沙煩惱、見思煩惱統統沒有了，只剩下的無明煩惱，別的方法都沒有辦法有效的斷無明，才用念佛方法。所以《華嚴》十地菩薩始終不離念佛，你才曉得念佛法門之微妙！這個法門認識的人確確實實不多。你們諸位想想看，就是這個地方「發心念佛」這四個字你認不認識？字是都認識，每個字都認識，裡面這個真的意思不曉得。所以開經偈講「願解如來真實義」，你一定要把這個意思搞清楚，這才能夠得到阿彌陀佛攝受、加持，魔不能擾。
《十往生經》裡面這句話就講得更明白了，不但彌陀本願攝受、威力加持，他老人家真是慈悲到了極處，還特別派二十五位菩薩日夜保護你，你想你有多大的福報，讓菩薩來保護你，這人福報大極了。也許有些同修認為這個我們不敢當，菩薩，我們怎麼能當得起？當不起。阿彌陀佛派菩薩來保佑你，你還不敢接受，這個原因在哪裡？原因是不了解自己，也不認識環境，所以才有這些妄想，才有這些錯誤的執著。我們在前面講了這麼多次，如果每一會都來參加的，應當要覺悟了，覺悟什麼？這個念佛的人是世出世間最稀有的人，念佛的人是十方一切諸佛沒有一個不讚歎你的人，諸佛讚歎、諸佛護念，這二十五位菩薩日夜衛護，並不為過。我們想想，文殊、普賢修無量劫，到華藏世界才知道這個法門；我們今天一開始學佛就找到這個法門了。華藏海會四十一位法身大士見到你，沒有一個不佩服，他搞了無量劫才把這個路找到；你真是不費一點力氣，你也把這個法子找到了。他是具足信願行求生西方極樂世界，見佛成佛的；我們今天用同樣的理論、同樣的方法，往生西方見佛成佛，跟他無二無別。換句話說，他走了無量阿僧祇劫的冤枉路，他看我們怎麼不佩服，怎麼不保護你！不要等阿彌陀佛派遣，菩薩自動的就保護你。你要問他為什麼？他佩服你，他尊敬你，他自己覺得不如你，這真的。你要把這個事實真相搞清楚了就可以接受，二十五位菩薩日夜保護，可以接受。「一切時、一切處，不令惡鬼惡神得其便也」，這個話特別是說在我們現前。因為從前說老實話，惡鬼惡神沒這麼多，現在這個惡鬼惡神不得了，太多太多了，沒有諸佛護念、菩薩保護，真正是很不容易成就，我們想發個心總有障礙。這是《十往生經》上一段經文。
下面我們再看一段經文，「《彌陀經》云」，這是與本經同部的，「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」。這是《彌陀經》上釋迦牟尼佛為我們說的，這個話真實。《彌陀經》許許多多同修早晚課誦都念，念了這麼多年了，這佛菩薩有沒有護念你？「一切諸佛之所護念」，這一切諸佛有沒有護念你？恐怕諸位同修答案都是否定的，佛沒護念我。那是不是經上說錯了？我們仔細再去看看，這個地方關鍵的字眼就是那個善字，「善男子、善女人」，關鍵就在這個字，我們到底善不善？這個善字不容易，最低限度的善是要修十善業，十條戒都能守得很好不犯，這是世間的善男子、善女人。不是本經說的，本經這個善的標準比那個高得多了，本經的標準究竟在哪裡？就在下面這一句，「聞是經受持者」，這個就是善的標準。是經就是本經，因為《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，一個說得詳細，一個說得簡單，文字上有簡繁不同，義理上沒有差別，是一樣的。所以這個善是善根，真正有善根的人聽了之後，他就能接受，他就能相信，決定不懷疑。深信、接受，一定發願往生，發這個心，就是前面講的「無上菩提心」；從今而後專念彌陀，心裡頭不雜妄想，專一了，這就是前面講的發心念佛，所以發心念佛這才是善男子、善女人。發心念佛，「發菩提心，一向專念」，這就是受持者。對這個經的確明瞭了，真正認識清楚了，這樣信心才堅定，信心才清淨。《金剛經》上也說，「信心清淨，則生實相」，你看這個功德多麼大！
「及聞諸佛名者」，這個諸佛名就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號就叫做諸佛名，諸位在《要解》、在《疏鈔》裡面都可以看到，祖師就是這樣說的。因為一切諸佛都是念佛成佛的，所以阿彌陀佛這個名號就叫做諸佛名。具足這些條件，「是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」。我們把這一句歸納起來，總而言之，就是真正具足信願行這三資糧，才為一切諸佛之所護念。這個心是真心，這個願也是真正的發願，念念想求生淨土，對這個世間沒有留戀，這個願才是真的。對這個世間還有留戀，這個願是假的，阿彌陀佛現在來接你還捨不得去，不肯去，那這個願就是假的！那個真的願念念都想去，只是功夫還不成就，去不了；什麼時候去得了，什麼時候就快快樂樂去，毫無留戀，這個願才是真的。這些地方值得我們深深反省。
「是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。」燭就是照耀的意思，念佛人因為得阿彌陀佛的加持，十方一切諸佛的護念，所以有四十里光明照身，魔怎麼能接近你？諸位要知道，每一個人都有光，都有光明，光明大小不一樣，光明的顏色也不一樣。現在國內國外很流行氣功，我們知道西藏的密宗他們是要學氣功的，氣功是他們必須學的課程。所以他們能夠看到人的身上的光明，這個光明就知道這個人的個性，知道這個人的善惡，因為他光的顏色不一樣，光的大小也不一樣，這個是真的不是假的。我們要不要去學？黃念祖老居士明白的告訴我們，不要去學，這個東西學了沒什麼用處的。學佛的人要緊的要修清淨心，心地真正清淨了，你的光明是金色的，金色金光。心地清淨，魔就不能犯，本身具足這個功德、福慧，再有諸佛護念、威神加持，你菩提道上一定是一帆風順，這是求佛保佑、求佛加持的不二法門。諸位要想求佛菩薩保佑，這個求法就正確了，這是如理如法，一定得諸佛護念、善神擁護。這個方法是因他力而顯自性，二十五位菩薩是他力，彌陀本願威神也是他力，一切諸佛護念亦是他力，藉他力顯自性，從有念入無念，這正是它深妙之處。
下面這一段我們要討論到這個問題，蕅益大師在《要解》裡面講得很好，他說這個法門全在「了他即自」，了是明瞭。這個連線連上了，我們沒有什麼智慧，也沒有什麼福報，阿彌陀佛是第一智慧、第一福報，你看世尊在經上讚歎的，「光中極尊，佛中之王」，我們跟他連上，我們便宜就佔大了！把他的智慧變成我們的智慧，把他的福德變成我們自己的福德。實在講，他的智慧、他的福德，把我們自性裡面的智慧福德引發出來，這就是打成一片了。所以自佛、他佛，不要去分別，不要去執著，有執著，我們的心就不清淨。怎麼不清淨？六祖說得很好，自佛、他佛是二法，二法就不是佛法。什麼叫佛法？一念不生就是佛法。這個一念不生，一念是妄念；我們一天到晚念這句阿彌陀佛是正念。念阿彌陀佛，想到阿彌陀佛、我，這就變成妄念了；念阿彌陀佛，也不想他、也不想自，那就叫正念現前，這個很重要，這樣才能夠破除妄想，才能夠破除顛倒。所以念，念得清清楚楚、了了分明，心裡面的確沒有一個妄念，沒有想到此界、他方，沒有想到能念、所念，也沒有想到自佛、他佛，一動念就是妄想、就是執著。所以用這一句佛號把妄想執著念掉，這就對了，這個時候魔當然不能犯。在這個亂世，真正講保護自己，那個妙訣就是保護自己的清淨心，執持名號。這個執持就是《楞嚴》上講的「淨念相繼」，也就是我們常說的不懷疑、不間斷、不夾雜，這個樣子自自然然有感應，不要求感應，自然有感應。
我們再看底下這一段，第四段，「暗合道妙，巧入無生」。這個道妙與無生，在一般講這是佛法裡面的最上乘法。我們念阿彌陀佛，與最上乘法相不相應？這也是很多人關心的。因為有些人認為這個念佛法門太低級了，不是一個高級的佛法，大概成就沒什麼了不起，所以不甘心修學，不情願修學，他要修學那個高妙的佛法。此地這一番開示，把我們這個錯誤的觀念糾正過來。「無念與無生」，特別是禪宗裡面所講的，禪宗是以無念為體、無生為宗，這是他們標榜的上上禪，這個事情是真的不是假的。可是說的是很好聽，能不能做得到？這裡給我們要說老實話了，「遠非凡夫之所能」，《金剛經》上講的境界，凡夫做不到。所以你看看江味農居士的《金剛經講義》，人家一開頭就講得很清楚，在中國唐宋的時候，一般人很少講《金剛經》，為什麼不講？做不到。尤其是怕人聽了起了誤會，走到惡取空去，那就更壞了，不但正面效果沒有收到，收到是反面的效果，所以一般的祖師大德們都不肯講。這就是遠非凡夫之所能。
「圓教八地菩薩」，我們特別注意的是圓教，天台判藏通別圓，揀別不是藏教、不是通教，也不是別教，是圓教的八地菩薩。這是講到華藏世界，華嚴會上的四十一位法身大士，八地菩薩。八地以前三十七個位次都不算，那三十七個位次也是法身大士，第三十八個位次才算起。「離一切心意識分別，始名真得無生法忍」，真正得到無生法忍。勉強的說，得無生法忍初住菩薩就得到了，就是講八地以前三十七個位次，那是勉強說他們證得無生法忍了；但是真正講證無生法忍要到八地，為什麼？因為八地才離一切心意識分別。換句話說，轉八識成四智，八地菩薩才統統轉過來，圓滿的轉過來，真正修到了無念無生，所謂無生是無生法忍，真正修到了。「可見此乃聖者之所難也」，這個聖者就是講圓教初住到七地，三十七個位次。圓教初住就破一品無明、證一分法身，可以到十方世界示現佛的身分去度眾生，應以佛身而得度者，他就可以示現佛身而度脫之，初住菩薩就有這個能力了。但是要講到真正證得無生，還要到八地，再往上超越三十七個位次才能夠做得到。所以說聖者之所難，哪有那麼容易！所以《金剛經》不是對一般人講的，一般人念《金剛經》，是阿賴耶識裡頭種個般若種子而已，那個種子雖然種下去了，沒有緣，什麼時候才能起現行？不知道到哪一生哪一劫，沒有緣！
在此地要告訴諸位同修，什麼叫念、什麼叫無念，什麼叫生、什麼叫無生，這總得要搞清楚。只要你有心意識，你就有念、就有生，生是什麼？生滅。你看我們現在念頭，一個念頭起來、一個念頭滅掉，又一個念頭起來、又一個念頭滅掉，從早到晚，天天在打妄想，連睡覺還在作夢，夢就是生滅，這就是有念，這就有生。不簡單！無念無生就是沒有妄念，睡覺也不會作夢了。說老實話，不會作夢，也不要睡覺了。睡覺有一個睡、有一個醒，就是生滅，就是念。所以真正到無念無生，要不要睡覺？不要睡覺了。你就想想這真難，真的不容易！心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六意識，第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。我們想想看，我們六根接觸六塵境界，還有沒有分別，還有沒有執著，還落不落印象？這三者統統都有，那就是有念、有生。要想真正做到不分別、不執著、不落印象，這個不容易，那才叫真得無生法忍。所以經上這些開示，凡夫做不到；不但凡夫做不到，阿羅漢也做不到，辟支佛也做不到，權教菩薩也做不到，這是真的。
「如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。」這把話再說回來，如來的智慧神通廣大，三千年前就把今天這個世間看得清清楚楚，我們今天一舉一動、起心動念，瞞不過釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛看得清清楚楚的。西方極樂世界那些人那更瞞不過，這《無量壽經》你們念得很熟，那一邊人即使下品下生，他們的神通道力跟阿彌陀佛差不多，天眼洞視，沒有障礙，天耳徹聽。我們一舉一動要知道，不曉得多少人在這裡看著；我們說話說得再小聲，不曉得多少人統統都聽見了；心裡起個念頭，也是無量無邊的那些菩薩們個個都知道，那些人有他心通，我們起個念頭都知道。實在講只有欺騙自己、瞞自己，瞞不了別人，這是真話。所以諸佛菩薩對我們當前這情況了解得太清楚了，我們在佛菩薩面前許願，還這樣告訴佛菩薩、那樣告訴佛菩薩，是多餘的，你用不著告訴，他統知道！何必費那麼多事情？不要再費這些事情了。甚至於我們自己起心動念，自己還沒有覺察到，佛菩薩早就知道了，這都是真的。
現前末法時期確實是罪濁眾生，就像《地藏經》上講的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這個罪從什麼地方結的，這個要知道。罪就是覆蓋本性，增長邪見、增長無明，這就是罪；不一定要犯什麼過錯、害人才叫罪，不是的。我們的知見不正，一天到晚迷惑顛倒都是罪；你心不能清淨，智慧不開，這就是罪。每天起心動念所造作的，統統是增長邪見、增長無明，這怎麼得了？所以修學一切法門都沒有效果，為什麼？一切法門都要滅罪才能成就。「立相住心尚不能得」，這個立相住心，就是指我們淨土這個法門，這個法門不是無念無生的，是有念有生。立相，立是建立；住心，心叫你安住在西方極樂世界、安住在阿彌陀佛名號上。這個方法都不能成功，「何況離相而求事者」，那更做不到！你這就曉得，禪比念佛難，難得太多太多了。說老實話，禪宗的善知識愈來愈少，幾乎找不到了。這是兩個做一個比較，讓我們深深去反省、去體會，法門實在不容易。
「此方便門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。」這是把念佛法門的道理說出來了，你不曉得這個道理，你念佛的功夫就不得力。念佛的理在哪裡？就用一句佛號代替一切妄想雜念，它這個理就在此地。剛才說了，凡夫決定是有念有生的，這個念頭生起來不怕，念頭一生起來，馬上把它轉變成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把它換下來，還是用這個妄心，這就方便了。所以這個法門稱作方便門，的確簡單、容易、方便、直捷。指方立相，方是西方，相是有形有相，有極樂世界，真有，有阿彌陀佛。所以希望同修們念念不要忘了阿彌陀佛，心裡頭什麼都不要牽掛，就牽掛一個阿彌陀佛你就對了。如果你還牽掛別的，把阿彌陀佛忘掉了，你就錯了，這個錯是大錯了！為什麼？還要搞六道輪迴。無始劫以來搞六道輪迴沒有能夠出得去，就是念阿彌陀佛念斷了，想想阿彌陀佛，又想想別的東西去，心跑掉了。臨命終時把阿彌陀佛忘掉，想別的去了，想到家親眷屬去了，這西方極樂世界就又耽誤掉了。所以這個功夫要在平常用才能得力，到臨終那一口氣才用得上力；平時不用功，到那個時候往往就用不上，就耽誤了。所以我們要把這樁事情當作這一生當中第一樁大事來看待，決定不能馬虎。
如果有人叫你再想這個、想那個，你要心裡有警覺，那是魔來找麻煩了。你這個一覺，魔就不得其便，為什麼？你念頭馬上又恢復到阿彌陀佛，不會隨著妄念去了，這個要知道。所以說除了想阿彌陀佛之外，決定往生見佛；想其他的統統是六道輪迴，這個不得了！六道輪迴說實在話，三善道的機會少，三惡道的機會多，何必去造餓鬼、畜生、地獄業，去造這個幹什麼？十法界依正莊嚴是我們心念所造的，念什麼就造什麼，哪一個念頭強，強者先牽，牽著你去投胎，牽著你去輪迴。就是臨命終時哪一個念頭強，就隨這個強的先受報，他就去了。所以貪瞋痴這個念頭不能有，一定要把世出世間法看淡。臨終的時候一念貪心起來，就餓鬼道去了，就作鬼去了；一念瞋恨心起來，好了，地獄道去了；一念愚痴，愚痴就是迷惑顛倒，畜生道去了，你看看多可怕！所以平常勸你想佛，想經上所講阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴，想阿彌陀佛的智慧福德，想阿彌陀佛的種種莊嚴，這個好！這個是心在造極樂世界，這個心在造極樂世界，我們這一天沒空過。你這一天在幹什麼？我這一天在造極樂世界，我這一天在作佛。念佛就是作佛，念念念佛就是念念作佛，還要搞別的就錯了。
所以諸位一定牢牢的把蓮池大師的一句教訓記在心頭，連三藏十二部都讓給別人悟，都不要了，為什麼？我要作佛！作佛就念念念阿彌陀佛，就作佛了。念三藏十二部搞什麼？搞大乘、搞小乘，搞那些東西，那不是作佛，那是在搞大小乘，搞得不好還是搞到三惡道裡去，那就很冤枉了。連三藏十二部都不要了，何況世間法？正是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」。統統都捨掉，只要一個阿彌陀佛，這樣的人才是名符其實發心念佛，才真正叫發心念佛，才真正叫老實念佛。世出世間法都一樣，老實人一定有成就，那個不老實的人就不會有成就了，一定要學個老實。所以要曉得，念佛的理論、念佛的祕訣，就是「念一佛名，換除百千萬億妄想雜念」，這樣念佛功夫就得力了，這樣念佛就真正的在作佛。如果我們口裡念佛，心裡想別的，這不是念佛，為什麼？口念不重要，心想重要。因為作佛是心作佛，不是口作佛，口作不了佛的，是念在作佛。我口裡說別的，心裡念佛，行，這個是正確的；口念佛，心想別的，那就錯了！所以一定是把妄想雜念給念掉。
「念得純熟，乃忘能所」，念佛的功夫也分三等，功夫真正得力，就是妄想雜念不起現行了，這叫做功夫成片，你念佛成功了。什麼叫成功？決定往生，就有把握往生了，這是生凡聖同居土。你的佛號確確實實能夠伏住妄想雜念，妄想雜念不起現行，以這一句佛號代替了，真正能往生。這個真正往生就是永脫輪迴，真正了生死、出三界了。我們常常聽說，往生的人預知時至，不生病，說走就走了，站著走的、坐著走的，想什麼時候走什麼時候走。再問問，那要念到什麼樣的功夫？給諸位說，功夫成片就行了。成片裡面也有九品，大概在中上品就可以做到，就生死自在了。所以我們看到世間那個老實念佛人，真正念佛人念個三年、五年他就走了。我說到這個地方，三年、五年就走了，很多同學聽了都害怕，這不得了，三年、五年就要死了，這個佛不能念，這怎麼可以念！這就是說明什麼？口裡說求生西方極樂世界，心裡還是怕死，貪生怕死，還是不願意去，你想想這種念頭怎麼能相應？這不會相應的。真正念佛人一切放得下，一切沒有罣礙，這樣才行。所以預知時至，自在往生，每一個人都做得到。如果你要說要一心不亂，那的確不一定人人能做到的；功夫成片是人人可以做到，這是下等功夫，就是下輩裡面九品，中上品就可以做到了。
中輩功夫是事一心不亂，那就是功夫純熟，念得純熟了，「乃忘能所」，能念所念斷掉了，這個念頭沒有了，這個時候得事一心不亂。功夫成片跟事一心不亂都叫做念佛三昧，功夫成片這個三昧淺，事一心不亂這個三昧深，這是甚深的念佛三昧，見思煩惱斷了。也許同修要問到，我們怎麼曉得我們念到事一心不亂？我告訴諸位同修，念到事一心不亂的時候，六種神通自然發現的，不是你要求的，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通統統現前。為什麼？見思煩惱斷了。這個斷證的功夫跟阿羅漢、辟支佛是相等，但是智慧、福德、善根超過他們太多太多了，那是阿羅漢、辟支佛望塵莫及的，只是在斷煩惱跟他相等。所以念到事一心不亂，六種神通都現前，絕對不是求的，自自然然就現前了。譬如你坐在那個地方，自自然然牆壁沒有障礙了，你坐在那裡，牆壁外面的人你都會看得清清楚楚，沒有障礙了；別人心裡起心動念你都知道。這樣的人他愈修心愈清淨，愈修愈老實，他不會告訴別人：我有神通，你們怎麼樣怎麼樣我都知道。他不會說的，他決定不會講的。只有他自己知道，絕對不會告訴別人，為什麼？因為告訴別人，他的麻煩就來了。你看他要是有神通，我們有什麼事情都要去找他，都要去麻煩他，他就不勝其煩，所以他絕對不會給你說的。這是中等功夫。
念佛念到上等功夫，就是我們講的理一心不亂，這個不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明最低限度也破掉一品，證一分法身，那就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。這是講所證的果位跟他們等，但是智慧、神通、道力超過他們太多了。你才曉得念佛功德之大，絕對不是普通圓初住、別初地的菩薩能夠跟他相比，不能比的。為什麼不能比？那就是因為他得到彌陀本願攝受、威神加持，他跟阿彌陀佛連上，打成一片了。別人縱然斷一品無明，證一分法身，證到圓初住，沒有能夠跟阿彌陀佛融成一片，彌陀的智慧、神通、道力，跟他有隔礙、有障礙，不能融成一片。所以僅僅可以說斷證相等，智慧、神通、道力不相等。你才發現到這個法門的殊勝，不是其他法門能夠相比的，禪也比不上。這是上乘功夫，往生西方極樂世界生實報莊嚴土。但是西方四土是在一起的，是一生一切生的，確實有四土，但是四土在一起。
「心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。」這個幾句話是講念到理一心不亂，在事一心不亂的時候得相似的境界，與這個境界相似，理一心那是真實的境界。心無所住就是心裡頭一個妄念都沒有，心裡面都沒有妄念；雖然沒有妄念，佛號清清楚楚，佛號分明，這就是《金剛經》上講的「應無所住而生其心」。無所住是講心，心清淨，一念不生，一個妄念都沒有，這就是無住；生心是什麼？這一句阿彌陀佛清清楚楚、是了了分明，這就是生心。所以應無所住而生其心，用念佛法門來修，格外容易。用參究的方法來修，用觀心的方法來修，就是禪宗，這個很不容易得到，用念佛的方法來修反而容易得到。說老實話，念佛法門只要念到功夫成片就決定往生了；要念到無住生心，那是上上品往生，實報土上上品往生。所以這些事實一定要知道，然後才真正認識這一個法門的殊勝，我們在一切法門裡面，自然就知道選擇了。
「持名念佛，入有得空。」這一句怎麼講？入是入門，入門是從有而入門的，就是前面講的「即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念」，這就是入有。得空，得空就是底下講的「念得純熟，乃忘能所，心無所住，便契無生」，這就是得空。換句話說，是即念離念，即念就是有念，這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白，是有念；離念，是沒有一切妄想雜念，這叫得空。「潛通佛智」，這就是我剛才講的，跟阿彌陀佛連線連上了，跟阿彌陀佛打成一片了，盡虛空遍法界就是一個自己，自佛、他佛是一不是二，自他不二，性相圓融。「暗合道妙」，這個道妙就是無念無生，也就是佛門裡面常講無上正等正覺，大菩提涅槃，這都是講道妙，圓滿的佛果，他與這個完全相應。如果不相應，為什麼十地菩薩始終不離念佛？可見得十地菩薩始終不離念佛，就是他暗合道妙。這一個事實的真相，只有地上菩薩他知道，所以他選擇這個法門。我們今天也知道了，也選擇這個法門，我們的智慧、我們的見解跟地上菩薩無二無別。文殊、普賢選這個法門，我也選這個法門，我跟文殊、普賢差不多，不比他差，比他差那就不會選擇這個法門了。所以，不是第一等的智慧不會念阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛是真正有智慧。「暗合道妙，巧入無念」，這方法巧，一句阿彌陀佛，你看多巧妙，從有得空，從有念得無念。
「即凡成聖」，我們現在是凡夫，功夫用得得力，方法用得正確，三年五載就成為聖人了，你念到功夫成片就是聖人。為什麼？念到功夫成片就決定往生，那怎麼不是聖人！所以諸佛護念、菩薩擁護，這是真的，一點都不假，因為你是聖人。不但是聖人，是大聖人，是超級的聖人。怎麼說超級聖人？《無量壽經》後面講的「行超普賢」。前面是講等同普賢，後面是超過普賢，這超普賢是真的不是假的，是真真實實、道道地地超過普賢。因為普賢修無量劫才找到這個法門，我們現在是一點沒有修，馬上就找到這個法門，這就超過他了。所以是真正超過，這不是假的，超凡入聖、超聖入聖，超過不曉得多少的聖賢。
「至哉妙用，不可思議」，這一句話是真的，一點都不假，至是到了極處。所以這個法門，只有用清淨心，你才能夠了解它的真實義；用思惟、想像是決定沒有辦法達到的。你要想真正認識阿彌陀佛，真正理解極樂世界，只有一個方法，老實念佛，你愈老實，你認識得愈清楚，你了解得愈透徹。絕對不是在思惟，不是在想像、研究當中能夠得到消息的，那些所得到的是皮毛之皮毛。換句話說，一定要跟阿彌陀佛潛通佛智才行；跟阿彌陀佛沒溝通、沒有往來，這很難體會的。一定要跟他能夠連線連得上才行，你才真正認識、真正理解。所以這個法門的妙用，換句話說，這一部經典的妙用、這一句佛號的妙用，是真正不可思議，確實是像經上講的「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩如果要不跟阿彌陀佛連線的話，他也不知道。這個才真正妙，妙到極處。
好，今天時間到了，我們就講到此地。
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