無量壽經（二次宣講） （第六集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0006
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請掀開經本第七面，倒數第三行看第二小段：
「二、三根普被，聖凡齊收」。這是本經興起的第二個因緣，這個因緣也非常的殊勝。佛說一切經，從契機上來講，都不是圓滿的，唯獨此經是契機周圓，就是一切根機收攝盡了。
「徹上，則如普賢、文殊尚發願求生極樂。徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。」這一段很重要，如果真正明瞭，我們對於往生西方的心就堅定，再也不會疑惑。諸位要曉得疑心是很大的障礙，不但障礙菩提，直接障礙了往生。從這段文我們來看，仔細去看它，一切眾生，就是除佛之外，九法界眾生最高的，就是跟佛最接近的，等覺菩薩。等覺菩薩裡面以文殊、普賢來代表，是等覺當中可以說是第一上首。我們在《華嚴經》上看到，華嚴海會等覺菩薩無量無邊，《華嚴》只舉普賢、文殊做代表，這是華嚴會上的上首菩薩。這是講到最上的，他們還要發願求生淨土。如果這個法門不殊勝，我們想想，等覺菩薩何必要學這個法門？這個法門要不殊勝，為什麼文殊、普賢還要修信願行三資糧，念佛往生？文殊、普賢沒有別的，也是信願行。我們今天一下手從信願行，他也是信願行；換句話說，我們所依據的理論、依據的方法完全相同。因此生到西方極樂世界也跟他平等，就是理論方法都相同。
雖然生到西方極樂世界，在形相上是平等的，內裡面功夫還是有高下，為什麼？人家煩惱斷盡了。等覺菩薩只帶一品生相無明去往生；換句話說，帶業帶得最少的，少到不能再少，只帶一品業。我們帶的業帶得太重了，四十一品無明完全帶著，塵沙煩惱、見思煩惱一品也沒斷。所以從內證的功夫來說，人家去往生，是實報莊嚴土上上品往生。我們運用同樣的方法理論，一樣往生西方極樂世界，但是我們生的是凡聖同居土，可能是中下品往生。九品四土都是內證的功夫，好像我們大家在一起程度不相等，除程度不相等之外，其餘的一律平等。衣食住行，西方極樂世界容貌都相等，沒有一樣不相等的，這個不等的就是內裡面的功夫不等，這是一定要記住的。這個事實，是十方一切諸佛世界裡面沒有的，因為十方世界你裡面的功夫不相等，容貌就不相等，我們世間法常說，「人心不同，各如其面」。你們兩個人面貌為什麼不一樣？心不一樣。如果你們的心是一樣，面貌就一樣；心不一樣，所以面貌不相同。十方世界跟我們娑婆世界都差不多，相貌相同的很少。
可是西方極樂世界相貌都是相同的，那是什麼原因？諸位一定要記住，統統是念阿彌陀佛往生的。他心裡有什麼東西？心裡就是有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼也沒有。心同、念同，相貌相同，所以往生的跟阿彌陀佛的相貌都一樣。念佛是因，成佛是果。所以，這一句佛號至少要念到功夫成片才能往生，什麼叫功夫成片？也就是我們常講功夫得力了，所謂的得力是煩惱不起來了。煩惱有沒有？有，煩惱沒有斷。雖沒有斷，他佛號的力量強能夠把煩惱壓下去，雖有煩惱，煩惱不起作用，就是不起現行，這個功夫叫做成片。如果引用經文上的話來說，就是《楞嚴經》上所說的「淨念相繼」，那個淨就是功夫，心清淨了，淨是功夫；如果沒有那個淨字，單單講念不見得有功夫。念到心清淨了，所謂心清淨就是煩惱不起現行，這個時候清淨，剛剛開始清淨，所以叫成片。
功夫再要深就是一心不亂，見思煩惱斷了，見思煩惱斷，塵沙、無明沒斷，伏住，塵沙、無明伏住，見思斷了，這個叫事一心不亂，往生方便有餘土。如果念到理一心不亂，那就是塵沙煩惱斷了，無明煩惱沒有斷乾淨，伏住的。無明煩惱有四十一品，文殊、普賢已經斷了四十品，四十一品無明已經斷了四十品，還剩下一品這是文殊、普賢，那一品斷掉就成佛了。這一品不好斷，他還要信願持名，到西方極樂世界見阿彌陀佛才斷，我們曉得西方世界之殊勝。我們想一想，我們的智慧、我們的功德，文殊、普賢比一比如何？他尚且要求生西方，我們怎麼能不求西方？或者有人要問，他這個功德大，求生西方大概沒有問題；我的一身罪業，恐怕阿彌陀佛不讓我去。有很多人是這個想法，想想自己一生造的業太重了，想求生西方，恐怕阿彌陀佛排斥我，不讓我去。
我們看看下面這一句，徹下，就講到最下面的，則五逆十惡，這是講造罪業極重之人，我們大概還沒有造這麼重的業！五逆，第一個是殺父親，第二個是殺母親，你們哪個人殺了自己的父母？殺阿羅漢，破和合僧，出佛身血，這五種罪這是沒得救，必定墮阿鼻地獄。佛在一切大小乘經裡面所講，這是沒法子救的，你翻開《地藏經》，地藏菩薩也救不了。五逆十惡這個罪是極重之人，沒得救的，阿彌陀佛能救。我相信我們每個人都造很重的罪業，還沒有造這麼重吧，這樣重的罪業都能度。但是造極重罪業的人，必須要有幾個條件，下面就給我們開出來，臨終得遇善友，這是第一個條件，臨命終的時候遇到善知識，這善知識就教他念阿彌陀佛。這個條件還得附帶兩個條件才行，哪兩個條件？附帶第一個條件，臨命終時他這個頭腦要清楚；如果臨終的時候迷惑顛倒，人事不醒，遇到善知識也是枉然，也沒用處。所以這個附帶條件非常重要的，神智清楚。附帶第二個條件，聽了善友的勸告馬上能接受，立刻就相信，立刻就發願求生西方極樂世界，就肯念佛。給諸位說，臨終他只要信願行三個條件具足，這就是懺除業障，他的業障就懺悔了，所以這個叫懺罪往生。
諸位要知道，一般人信願行為什麼生不起來？罪業蓋覆住，障礙了你這個三資糧。三資糧一現前就很清楚明瞭，罪業輕了；如果罪業重的，信願行決定生不起來，業障覆蓋。所以具足信願行，業障就消除了。我們自己常常想，知道自己業障很重，念念想消除。有人來問我，我們去拜山，三步一叩頭去拜山，聽說這個可以消業障；拜梁皇懺可以消業障，來問我。我反過頭來問他，我說什麼叫業障？你拜了山之後，你的業障是不是真的消除掉了？妄想執著就是業障，你拜了山之後，你的妄念是不是都沒有了？如果妄念沒有了，就真的消了業障；如果妄念還有，業障沒消掉。拜七天梁皇懺，還會不會打妄想？還是胡思亂想；換句話，你的業障還沒有消除。可是諸位要知道真信切願，淨念相繼，業障真的就沒有了，心裡面阿彌陀佛一句一句接著，妄想生不起來了！這麼好的消業障方法，他不會用，他去搞別的方法，別的那些方法又沒有效。
所以一定要認識什麼叫業障，知道業障消除的現象，我們有沒有消除？自己清清楚楚、明明白白。所以這個臨終之人，縱然一生造很大的罪業，他在臨終的時候真正相信，真正發願求生淨土，這句佛號一句一句接著念，經上講十念就成功。這個十念是念到他斷氣，就是他斷氣之前，只念十句佛號就成功了，也能往生。我們想想這樣的人都能往生，在我想想，我們這個罪業還沒有他那麼重，他能往生，我們還有什麼話說！應當信心具足。何況本經末後一章又說，經文裡明白告訴我們，有「四萬億那由他百千眾生」，這是釋迦牟尼佛講我們娑婆世界，我們娑婆世界往生的人有這麼多。這些是什麼人？「於無上菩提未曾發意，今始初發」。不就是說我們這些人嗎？無上菩提就是求生淨土這個意念，以前我們沒動過這個念頭，沒有想往生西方極樂世界，沒有想去見阿彌陀佛。現在讀到這個經、聽到這個經，我們才發了這個心，豈不是經上講的，就是我們這一等人！
「種諸善根」，怎麼種善根？我們相信，我們想去，我們從今天阿彌陀佛一句一句淨念相繼，這就叫種諸善根。不用其他的方法種善根，就是這個方法。經上給我們講得很清楚，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。就是你有個堅定的信心，求生西方極樂世界，這一念超過供養恆河沙數的諸佛菩薩。世尊在《無量壽經》裡面講的話，不是騙人的，句句都真實。「願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土」，這一段經文等於給我們授記，給我們做往生成佛的授記。末後兩句是成佛，「各於異方次第成佛，同名妙音如來」，前面給我們授記往生，後兩句給我們授記作佛。所以這一段的確堅定了我們的信心，使我們對於求生西方極樂世界，一點懷疑都沒有了，真正學佛人應當求生淨土。
我們再翻過來第八頁，「本經云：值斯經者，隨意所願，皆可得度。」這是《無量壽經》上的一句經文，是佛說，將來釋迦牟尼佛的佛法，在這個世間滅盡，這一部經獨留世間。所有一切經都沒有了，《無量壽經》還在這個世間，還可以流通一百年；換句話說，佛法滅，《無量壽經》最後滅。經上常常比喻說這個眾生都是病人，都是害了重病，佛為醫王，佛是大醫王，法就是良藥。眾生害的這些病，釋迦牟尼佛所有這些良藥都不靈，怎麼不靈？治不了這個病。到最後只有一副是最好的藥，還能夠治，所有一切藥都治不了了，這一副藥還能治。這是什麼藥？就是念佛求生淨土這副藥，這副藥還靈。我們就能想像得到，所有法門都度不了的，這個法門可以度，這個法門的功德、這個法門的力量，自然超過一切法門；如果不是超過一切法門，文殊、普賢何必要修這個法門！
也許諸位要問，文殊、普賢，為什麼不早一點修這個法門？為什麼到華嚴會上成等覺菩薩，才修這個法門？我老實告訴諸位，文殊、普賢過去沒有緣，遇不到這個法門，不曉得這個法門；如果曉得這個法門，他早就成佛了。那些人辛辛苦苦修了三大阿僧祇劫，修到等覺菩薩才碰到這個法門，才曉得這個法門殊勝，才知道這個法門是第一，不修這個法門不能成佛。我們在今天很幸運，文殊、普賢比不上我們，我們在初學就碰上、就遇到了，這是多麼幸運，沒有比我們更幸運的人，所以我們在一生當中的成就，就超過普賢、文殊。《無量壽經》末後有偈子說「行超普賢」，那個話是真的不是假的。前面是等同普賢，後面是行超普賢，哪些人超？我們這些人超過了。我們一學佛就遇到了，他學佛修了多生多劫才遇到，這是每個人的緣不一樣，緣不相同。所以末後行超普賢，是真的不是假的。
佛法滅後最後的一百年，佛說了「值斯經者」，值是遇，你有緣遇到這部經，「隨意所願，皆可得度」；換句話說，遇到這個法門能滿你的願。你想求人天福報，一定能得人天福報；你想證阿羅漢果、證菩薩果，想成佛，都能夠隨你的願，都能夠滿你的願，這個不可思議。當然最聰明的人，拿著這個方法一定要求無上菩提，這是最聰明的人；求當菩薩、當阿羅漢，這是第二等人；求人天福報，那是第三等人。「佛氏門中，有求必應」，這個話我們常聽說，但是好像在日常生活當中，不見得是真的，為什麼？天天想求，求不應。是不是佛法裡頭這一句話有問題？實在是沒有問題，確實是有求必應。你為什麼有求不應？這個不應的原因，是你所求不如理、不如法，這就不會感應了。所以這個求要如理如法，懂得理論、懂得方法，我們的求合理合法那就有求必應。那理是什麼？給諸位說，理就是清淨心，法就是大乘佛法。我心地清淨，依照大乘佛法來求，沒有一樣沒有感應的，真正是有求必應。所以清淨心，是非常非常的重要的。
再看底下一段，「末法眾生，福薄障深，唯此一門，但信願持名，便能功超累劫，往生極樂，徑登不退。」這些話句句都是實話，我們生在釋迦牟尼佛的末法時期，尤其看我們現代這個社會，走遍全世界，跟經上所講的「五濁惡世」這四個字，確實是現代我們這世界的寫照，完全相應。濁就是染污，不但全世界環境有嚴重的染污，人心的染污比環境還要嚴重、還要可怕，這是世間有大災難要來臨的預兆，這就是福薄。福怎麼薄？因為障深，障深福就薄；障要是薄，福就厚。個人如此，家庭也如此，團體、社會、國家、世界無不如此。我們中國自古以來，我們有歷史所記載的，信史可以追溯到夏商周，可以追溯到禹王，再往前面追溯，可以追溯到黃帝。五千年來古聖先王，小心謹慎、兢兢業業護持眾生的福德，用種種方法保護使大家有福。用什麼方法？用教育，聖人的政治，他一定把教育擺在政治第一位上，最重要的位置，所謂「建國君民，教學為先」。教育它的目標，是讓人知道人生的價值，知道人生的意義，知道人與人之間的關係應該如何相處，才能夠得到圓滿的幸福，這是教育。
今天這個堤防崩潰掉，像洪水氾濫崩潰掉了，沒有法子收拾了。民國以來，對於倫理的教育就不重視了，人與人的關係沒有人再去想想，倫理崩潰了。所以父不父、子不子，不知道自己與父母的關係，不知道與家族的關係，不知道與社會的關係，這怎麼得了？這天下大亂的根源就在此地。外國人過去維護社會靠宗教，中國靠教育，比宗教高明多了。今天中國把教育捨棄掉，那外國人宣布上帝死亡了，所以我們在美國許多教堂都出賣了，為什麼？沒有信徒去了，教堂不能維持，很便宜就賣掉。我們中國、韓國、越南有很多法師到美國去，就買教堂，教堂十字架拆掉之後就安上佛像，就變成佛教道場了。在美國到處可以看得到，宣布上帝死亡，他們不相信上帝，所以社會也動亂了。所以今天人心的染污是全世界的，這不得了！
在台灣說老實話幸虧還有一點佛法，佛法在我們這個世界上來說，像我們這種講經的方式，是佛法裡講經的末法，也快到滅法了。在我想像當中，我們台灣將來過了之後，全世界想集合這麼多人，這麼大部的經來講，不可能了。而後能夠講大部經在什麼地方？大概只有在佛學院、在學校，固定的學生要來學，大眾是不可能了。所以在外國，他們最喜歡的是什麼？聽講演，而且時間是愈短愈好，當然最好的半個小時，這是他們最樂意接受的。說一部經要講幾十個小時、幾百個小時，他根本聽的意念就沒有了。所以像這樣講經的方法，這個方式也快要到滅法了。大家現在還有這個緣分，這是值得慶幸的，真正不容易。這是說福薄，薄在哪裡要知道，薄在障深，就是妄想執著、邪知邪見天天在增長。
我這次回來，聽到簡豐文居士說了幾句話，我覺得他這幾年學佛很有進步。他給他的一些朋友們講，他說立法院，我們的行政院長、各部會的首長，在立法院被這些立法委員指著鼻子在那裡罵。他就問他們的朋友，他說你們還能瞧得起行政院長嗎？他的朋友們搖搖頭說，我們瞧不起。大家說瞧不起，我們國民瞧不起政府的首長。他就問，我們國民瞧不起政府首長，外國人怎麼會瞧得起？當然瞧不起。外國人瞧不起，所以台灣護照拿出去不吃香，連同著我們台灣人到外國，外國人瞧不起台灣人。他說誰吃虧？他說這些立法委員，把我們政府形象破壞了，吃虧的是我們老百姓。今天幸虧台灣有錢，台灣人到外面去，人家看到你是台灣護照，是看到你有錢的分上給你點個頭。如果沒有錢的話，誰瞧得起你？這是真的，不容易！日本人為什麼在全世界被任何一個國家尊敬，你們到日本去看看，日本老百性對他們政府官員恭恭敬敬，人家敬禮九十度。老百姓尊重政府的官員，外國人尊重你的國家。
簡居士告訴我，他說我也沒想到，我現在能講出這種話。過去他做他的生意，對這些事情從來不關心的，現在他有這樣深度的看法，這是智慧。這是什麼？障薄了他那個福慧增長，所以對於一切事情，看得很清楚、看得很明白。他講的還很多，我舉這一個例子告訴諸位，這是真正覺醒的人他懂得。在這個時代，環境跟人心嚴重的染污，說老實話其他的法門來不及了。所以拜山不是不能消業障，你那個業障太深了，拜山這個法門消不掉；梁皇懺也能消業障，你的業障太重消不了。就好像說那病太重，這個藥去沒有用處了，藥失效了。
還有一門特效藥，「唯此一門，但信願持名，便能功超累劫」。可是這門特效藥知道的人真的不多，不要以為我們台灣念佛的人很多，講《彌陀經》的也很多，講歸講、念歸念，知不知道？不知道，不認識。只是聽說，聽說怎麼？沒有真正認識它；換句話說，沒有真正去信願持名，沒有真正幹。所以雖然是講經聽經，雖然是念佛，沒有效果，業障沒有減輕，福慧沒有增長。這就是雖然說聽、雖然念佛，沒效，沒有發生效力。真正對這個法門有認識的人，是依然不多，所以這個法門叫難信之法。真正相信了，他就真發願，他就真正念佛，這樣的功夫就得力了。得力的現象，他的妄念煩惱會減少，一年比一年少，一個月比一個月少。煩惱、妄想一少，他的福慧就增長了，不但智慧增長，福報也現前了。這個福報是什麼？前面跟大家講的，有求必應，這是福。
求生西方極樂世界，那真是功超累劫。你不用這個法門，用其他法門去修，至少要修兩個阿僧祇劫，才能生到華藏世界。生到華藏世界再遇到文殊、普賢，這才有機會遇到這個法門，才開始信願持名往生西方極樂世界。你想想看，我們現在就相信，已經到西方極樂世界去。他要拐個彎耽誤兩個阿僧祇劫才到。到那個時候再見面就說：老兄，你來得怎麼這麼晚？我們早就到了。來得太晚了！所以這個法門確實功超累劫，說兩個阿僧祇劫這是最少的，有人這個彎子拐得大的是無量阿僧祇劫。生到西方極樂世界就圓證三不退，圓證三不退實際上就等於文殊、普賢。因為通常講，必須要證得等覺菩薩才是圓證三不退，圓是圓滿。如果把這個尺度放寬一點來講，也是圓教八地菩薩，八地是不動地。七地以前還是進進退退，八地才不退，這個真正是圓滿三不退。
所以通途法門的修學，是要斷三界八十八品見惑，證須陀洹果這一天算起，算兩個阿僧祇劫，從這一天算起。如果沒有把八十八品見惑斷盡，這不算，為什麼不算？因為你還要六道輪迴。八十八品見惑斷盡了，你證得位不退，不會退墮三惡道，決定不會退墮三惡道。人間、天上，生到天上是進，再掉到人間是退，這個進進退退就是天上、人間的進退。這樣修兩個阿僧祇劫，才修滿七地菩薩，登八地了這才真正不退轉。這個法門一生當中完成，所以決定不是其他法門能夠相比的。不相信、不肯學那是福薄障深。你問他，為什麼不相信？這四個字最好了，這四個字答覆是最圓滿的，他福薄，他沒有這個福分；障深，他不信，他不肯修學這個法門。
「若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。」這是一句千真萬確的老實話，沒有這個法門，十方三世一切諸佛不能度眾生。我們學佛的人常常懷疑，佛的智慧、德能到底是真的還是假的？佛雖然很有智慧、很有能力，但是，佛也有所不能，佛並不是全知全能。如果佛是真的全知全能，這個人造了重罪，立刻要墮阿鼻地獄，佛能不能叫他立刻成佛？假如佛有能力叫他立刻成佛，那沒有話說，佛的智慧能力是圓滿的；佛要是做不到，佛的能力還是有限的。其實佛能不能做到？佛是真能做到。佛憑什麼做到？就憑這個法門做到的，是真的不是假的。問題不在佛那邊，是在眾生這邊你信不信？你真信，他真有方法，幫助你立刻成佛。就是這個微妙法門，如是微妙法門，這是讚歎到了極處，就是信願持名，往生不退的法門。叫一個博地凡夫，罪業極深重的凡夫，都能夠在一生了生死，成佛道。度此生死業海就是了生死，永脫輪迴，只有這個法門。而登彼岸，就是成佛道，這是生到西方極樂世界就成佛，所以這個法門是一生成佛。
真正想成就，那就得死心塌地老實念佛，所以老實就從此以後再不搞別的，這叫老實；還要去拜山，還要去拜梁皇懺，這就不老實。說老實話，再去念《金剛經》、念《法華經》也不老實。你看《西方確指》覺明妙行菩薩講的，念佛人最忌諱的就是夾雜。什麼是夾雜？誦經是夾雜。誦經就是《彌陀經》、《無量壽經》，以外的經，你念這個經都夾雜。尤其是與淨土宗不相應的經典，持咒也是夾雜，雜心閒話就更不必說，還要想一些神通感應統統是夾雜。連做法會，這些統統都叫做夾雜，為什麼？他心不專，佛號間斷了。所以經只念一部《阿彌陀經》、《無量壽經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同一部，所以叫大本、小本，大本講得詳細一點，小本講得簡單一點，這是一部經，不是兩部經，是同部。所以念這個經就是憶佛，持名是念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，可不能夾雜。
大勢至菩薩給我們講得很好，「淨念相繼，不假方便，自得心開」。這個不假方便就是不夾雜，任何法門都用不著，只是老老實實一句阿彌陀佛念到底，就成功了。自得心開，心開是理一心不亂，就是禪宗裡講的明心見性，見性成佛，用什麼方法？一句阿彌陀佛。你看多簡單、多省事！何必自己跟自己過不去，去找麻煩？自己給自己找麻煩的人，豈不是福薄障深嗎？哪一種人沒有障？哪一種人福報最大？就一句阿彌陀佛念到底的人，這種人沒有障礙，這種人福報第一，諸佛菩薩都讚歎。所以要記住蓮池大師的話，三藏十二部是給別人悟的，自己用不著。也就是這個東西是別人去找路的，好像那個地圖一樣，不認識路的讓他們去找。我已經認識路，地圖不要了，給你們去用去！找到就不要了，這個東西沒有用處了。
「元曉師云：四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。可見淨土之妙，首為凡夫得度也。」元曉是唐朝時候，他是韓國人，在中國留學專修淨土，他有《無量壽經》的註解，也是很有成就的淨宗大德。他在《無量壽經》註解裡面說，四十八願先為凡夫，說明這個法門佛是用它來度誰的？度凡夫的，度五濁惡世業障深重的凡夫，度這些人的。不是度菩薩，度菩薩是附帶的，是專度凡夫的。我們聽了這個話也許就有疑惑，菩薩比我們高，釋迦牟尼佛用別的方法度他們。我們業障深重，拿這個法門來度我們，大概這個法門不是什麼很高的法門，我們在這裡起心動念，疑神疑鬼。佛為什麼不用這個法門去度菩薩？菩薩福薄障深，為什麼？他不相信，菩薩不信，所以難信之法。凡夫為什麼相信？你不要看到現在這凡夫，凡夫能相信是他多生多劫久植善根，他今天墮落在凡夫，佛這麼一宣說，他馬上就相信了。
所以凡夫有的時候福德超過了菩薩，菩薩慧比我們高，福未必有凡夫這麼厚，凡夫一生到西方極樂世界成佛了。菩薩還不曉得要經過多少阿僧祇劫，再到西方極樂世界去。所以前面講功超累劫，菩薩還在那累劫修行，這個已經就成功、超越了。所以你能夠相信是你多生多劫善根福德現前，你才會接受，你聽了才歡喜。絕對不是普通人能相信的，普通的凡夫多生多劫善根不能成熟。你看看我們大樓，我們大樓鄰居多少？從來沒有到這來聽過經。你們要跑好遠才跑來，他就隔壁他都不來，這就證明是多生多劫善根成熟，絕對不偶然。所以元曉師這幾句話說得非常之好，給我們帶來很強的信心。三乘聖人當中，如果善根福德現前他能夠接受，這個接受有時節因緣的，看因緣早晚了，所以機緣各個不相同。你們今天聽我這樣講就接受了，你們的善根就比我深厚，為什麼？我當年老師極力勸我修淨土，我還半信半疑，我不能相信。
我跟同修們說的，我相信淨土，是因為講十七年《華嚴經》我才相信的。我從《華嚴經》裡面開悟，大徹大悟，悟的什麼？悟的一切諸佛都是用這個法門成佛的。所以我決定學這個法門，把《華嚴經》不要了，《華嚴》是工具，引導我入了淨土，過了河，船就不要了，所以《華嚴》不要了。很難得，在《華嚴經》裡面，發現諸佛菩薩的祕密，這發現了很不容易。我在美國常常勸大家也有收穫，現在在洛杉機印海法師相信了，印海法師以前不相信，現在相信了，現在也真正發心講《無量壽經》、念阿彌陀佛。在舊金山妙淨法師也相信了，很難得，過去這些法師，妙淨是學天台的，天台在那裡參禪打坐，現在念阿彌陀佛了。也勸人念阿彌陀佛，這不容易，相當不容易。加州有這兩位法師在弘揚淨土，加州人之福。「可見淨土之妙，首為凡夫得度也」，我們千萬不要輕視了這個法門，這個法門確確實實就是度我們這種根性的，依這個法門修學決定得度。
再看下面第三段，第三段是「他力妙法，善護行人」。我們在這個世間因為沒有智慧，不知道這個世間一切事理的真相，所以不能不懷疑，因為懷疑，這求佛菩薩、求鬼神來保佑。怎麼個求法？世間人求佛、求神、求鬼，這些佛、鬼神是不是真的保佑他了？很難講。這個地方，這一段的確能夠滿我們的求願，護就是保護，也就是保佑，行人就是依照這個方法修學的人。
「末世修行，多諸障難，陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網」。這幾句話正是現前社會的寫實，我們現在這個社會，妖魔鬼怪太多太多了，可以說是有史以來，沒有過這個現象。現在這個世間，任何一個角落裡面，都有妖魔鬼怪，這些妖魔鬼怪就是來障礙你修行的，不讓你成就的，障礙你往生，這是說現在修行難。哪些是妖魔鬼怪？現神通的就是的。總而言之，他用種種方法來誘惑你，不讓你專心修學，那就是妖魔鬼怪。我在這裡老實念佛，他說那邊有個密宗上師灌頂，我們一道去看看！這是誘惑你，把你念佛功夫打斷，叫你頭腦裡再滲透一點別的知見進去，不讓你成就，破壞你一心不亂，破壞你功夫成片，這就是妖魔鬼怪。甚至於這些妖魔鬼怪就是最好的同參道友，甚至於這些妖魔鬼怪不是別人，就是你自己，自己什麼？好奇心。這裡也想去去，那裡也想看看，所以你念一輩子功夫不得力。
陰魔干擾，陰魔是五陰色受想行識，你看《楞嚴經》，《楞嚴經》把這陰魔每一陰分作十類，一共五十類陰魔。這個五十類陰魔，在過去是偶爾現前，現在是統統都出籠了，這個麻煩大了。你看曇鸞法師註的《往生論》，就是《往生論註》，曇鸞法師是南北朝時代人，這是淨宗了不起的一位大德。《往生論註》上，末法時期就講我們現代，現在是什麼世界？「羅剎為君」。古聖先王，從前皇帝是佛菩薩再來的聖賢人；現在這個世間多少做領袖的，是羅剎、阿修羅來的。大而國家，小而團體，我們團體領導人是什麼？是羅剎、阿修羅，瞋恚心很重、嫉妒心很重、報復心很重，這就是的。所以我們今天處事待人接物，處處要小心，決定不要得罪這些人。佛菩薩得罪沒有關係，他不會報復的，他心地清淨平等。魔王、羅剎、修羅這個不能得罪，得罪他要重重的報復你，那我們就吃不消了。
行人正見稍失，什麼叫正見？依一部《無量壽經》、依一句阿彌陀佛這是正見。正見稍失，我還想看看人家怎麼參禪的，再看看那人家怎麼念咒的，這個正見就失掉了。這是什麼魔？這是你的心魔，你起了邪知邪見。外面妖魔鬼怪來誘惑你，你想看神通：我帶你去某某那裡大德，又放光，又離地三尺，趕緊去皈依，去拜他做老師去。內有五陰魔，外也有妖魔鬼怪，內外一結合就完了，便陷魔網了，這一生三界出不去了，還得搞六道輪迴，還得要墮三惡道。遇到了佛法沒有得到利益，這多可惜。
「《楞嚴》曰：不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」。這是《楞嚴經》教給我們，如何處現代的社會，不作聖心，見到這些奇奇怪怪的事情，見怪不怪，我心不動搖，這就是善境界。他放他的光，他離他的地，他是不是真的放光、真的離地？給諸位說，是真的，這個不是假的。實在講放光、離地，現在變魔術的魔術師都會，有什麼稀奇？這不稀奇的事情。所以心裡頭不要有羨慕的心，不要有好奇的心，這是不作聖心。這個境界現前我還是如如不動，這就是好境界，我心地還是清淨，沒有被他污染，沒有被他動搖。若作聖解，即受群邪，你看到：這個了不起，這才是真正修行人，真正有功夫，這是佛菩薩再來。那完了，你就上當，你就落在魔網裡面去了。
所以黃念祖老居士在《谷響集》，最後一篇告訴我們，末法時期的修行人，他教給我們同修，貴精不貴多。不要搞熱鬧，不要搞很多人，三、五個人在一起修行不算少。要的是什麼？真正志同道合，決定求生西方，要這樣的同參道友，貴精不貴多。道場重實質不重形式，什麼形式？道場莊嚴是形式，香火盛是形式，人眾多是形式，不注重這個。實質是什麼？實質是道場真正有方向、有目標、有理論、有方法，這是實質。像我們這個道場，我們提倡是一部經、一句阿彌陀佛，我們是有目標、有方向，我們的目標極樂世界，我們的方向是西方，重實質不重形式。所以我們現在外面招牌都拆掉了，都不要了，這些是什麼？形式。修行重悟心，他那是因為對學密同修說的。在我們淨宗人來講重在一心不亂，也就是修行重清淨心，不重感應。連感應我們都不求，你想這個心多清淨！什麼感應、禪定、神通、見阿彌陀佛、見蓮花，統統不要求，有這些念頭都是邪念，這是五陰魔在作祟，不求這個。只求心地清淨、功夫成片、一心不亂，就求這個，其他都不求，這樣修行才能真正得利益。雖然是這個世間到處充斥妖魔鬼怪，他也沒法子害我們，所以自己要曉得如何保護自己。《楞嚴經》上這兩句話好！
「可見行人稍有執著，便失正見」。外面誘惑力量雖然大，內裡面如如不動，外面誘惑再大，也無可奈何，也不能傷害。最怕的是什麼？是你自己內心有邪見，好奇、好勝、好強，喜歡奇奇怪怪的，這都是心魔，你心裡頭有魔，這個東西麻煩大了。所以說「稍有執著，便失正見，即入魔途」，落在魔網裡頭了。「求升反降，甚至墮入泥犁」，泥犁是地獄，本來學佛是希望即身成佛的，沒有想到即身墮阿鼻地獄。你說這冤枉不冤枉？尤其是障礙念佛人、破壞念佛人，說念佛不能成就，要修他那個法才能成就，把念佛人退失了道心，這個罪過大了，這是墮地獄的。為什麼？他這是毀謗三寶。而謗三寶，這是三寶裡面最殊勝第一法門，這個法門成就最高，成就最圓滿、最究竟。你要是毀謗這個法門，墮落也最重，沒有比這個墮落更重的，那是五無間地獄。所以許多人不知道，造作這些重罪。
好，今天時間到了，我們就講到此地。
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