無量壽經（二次宣講） （第四集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0004
請掀開經本第五頁，第六行「概要」。從這個地方起才是正式的介紹《無量壽經》，這就是華嚴宗裡面所謂的「十門開啟」，也稱之為玄義。這是在未講經之前，先把經中玄妙的義理提出來報告，那麼我們現在的話來說，就是全經的概要。首先做這個報告有兩個用意：第一，對於初學的人來說，全經經文太長了，我們不知道這部經究竟說的是什麼，很難提起聽經的興趣，所以在沒有講之前，先把全經重要的意思提出來報告，目的是讓我們首先對這部經有一個概略的認識，可以提起聽講、讀誦、研究的興趣，這是第一個理由。第二個，對於老同修，就是老參，這一部分是講經的人的心得報告。老參他對於這部分非常重視，因為經文有註解、有憑藉，可以聽，可以不聽，這部分是每個人修學心得都不一樣。所以有這兩個原因，在講經之前都有報告玄義。
我們玄義這一部分，因為李炳南老居士眉註裡面沒有，只有黃念祖老居士註解裡面有這一部分。我們知道黃老是夏蓮居居士的傳人，夏蓮居會集這個本子之後，曾經做了多次的講演，黃老居士每一次都與會，所以對於這部經是非常的熟悉。不但如此，夏老居士講經的這些資料、手稿，都交給黃念老，並且囑咐他為這部經寫一本完整的註解。很可惜在文化大革命期間，經典都燒毀了，黃老居士手上保存這些手稿也不能夠僥倖，也都被燒毀掉了。這個時候就是憑他過去記憶所及，為這部經寫出這麼一本註解，現在在台灣流通的這個本子。這是非常之難得，所以他的玄義是有根據的。雖然根據老師、根據古人，從玄義的部分確確實實可以能夠見到他修學的心得。我們這一部分主要是採取老居士的。老居士寫這個本子，實在講也是煞費苦心，他這個註解，我們可以稱它為集古今《無量壽經》註解之大成。讀他這部註解，也就讀了許許多多古大德對《無量壽經》的註子。這是這個本子與一般註解本不相同的地方，對於我們修學，值得參考的地方非常非常之多。
因為這部經與《華嚴經》的關係特別的深厚，不僅是夏老、黃老有這個認識，我們從《彌陀經疏鈔》，這是蓮池大師的註疏，他老人家在《疏鈔》裡面引用《華嚴經》的經文特別之多。由此可知，淨宗與《華嚴》的關係非常之密切，所以採取華嚴宗的方式，用十門開啟，而不採取天台家的五重玄義，這個道理就在此地。十門就是介紹全經的大要，分為十個項目，十個項目的次第、名稱都列在這個地方，從第一「教起因緣」，第二「本經體性」，一直到第九「總釋名題」，第十就不算了，第十就是講經文了。所以玄義十條，實際上來講只有九條，這個我們到時候再說。
我們先講第一條，「教起因緣」。我編的這個講義，是黃老居士註解裡面重要的部分，次要的我們都把它捨掉了。因為要照他講義講，那要很長的時間，其實也沒有這個必要，所以提出要緊的地方，我們列出條目跟諸位介紹。
這一段裡面分成兩個段落，第一個就是「明大教與淨土法門之興起」。大教就是佛法。佛法為什麼出現在世間？為什麼出現在印度，而不出現在中國？這些都是我們學佛一開頭就要探討的，這就說它興起的因緣。其次是淨土宗，淨土宗在整個佛法裡面它是佛法的一部分，為什麼有淨土宗的興起？這對於我們修學這一宗關係更為密切。
佛法大致上來說是離不開因緣的，所謂佛不度無緣之人。佛出現在世間，必定是這個地區、這個時代確確實實有一些眾生根機成熟。根機成熟，佛是一定要來幫助他，這就是我們常講的機感相應，眾生有感，佛就有應。感應道交在佛法裡面講有四句，這是我們要知道的。這個四句有「顯感顯應」，顯是非常明顯，像我們求佛菩薩保佑這個心態都非常明顯，佛菩薩真的保佑我們也很明顯，這是顯感顯應。第二種是「顯感冥應」，我們求佛菩薩心態很明顯，但是佛菩薩是暗暗當中保佑我們，保佑我們，使我們不能夠覺察，就是不知不覺，可是他真的在保佑我們，所以他應是不明顯，叫冥應。第三種叫「冥感顯應」，佛當年出現在世間就是這一類的，眾生根機成熟了，但是並不曉得要求佛。根機成熟了，雖不求佛，佛知道，佛示現在世間，這是非常明顯的來應。所以是屬於，眾生是冥感，佛是顯應，明顯的應現在世間。第四種是「冥感冥應」，這個感應都不明顯，但是確實還是感應道交。所以感應總共有四句，這是四句裡面第三句，佛當年出現在世間。那麼中國文化水準確確實實也相當之高，雖高，但是還是比不上當時的印度，這個是確實的。因為印度人著重修禪定，釋迦牟尼佛在世的時候，一般修禪定的人有能力生欲界天、色界天、無色界天。在我們中國雖然出現了孔老夫子、老子、莊子，還沒有能力生天，對這個道理講的是不少，可是事實上還沒有達到這個境界。由此可知，印度在修持方面確實超過了中國人，這是佛為什麼要降生在印度。譬如中國在當時，對於六道輪迴這個概念還不能完全接受，但是六道輪迴在當時的印度，幾乎每個人都承認了。為什麼？他在禪定當中親自見到。所以對於六道的情況，在印度的九十六種外道，他們可以說是清清楚楚。可惜的是知其當然不知其所以然，雖然看得很清楚，但是六道怎麼形成的，這個他們不知道；如何脫離六道，他們不知道。所以在這種情況之下，佛就不能不出現在世間了，為他們這些根熟眾生解決這個問題。
我們看第一段，「一切法不離因緣」。這個一切法，不管是世間法，或者是出世間法，統統離不開因緣，即使佛講《法華》、《華嚴》，也是離不開因緣。所以「大教之興，因緣無量」，大教就是指整個的佛法。釋迦牟尼佛出現在世間，當時是講經三百餘會，說法四十九年。它的興起絕對不是單純的，可以說是非常複雜的因緣。那個時候有緣分見到佛的人、有緣分聽佛說法的人，乃至於三千年後我們這個小道場，我們每一位同修還能夠看到經典（經典雖然是翻譯本，但是譯本無異於原本，這是我們要相信的，在下面我們都會向諸位報告，無異於原文），我們每一個人跟諸佛菩薩過去生中生生世世都有緣分，沒有緣分你今天怎麼會遇到？世尊的末法還有九千年。釋迦牟尼佛滅度到今年，以中國人記載是三千零十七年。末法時期是一萬年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，才過三千年，一萬二千年才過三千年，後面還有九千年。這九千年當中，有人能夠聽到佛法，聽到佛的名號，見到佛菩薩的形像，與諸佛如來過去生中都有緣分，沒有緣分決定遇不到。你就想想，這個因緣真是無量！沒有緣，沒有緣佛就不可能出現在世間，所以出現在世間是無量的因緣。無量因緣就難講了，必須把無量的因緣歸納，歸納成幾個重要的因緣這才好講，所以佛法常常用歸納的方法。
「而無量因緣，唯為一大事因緣故。」這就是歸納，歸納成一個總綱領，這個總綱領是什麼？就是一大事因緣，這一大事因緣就是《華嚴經》與《法華經》上所說的。我們看《法華經》上怎麼講的？「《法華》云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」。由此可知，釋迦牟尼佛出現在我們這個世界，一切諸佛出現在某一個世界裡面，大致都離不開這個因緣，都是為這一樁事，這一樁事叫「一大事」。《法華經》上說，「唯以佛之知見，示悟眾生」。這句經文的意思，簡單講就是幫助一切眾生悟入佛之知見。佛的知見是純正、正確，決定沒有錯誤，廣大無邊，拿現代人讚美上帝的話是「全知全能」。佛說，這個全知全能不是上帝，我們每一個人本來都是全知全能，可惜我們把自己本能迷失掉了。佛出現在世間，他的目的無非是幫助我們恢復本能而已，可是眾生要有這個意念想恢復，他才能幫助；眾生沒有這個意思，不想恢復，那佛出現在世間就沒有意義了。剛才講了，我們想恢復，可是沒動這個念頭。動這個念頭這是顯感；沒動這個念頭，可是一聽到佛法，我們這個念頭就起來了，這是冥感。我們有這個意念，但是這個意念我們自己還沒有發覺，佛菩薩知道了，他知道你那個心動了，有求覺的意念，有求正知正見、有求恢復自性這個意念。這個意念我們自己都不曉得，佛知道，所以說我們是冥感，佛是顯應。如果確實這個意念沒有，佛也知道，佛就不來了。所以說佛不度無緣之人，這個緣就在此地。
這個「一大事」，依照字面上來解釋，「一」，佛法非常重視這個字，你看我們淨土宗所求的是什麼？一心不亂。一部《大方廣佛華嚴經》給我們講一真法界，一就是真，二就不真。我們凡夫，不但是六道凡夫，可以說包括到聲聞、緣覺、權教菩薩，都不知道一心之可貴，不知道一心。那平常用的是什麼？日用平常當中都是用三心二意，權教以下都是用的三心二意。這個三心二意是什麼？就是經論上常講的八識，用八識。八識我們稱為三心二意，因為八識把它歸納起來就是心、意、識，這三個都是心，心是第八識，意是第七末那識，識是指的第六識，心、意、識三心；二意就是末那識是意根，第六是意識。權教以下統統用三心二意，不曉得用一心。諸位要知道，一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可見得這個字，這是佛門關鍵之字。如果我們用一心，現前的法界就是一真，法界就是一真法界。所以一心能入、能證，一真是所入、是所證。可是要記住，能所是一不是二；換句話說，能證的一心就是所證的一真，盡虛空遍法界就是一個自己，就是一心。
在佛法十大宗派裡面、無量法門裡面，唯獨淨土宗持名念佛是直捷了當，它就修一心不亂。不像其他的拐彎抹角，逐漸逐漸才拐到一心不亂上去，這個法門是直捷了當來修一心不亂的，所以它比任何一個法門都要來得簡單、容易、穩當、快速。快到什麼程度？簡直不能想像，你看《無量壽經》裡講的，十念、一念都成功了，這個太快了！可見得佛與眾生那個差別就在一念之間，你一念果然轉過來了就成佛道了。你說為什麼這麼快？佛說得很清楚，因為你本來成佛。成佛一點都不稀奇，你本來是佛，就是你一念迷，把佛就變成眾生；一念覺，眾生就成佛，所以眾生與佛實在講是一念之間。我們從這個地方認識一心的重要。我們這一生要想成就，從今天開始，處事待人接物統統要用一心。一心就是真心，二心則虛妄，一心是真誠。也許有人要問，我今天用誠心誠意待人，在這個社會上人家都來欺騙我，那我不處處吃虧、處處要上當？這個話問得好像也有道理。可是你要不肯吃虧、不肯上當，換句話說，你就不能成佛。你現在問問你，你願不願意吃虧上當？吃虧上當也不過是幾十年而已，你所得的利益、好處是永脫輪迴，比不上！這個帳好好的算一算，還是很划得來。所以不要怕吃虧上當，吃虧上當正是消業障。所以那個不肯吃虧、不肯上當的人，業障是不能消除；不但不能消除，天天還在增長，那怎麼得了？這是從這個地方我們很清楚的認識了，這是一。
一下面有「大事」，大事是什麼？大事實在講，就是生死輪迴，這是大事。世間法的大事無過於生死輪迴，佛在經上告訴我們「生死疲勞」，這個是最可憐。佛要不到這個世間來，世間人永遠沒有辦法解決這個大事。世間人有本事生天，有本事生到非想非非想處天，就是沒有辦法出三界，這是大事。所以說生死事大，這是要真正覺悟。我們無量劫來，生生世世可以說都是與佛有緣，而且這個緣非常的深厚。生生世世接受佛菩薩的教導，為什麼沒能出得了三界？說老實話，就是把生死這兩個字疏忽掉了，沒有重視它。只看看我們這一生能不能覺悟，這一生如果把這兩個字還是看淡了，你佛法修得再好，還是沒有辦法超越。所以一定要把這樁事情看清楚，認識清楚，實在是太可怕了，沒有比這個事情更可怕。聰明人一看到這個字樣他就警覺，愚痴人要死到臨頭他才害怕，那個時候怕沒有用了，來不及了。趁著現在身體還健康，年歲還不大，提高警覺要來辦這樁大事，超越生死；換句話說，我們求的是永遠不生不死。超越生死就是了生死、出輪迴，這是大事，一大事因緣。確實，這個一大事因緣，世間沒有人能夠解決的，沒有方法能夠解決的，佛有這個能力、有這個方法，他是義不容辭，一定要來，來幫助我們解決這個問題，所以「出現於世」。實在講也是眾生有感，佛就有應，應化在我們這個世間。這是《法華經》上所說的意思。
再看底下，「《華嚴》云：如來成等正覺出興於世，以十種無量無數因緣……乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣……唯欲眾生開示佛知見故」。我們從這段經文來看，可見得佛說這個話不是一次。《華嚴》是佛最初成道所說的，《法華》是佛教化眾生最後一個階段所說的，一前一後，互相照應。佛這個因緣是真的，不是假的，我們可以肯定，我們可以相信，兩部經上所講的一個意思。《華嚴》是以十表法，十不代表數量，代表無盡，所以這個十種無量無數因緣就是代表無量無邊的意思。下面也是把它歸納起來講，這無量因緣也像《法華經》上所說，是一大事因緣。欲是希望，「唯欲」，唯一的希望就是一個，希望一切眾生入佛知見。開示是佛的事情，悟入是我們的事情，佛給我們開示，我們要能夠悟入。
下面這有個簡單的解釋，「亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也」。知就是了知，於一切法明瞭、通達；見就是我們今天講的見解正確，沒有錯誤，這個叫知見。我們現前的知見都是錯誤的，佛在經上講得很明白，叫我們不要相信自己的意思，不要相信自己的見解。可是凡夫怎麼樣？偏偏認為自己的想法、看法很正確，很能相信，毛病就出在此地。為什麼佛不叫我們相信自己的見解？剛才說了，因為我們用三心二意。三心二意，你對於一切問題的看法、想法哪有不錯的道理？我們所想的、所見的全都是錯覺，全都是錯誤，這是我們要承認。我們想錯了、看錯了，接著就做錯了，這一切造作統統都錯了。錯誤的結果是什麼？結果是六道輪迴。我們天天在造，造什麼？在造六道輪迴。六道輪迴造出來幹什麼？造出來自己去享受。所以輪迴不是天地之間自然有的，也不是閻羅王造的，也不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，誰造的？自己在造，天天在造，不間斷的在造，所以自作自受。假如是佛知佛見，那所造的不一樣，所造的是一真法界、極樂世界、華藏世界，是造這個，怎麼會一樣？真正就是離苦得樂，得大自在！這最大的自在，我們每一個人所期望的，希望壽命長久，永遠不衰、不死、不變，你要用真心，沒有一樣不如你的意。所以西方極樂世界人的壽命長遠，相貌之好，我們想像不到，無法想像。我們今天想佛的相好，三十二相、八十種好，這個在西方極樂世界講這是劣應身；西方世界的人那個相好，經上的形容，「佛有無量相，相有無量好」。佛如是，所有一切往生的人個個如是。為什麼？到西方極樂世界同佛壽命、同佛相好，依正莊嚴沒有一樣不同的。這就是他們用一心，所以他們的知見是正知正見；我們用三心二意，我們的知見是邪知邪見，這是不一樣的就在這個地方。
如果真正肯定自己的知見是邪知邪見，給諸位說，這個人叫開悟了，覺悟了。覺悟之後，他就要修正，把知見修正。從哪裡修起？從一心修起，先修一心。一心就是禪定，使自己這個心裡頭遠離一切妄想、分別、執著，遠離一切憂慮、牽掛，恢復到心地清淨，這個叫真正修行。所以諸位一定要知道，修行絕對不是知道很多經典，不是這些，修行是著重在心地清淨。清淨心得到了，再去接觸經典，這一接觸就通達，那個時候知經就多了。不像現在我們研究經典這麼苦，費盡了心思都想不通，到那個時候不想就通了，一接觸就通了。因為佛所說的一切經是清淨心自然流露，我們心清淨，跟佛心沒有兩樣，所以佛說一切經等於自己說的一切經一樣；自己說的，哪裡有自己不懂的道理？沒有這個道理。人家心清淨，我們心不清淨，所以他說的我們不懂，怎麼猜、怎麼想都不懂，原因在哪裡？心不一樣。所以知道我們現在這個心是妄心，用什麼方法？不用它就好了，就正確了，不要用它，從今以後用真心。所以講「開明本心，同佛知見」，只要清淨心恢復了，就叫做成佛。「等成正覺」，就是佛門常講的正等正覺，雖然還沒有到無上，但是確實是正等正覺。可是這個裡頭必須要記住，正等正覺就是心裡頭沒有妄想、沒有執著、沒有煩惱了，這才正等正覺；心裡面還有妄想、還有執著、還有貪瞋痴慢，這是凡夫，這個不是佛菩薩，佛菩薩心裡決定沒有這些東西。所以我們今天的修行，要特別著重斷煩惱，把這些煩惱習氣要捨掉。本宗的方法就是教我們一向專念，用這個方法。
前面這個兩條說明大教的緣起，這也就是四弘誓願裡面的第一條，「眾生無邊誓願度」，佛菩薩大慈大悲，普度眾生，出現在這個世間。後面這要說本宗的興起，特別是這部經，《無量壽經》。「本經興起因緣亦復如是。經云：『我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。』可見與《華嚴》、《法華》同為一大事因緣也。」這一句「大事因緣」四個字，在一切經裡頭很少見到的，《法華經》上有、《華嚴經》上有，這《無量壽經》上也有，由此可知這三部經是平等的，一乘圓教，究竟圓滿的大法。三部經比較起來，這部經文短，容易受持，《法華經》比這個長，《華嚴》更長。在現前這個社會，大家的工作非常之忙碌，沒有時間受持大經，這部經的分量是恰到好處，不太長，也不算很短，所以說便利受持。受持本經無異於受持《華嚴》、《法華》，因為本經後面我們會談到，它是《華嚴》、《法華》的精華，這個真正是難得，古德這一句說得好。以本經的經文來說明，這是釋迦牟尼佛自己說的，「我觀如是利益」，這個「我」是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛說，他觀察如是利益，這個「如是」就是指本經裡面所說的，這部經上所講的。「利益安樂」是指西方極樂世界依正莊嚴，超過了華藏世界。華藏世界是一真法界，極樂世界等於說一真法界裡面最繁華的一個地區、最好的一個地區，這是釋迦牟尼佛看到了，釋迦牟尼佛見到了。佛不打妄語，絕對不是欺騙我們的。這個「大事因緣」四個字雖然同《華嚴》、同《法華》，可是意思比前面兩部經還要增上，前面兩部經那個大事因緣是一般的，這個大事因緣是特殊的。「說誠諦語」，諦是諦實，誠是誠懇，實實在在的說，沒有一個字、沒有一句是虛假的。說誠諦語，說的是哪些？就是這一部《無量壽經》，《無量壽經》字字句句就是如來的誠諦語。可見與《華嚴》、《法華》同為一大事因緣，剛才我說了，不但同，而且是超過了，確確實實超過了。
末後再引蓮池大師《彌陀經疏鈔》上一段話說，「《疏鈔》云：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛」。這個法門的殊勝、無上、無比，從這裡能夠看得出來，能夠體會得到。這部經裡面佛教給我們，就是一心持名，就是一句南無阿彌陀佛。你能夠一心持名，不必到西方極樂世界才圓證三不退，告訴你，你真正現在發心，你現在就證三不退，這個不可思議。所以蓮池大師講，「此乃直指凡夫自心究竟成佛」，自心就是你一心，究竟成佛就是持名，「南無阿彌陀佛」。所以南無阿彌陀佛是什麼？就是自心究竟成佛。你看這還得了，比那個密宗裡頭講的即身成佛殊勝多多！密宗說即身成佛，未必成得了，這是穩穩當當的成佛。
要緊的是下面這幾句，「若能諦信」，要緊就在這一句。它這一段話，這一句是關鍵，這一句重要。就看你能不能真正的相信，諦是諦實，你是不是真實的相信。果然真信，「何須遍歷三乘」，三乘就是次第修學，從聲聞，就是小乘，再進入大乘，次第修學。菩薩五十一個位次，逐漸逐漸的修學，「久經多劫」。遍歷三乘，這是講所學的廣博，學得多，時間長。佛在經上一般說是三大阿僧祇劫，要三個阿僧祇劫；在《華嚴》上講，講得就更多了，不止三個阿僧祇劫，是無量阿僧祇劫，這才能修得成功。久經多劫，那是什麼人？對這個法門不相信的人，他要遍歷三乘，久經多劫。如果對這個法門真正相信的人，那就是底下所講的，「不越一念，頓證菩提，豈非大事！」這個裡面講的大事的確不同於《法華》、《華嚴》上講的大事因緣，這是蓮池大師給我們發明出來的。一念，單憑一句南無阿彌陀佛，你就頓證無上菩提，不必再繞圈子。所以我在講席當中一再勸勉同修，一生依這一部經，我說是上上根人。還有人來問我，淨土五經怎麼念法？念五經，那就是中等根性的人。五經還不夠，還要念其他的，這是下等根性的人。再要念多了，往生就靠不住了，就去不了了。即使是念五經，五經從哪裡念起？從《無量壽經》念起，至少要把《無量壽經》念三千遍，再去念其他的。我們這個根扎穩了，往生西方極樂世界有了把握，我再去涉獵其餘經典，這個可以，還能說得過去。你往生把握都沒有，再去搞許許多多經論，那簡直叫打閒岔，這是一定要警覺到的。
「可見淨宗正是直指頓超之法。」在過去，大家只知道禪宗是直指人心、頓超的法門，不知道淨土宗也是的。不但淨土宗也是，淨土宗的直指頓超超越禪宗。禪宗，像唐朝圓澤禪師，有不少同修曾經讀過「三生石」的故事，那是真的。圓澤禪師實在了不起，他那種定功不是普通人能夠做到，他知道他來生到哪裡投胎，知道投胎的地點，知道他自己的父母，有這樣的能力，怎麼樣？還是免不了輪迴。圓澤的確不是普通人，跟老朋友預約，投胎之後十二年在西湖見面，他並不爽約，這個不得了。出不了三界，依舊不免輪迴。他如果要是諦信這個法門，他早到西方極樂世界去作佛去了，他跟釋迦、彌陀一樣，分身無量，普度眾生。禪宗裡面，歷史上有記載的，蘇東坡是五祖戒禪師的後身。都是禪宗了不起的大德，一轉世轉去做官去了，去享受人間富貴去了，這是大有人在。這個就是直指頓超，確確實實超越了禪宗。禪宗到大徹大悟、明心見性，如果不往生西方極樂世界，他還是有退轉。經上給我們說得很清楚，七地以前都有退轉。真正到不退轉是八地菩薩，八地是不動地，才真正不退轉，七地以前都有退轉，這個是要知道的。
我們這個法門是「以念佛心，入佛知見」。佛知見是什麼？就是一句南無阿彌陀佛。你問南無阿彌陀佛是什麼意思？那一部《無量壽經》就是南無阿彌陀佛的註解。所以念這一句南無阿彌陀佛，就是念了一部完整的《無量壽經》，你自己還不知道。你再問，這部《無量壽經》是什麼意思？我就告訴你，那個八十卷《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，我們今天叫《大藏經》，就是《華嚴經》的註解，你明白了嗎？這一句阿彌陀佛就是全部的《大藏經》。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法一法不漏，乃至十方三世一切諸佛如來，在十方世界教化一切眾生所說一切法，也離不開一句南無阿彌陀佛。幾個人知道這一句佛號有這麼大的功德？這一句佛號有這麼深廣的義理？沒人曉得。我們雖然天天念，念也不知道，念了好像也不覺得，沒有發覺到念了之後對我們有什麼好處，這個原因在哪裡？原因是你念得不如法。怎麼不如法？就是你不是一心稱念，如法就是一心稱念。本經裡面告訴我們「一向專念」，這就如法。我們不一心，念這句阿彌陀佛，同時還念其他的，打妄想，念別的，摻雜在一起念，所以效果就不彰，就不明顯。果然一心稱念，這個效果、功德不可思議，什麼樣的罪障、業障，這一句佛號統統消除了。你今天拜八十八佛，你今天拜梁皇懺、拜什麼懺，未必能夠消得了你的業障，這一句佛號是決定能消。怎麼知道？娑婆世界愈往後面去，眾生的罪障愈重；到佛法將要滅盡的時候，那是罪障極重的時候，佛所有的法門都失效了，都消不了（都失效了，失效了沒用了，所以佛法滅了），到最後那一百年，這《無量壽經》、阿彌陀佛還有效，你才曉得這個功德力量之大。所有一切法門消不了的業障，這個法門能消，才知道這個法門不可思議。
所以一心稱念、一向專念重要。所以念佛的祕訣，就是不懷疑、不間斷、不夾雜。不夾雜什麼？不夾雜任何的妄念。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面告訴我們，連我們誦經、持咒、拜懺、做法會，統統叫夾雜，這些東西都不許可，這個念佛才叫一心。在現前這個世間人，特別是中國人，中國人實在講，煩惱比外國人重。重在哪裡？人情味重。所以有人情佛事，人情佛事是什麼？就是夾雜。說得不好聽，就是魔障，它障礙你一心，障礙你專念。哪個地方做法會，通知來了，這個道友打電話來邀請，不去不好意思，這一個不好意思，把你的道業毀掉了，把你的道業障礙掉了。這裡我們要好好的反省，我們希望這一生道業有成就，還是希望不把這些人情失掉？要這些人情，這一生往生就靠不住了；能夠把這些人情暫時放到一邊，先求往生，生到西方世界之後倒駕慈航，再跟他們打交道，那就聰明了。現在不妨把這些暫時放在一邊，這很重要。要知道哪些是妨害我們修道的，就是妨害我們清淨心的，助長我們夾雜的。助長夾雜、妨害清淨心的統統是魔障，這些東西愈多，魔愈多，這個要覺悟。在家同修要警覺，出家人魔障比你們還多，你看每天打電話來的、寫信來的、來看法師的絡繹不絕，這些人是什麼？全是魔障。你看看倓虛老法師佛七當中開示，他就很感慨的說，勸大家念佛。他說我自己念佛，念不到一串，打閒岔的就來了，他說我一天很少能夠把心定下來念一串念珠。一串是一百零八聲，這不行，念了幾聲人家就來找法師了，來看法師，有問題請教，統統都是打閒岔。所以這雖然是說捨己為人，但是捨己要有個程度，就是我確實有能力往生，品位下一點沒有關係；不要捨到最後，往生去不成，還搞六道輪迴，那就太可惜了。所以捨己為人，那個捨有一個限度。換句話說，下下品往生，這下下品是決定可以拿得到，那可以能夠犧牲一點；下下品都拿不到，那不能犧牲。所以這個犧牲要有限度，決定不能教這一生空過。
所以，「以念佛心，入佛知見」。這一句阿彌陀佛就是佛知佛見，何況經文裡面給我們講得很清楚，十方如來都是念佛成佛的。「淨宗之興起，正由此大事因緣也。」佛講淨宗，講《無量壽經》，正是為這一樁大事，而且是這一樁大事的核心。佛所說的一切經，說老實話，統統是導引到這個核心。這一部經，這個法門，是佛度眾生一生當中成佛道的核心，才曉得這部經的重要。真正在一切經裡面，把這部經的價值認清楚了，這部經的功德、利益認識清楚，我們才會認真發願來修學。修學其他經典，統統是輔助這部經，這部經是我們學佛主修的經典，其餘一切經是輔助這個的，這是正助，一定要辨別清楚。正助雙修，單用正不用助也可以；如果需要助的話，正助一定要辨別清楚。這是教起因緣的第一段。
下面第二段，「詳明本經興起之因緣」。這講到本經了，這部經要詳細說明。這部經興起的因緣，可以說是無比的殊勝。
在這一大段裡面，又分為五個小段，第一個小段裡面是「稱性極談，如來正說」。所有大乘經典，都是如來稱性而說的，就是從如來真如本性裡面流露出來的。這是大乘經，所以叫究竟了義，圓滿的一乘，可是怎麼樣？都沒有達到極點；就是《華嚴》、《法華》，雖然是如來稱性極談，沒有達到極點。好像那個月亮一樣，十四的月亮，是很亮了，還是有點缺陷，沒圓。《華嚴》、《法華》，十四的月亮，本經是十五的月亮，滿月，所以叫極談，稱性到了極處。「如來正說」，是佛出現在世間，要度一切眾生，這是他的正說；換句話說，其他一切經典是旁說，不是正說。這些話都是千真萬確的事實，絕對不是淨土宗的人對於自己主修的經典自誇自大，不是的，如果你要這樣看法，這個功德利益你當面錯過。下面是引經據典，說明這個事實。
第二段是講「三根普被，聖凡齊收」。這如來稱性極談的經典好是好，我們有沒有分？這個我們很關心的。如果我們沒分，那還不是空說？所以這個經典，確實我們有分，三根普被，利鈍全收，只要信得過，人人都有分，這個才叫極。《華嚴》為什麼不能稱極？就是法身大士以下的人沒分，它度脫的對象，凡夫、二乘它不度的，它度的是圓教初住菩薩以上，它度的是四十一位法身大士，雖稱性，不圓滿。本經連地獄眾生都能度，這個圓滿，這個才到了極處。
第三段是講「他力妙法，善護行人」。我們學佛的人，尤其在現前這個社會，妖魔鬼怪充斥在這個世間，我們看到學佛著魔的太多太多了，在中國、在外國，幾乎每一個道場都會發現，總有幾個很不正常，非常非常的可怕。可是這個法門不著魔，這個法門有諸佛菩薩護念、加持，這非常非常之難得，我們可以安心，安安穩穩的來修學這個法門。
第四個意思是「暗合道妙，巧入無生」，這對我們也是莫大的安慰。佛法裡面最殊勝的法門是明心見性，我們這個法門能不能明心見性？能！而且方法非常非常的巧妙，比禪、比教、比密，有超過無不及，都要在這一段裡面來討論。
末後這是講「大聖垂慈，特留此經」，大聖是本師釋迦牟尼佛。佛法將來滅盡了，這部經最後滅，就是剛才所說的，它的功德利益超過一切經。眾生在這個罪障極重的時候，所有法門都失效、都不能對治了，這部經還能夠有方法度他，可見這部經的功力，絕對不是其餘經典能夠相比的。這是這一章，就是這一大段的大意。
今天時間到了，星期六我們來細細的讀這一段。第一段讀了之後，我們對於這部經、對這個法門是信心大增，信、願、行從這個地方建立。
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