無量壽經（二次宣講） （第一集） 1990/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-005-0001
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，先講本經的玄義。這一部大經，自從光復的時候傳到台灣以來，李炳南老居士在民國三十九年，第一次在台中宣講，一直到他老人家前年往生，我們才繼續提倡這個會集本。這個二、三年來，一方面是諸佛如來的加持，同時也是此方眾生機緣成熟了，所以大經能夠在本省普遍的受到同修們的歡迎，讀誦受持，與日俱增，這是非常好的現象。過去有人給我說過，他說將來這個世間會有很大的災難，我們這個地球上有三個福地，這三個福地是不遭難的。三個福地第一個就是台灣，其次的是新加坡、瑞士。瑞士我沒有去過，其他地方我去了很多，看看這個話是有一點道理。我們曉得，這一部經是一切諸佛如來共同宣講的一部大經，也是十方三世一切諸佛護念的大經。有這麼多諸佛菩薩護念，這個地方當然不遭難，不會遭劫難的，這是我們深深能夠信得過的。今天在全世界，讀誦、受持人數最多的是我們台灣，其次是新加坡，這感應道交不可思議。
在四年前，我們圖書館發起流通這部大經，同時也宣講這部大經，於今年年初，這個第一次圓滿，總共講了九十座。今天是我們圖書館第二次，也就是第二遍啟講大經。雖然是同樣一部經，講者、聽者境界都不相同，決定不要以為，這一部經我已經聽過了，我何必還聽第二遍？凡是有這個意念的，在佛法修持上都很難得利益。我們知道，過去許多祖師大德，一生專依一部經典、專弘一部經典，有講三、四百遍的。由此可知，這一部經講不倦、聽不厭，這才能有成就。清涼大師一生專講《華嚴》，《華嚴經》太大了，他老人家一遍講完了再講第二遍，第二遍講完了講第三遍，他一生講了五十遍。《華嚴經》講一遍，如果每天講八個小時，一年沒有休息的，大概可以講一遍。一年講一遍，五十遍就得五十年，他老人家長壽，活了一百多歲。《彌陀經》比較短，古德有一生講三百多遍的。這都是我們的榜樣，是我們的典型，我們自己要想在這一生當中修學真正有成就，那就必須要效法古人。所以經典絕不在乎多，所謂一經通則一切經通。這個一經怎麼樣通？那就是要不斷的在薰修，要久修才有功。久修是一部經久修才有功，多部經這個效果達不到。這是講席裡面時時提醒同修們的，一定要專，一遍講完之後再講第二遍。
那麼在第一次講，玄義沒有依靠，我們採取黃念祖老居士這個註解的資料，編成這個小冊子，做為我們講席參考資料。這個小冊子只編了卷首，後面就沒有了。我想在這一次講席當中，我把後面的第二卷、第三卷、第四卷統統編出來，使以後講席當中我們有完整的參考資料。這個資料都是綱領，最重要的。如果要細細去研究，有黃老居士的註解在。將來我們這裡講完之後寫成講記，這個都是比較上詳細、完整。講席當中，我們採取參考資料，是愈簡單愈好。
請掀開講義第二面，「此次講述參考資料，依黃念祖老居士註解，及李炳南老居士提要。」這是我們所依據的，資料編集所依據的。下面我們要討論本經的精義，就是精華的義理。「確認淨宗法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門。」這一段可以說是自古至今，中外的祖師大德們共同承認的，不是我們修淨土對於淨宗經典這自誇自賣，不是的，是大家所公認的。我們要真正相信，要確實的、肯定的認識它，確認是確實、肯定的認識這個淨宗法門。淨宗法門的代表，就是這一部《無量壽經》。
什麼叫做一乘，叫做了義？佛說法，他有兩個原則是不能違背的。第一個原則就是理論，決定不能違背真理。真理是什麼，真理在哪裡？這個東西我們要把它搞清楚，不可以含糊籠統說個真理就完了，那叫人摸不著邊際，那就是空談了。真理就是真心，心就是理。佛在大經上告訴我們，「一切法唯心所現，唯識所變」。識也是心。所以，盡虛空遍法界那個理，就是真心，就是本性，我們現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。我們講得更踏實一點，現在的術語叫「落實」。從前人講踏實，腳踏實地。這個落實來說就是清淨心，清淨心就是真心，這是理。在本經經題裡面，後面我們要細說的，就是「無量壽」這三個字。無量壽是理，是真心本體，這是決定不能違背的。違背了真理就是魔說，這不是佛說。魔是什麼？迷惑顛倒，胡說八道，不是正說。所以第一個不違背真理。第二個原則，是不違背眾生的根器。
這個根器是什麼？就是現在人講的程度。你講得太深了，我聽不懂；你講得太淺了，我聽了沒味道。所以一定要適合大家的程度。這是佛說經兩個原則，是又要契理，是又要契機。因此佛說法，他就有很多標準了，這個標準不是佛法有標準，是因為眾生程度不相同，有淺深差別，這個就是標準不一樣。所以佛說法就有很多層次，就像辦教育，有幼稚園，有小學、有中學、有大學，按照你的程度不相等來教學。佛法是教育，也離不開這個原則，因此就有五乘、三乘之說。五乘佛法就是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這叫五乘佛法。說三乘佛法，就是人天不算，因為人天沒有離開六道，不能算是個果位。最低限度是阿羅漢，阿羅漢出了三界，永脫輪迴了，那就是阿羅漢、辟支佛、菩薩這叫三乘。或者說二乘，二乘就是大乘、小乘，小乘就是把聲聞跟緣覺合起來，這稱為小乘，菩薩是大乘。
佛在晚年，當時住世是在晚年，晚年講經是最後的一個階段講《法華》，《法華經》裡頭，他老人家把他教化眾生的本意宣布出來了。他的本意是什麼？他老人家說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這個話說出來了。原來真正的佛法是一乘法，說二乘、說三乘、說五乘，是方便說。這個一乘是什麼？一乘是成佛的法門。你看看五乘裡面講的人乘，就是來生還得人身，不失人身；天乘，來生生天；聲聞，來生證阿羅漢果；緣覺，證辟支佛果；菩薩，成為菩薩果，都沒有講到成佛，所以這一乘是成佛的法門。所以本經不是人天乘，也不是聲聞、緣覺，也不是菩薩，是什麼？是成佛的法門。這個我們要認清楚，這個可了不起！所以這個法門，相信的人很少。當然少，你看看大家面孔，有幾個人像他這一生要作佛了？作佛的福報太大了！他不像佛，他不能成佛，所以他就不相信這個法門。我們這些同修不容易，看看面孔都滿像要成佛的樣子，否則的話，你怎麼肯來聽這個法門？你肯聽，肯學，換句話說，你這一生成佛的機緣成熟了。所以它是一乘法，不是二乘、三乘。不但是一乘，一乘裡面的了義法！了義是究竟圓滿，沒有一絲毫的欠缺。
在整個佛經裡面講一乘法的，給諸位說，總共只有三部經是一乘的，其餘那許許多多經典，都是大乘、小乘、聲聞、緣覺，都這些東西。這三部經是什麼經？這大家知道的《華嚴經》，《華嚴》是一乘了義，《法華經》是一乘了義，本經是一乘了義。後面我們會看到，古大德說，這個一切經做個比較，《華嚴》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，了義！了義當中的了義，一乘當中的一乘。一乘當中的一乘，了義當中的了義，我們一定要把這個認清楚，認識清楚之後，你才曉得，對於這部經典的受持，那個功德不是任何經典可以比較的。這些到後來的時候都會跟諸位說到。我們實實在在不容易，古人所講的，「人身難得，佛法難聞」，我們得人身、聞佛法，尤其能夠聞到佛法裡面的第一經，這是多麼不容易，這個善根、福德、因緣，實在講是無與倫比，太大了！
「萬善同歸」，世出世間所有一切善法，歸到哪裡？統統歸到這個無量壽裡頭。因為無量壽是我們的本性，無量壽是一切法的本體，所以一切善法統統歸到這個法門，歸到《無量壽經》，歸到阿彌陀佛這一句名號，古德稱讚為「萬德洪名」，這個真的，一點都不假。有許多人認為這個咒，持咒、拜懺很靈感。持咒、拜懺是初級的佛法，念阿彌陀佛是最高級的佛法，這不能比。所以古人常說，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，念佛是第一。念經，念一切經不如念《華嚴經》，念《華嚴經》不如念《無量壽經》，《無量壽經》是一切經裡面的第一經，這才是十方如來自行化他的根本法輪。一般人只曉得根本法輪是《華嚴經》，不知道此經是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。這個經展開來就是《大方廣佛華嚴經》，把《大方廣佛華嚴經》一濃縮，就是《無量壽經》。所以《無量壽經》就是完整的《華嚴經》，也就是完整的《大藏經》，念這部經，整個《大藏經》都念了。這個祕密知道的人很少，你要知道了，佔了大便宜。人家念《大藏經》，你看那麼一大部，要念到哪一天才念得完？你兩個鐘點就念完了，這是大福報！所以這萬善同歸，這一句裡面意思非常的深廣。
「三根普被，凡聖齊收」，這是非常非常之難得！所以為什麼，它在三部了義經裡面，它是了義當中的了義，就在這底下四句。你像《華嚴》，《華嚴》可不是三根普被，可不是凡聖齊收。《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，沒有證得法身的，那都在門外，進不來。所以《華嚴經》只度圓教初住以上的這些菩薩們，聲聞、緣覺、我們人天沒分，這是真的。你就是今天念《華嚴》，念《法華》，你能不能得到利益？得不到。真正得到利益，那真是一萬人當中難得有一個。你去考吧，你難道你就是一萬人當中那一個，你有把握嗎？靠不住。所以，它雖然是一乘了義，它了義不圓滿，中下根性它不能夠普遍的普度。這個法門它是三根普被，上根、中根、下根統統有分。蓮池大師講了，什麼人沒分？不信的人就沒分。只要你相信，你肯發願，肯依照這個方法來修行，那都有分。所以本宗，這個淨土宗它的條件三個：信、願、行，就這三個條件。不分男女老少，不分賢愚貴賤，與這個統統不相干，它所要求的條件，就是信願行這三個條件。所以這是《華嚴》、《法華》跟它不能相比的，所以它在《華嚴》、《法華》之上，這個有道理。這個兩句是從因上說，凡夫就是中下根性的，聖人就是上等根性的，所以這兩句話是一個意思。
從果上講，它是「橫出三界，逕登四土」，這從果報上說，這又不可思議。即使是《華嚴》、《法華》，也不能夠橫出三界，它還要修定，這個定的層次是一層一層往上提升，四禪八定，到第九定才超越三界，它是次第往上修，不能橫出。這個法門不需要，不需要修定就成功了。這個修定實實在在不容易，實在是難。這個法門不需要修定，叫帶業往生，不需要消業，帶業就可以成功了。這個消業太難了，我們消不掉，所以沒希望。雖然《法華》、《華嚴》是圓教，沒希望，為什麼？業消不掉。見思煩惱消不掉，塵沙煩惱消不掉，無明也破不了，就沒分。《華嚴》跟《法華》的境界，必須破一品無明，證一分法身，才能入得了它的境界，這是我們做不到的。這個法門是一點煩惱都不要消、都不要破，這個好！這個我們安心，只要信願行就能往生。不但煩惱不消沒問題，即使造作極重的罪業也沒問題，為什麼？前面講了，「凡聖齊收」，這個凡裡頭，六凡包括地獄眾生，就是落在阿鼻地獄，他遇到這個法門了，他肯相信、肯發願求生西方極樂世界、肯念阿彌陀佛，地獄眾生也能往生。我們想想，我們業障固然是很重，還沒有造地獄罪業，還沒有這麼重。地獄極重罪業都可以成就，那我們沒有問題，可以放心，這一生一定能夠成就，叫橫出三界。
諸位要記住，橫出三界，只有這一個法門。釋迦牟尼佛當年住世講經四十九年，說無量的法門，只有這一個法門是橫出三界的，除這個法門之外，統統是豎出，不是橫出。豎出難，橫出容易。最不可思議的，最殊勝的，就是逕登四土。我們曉得，諸佛如來有四種淨土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。這四種淨土同時往生，這沒聽說的，千經萬論裡頭佛沒有這樣講過，十方一切諸佛剎土裡頭也沒有這個事情。獨有西方極樂世界奇怪，它這個淨土很特別，阿彌陀佛有四土，但是四土在一起，所以一生一切生。這詳細的，底下會介紹，當然更詳細的，是在經文裡面要跟諸位同修們細說的。
「極圓極頓，不可思議之微妙法門」，這一句是總讚，讚歎到了極處了。圓是圓滿，在圓教裡面這是極圓之教，剛才講，超越了《華嚴》、《法華》，超越了，極圓。極頓，禪是最頓的，頓是快，快速，它比禪還要快。密裡面講即身成佛，它比密也要快，禪與密都不能跟它相比。所以這是極圓極頓，不可思議之微妙法門。這是我們要真正把它認清楚，認清楚，才知道自己幸運！你們今天在這個世間，如果中了大獎非常高興，這一個獎你要得了幾億萬的財產；那個沒用處，死了一文錢也帶不去。你得到這個法門，這是真正之寶，不是世間財富能夠相比的。為什麼？真正了生死，真正出三界，從今天起永脫輪迴，從今天起就成佛去了！世出世間還有哪一樁事情能跟這個相比？沒有能相比的了。所以這是一定要把它認識清楚的，要認識清楚。認清楚之後，要努力的修學，不要空過了這一生。同時，還要把這一樁事情告訴我們的親戚朋友、鄰里鄉黨，我遇到這個好處了，要告訴他們。否則的話，到將來多生多劫遇到了，他在地獄輪迴受很多苦難，再碰到你，「你這個人不是好人，當時你知道這個好事情，為什麼不告訴我？害得我生死輪迴吃這麼多苦頭。」如果我們告訴他了，他不相信，那再遇到的時候他不會怪你，「我以前告訴你，你不信！你這個苦頭那你是活該吃的，你不相信！」所以只要我們把這個法門告訴他了，我們的責任就盡到了，我們這個功德就圓滿了。他信不信、他修不修，是他自己的事情，這是我們不能夠勉強的。
再看底下這一段，「本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟。」前面曾經說過，極圓極頓，圓到什麼程度，頓到什麼程度，這也不能夠含糊籠統說過，這個地方給我們說出來了。本經與小本《阿彌陀經》是屬於同一部，無論是理論、方法、境界，都是相同的。只是這個本子說得詳細，經文多，說得詳細，我們稱為大本；小本裡面講得簡單，講得省略，我們稱它作小本。只有文字簡繁不同，義理、方法、境界完全是相同的。這兩個本子都是主張持名念佛。念佛的方法也很多，許多方法裡面，唯有持名最方便了，不受任何限制，一切時、一切處、一切境界裡面，都可以念阿彌陀佛，出聲念可以，不出聲心裡默念也可以，所以這個法門是圓滿直捷，方便究竟。
在這個地方，我要特別提醒同修，我們學佛，佛是什麼？佛要是什麼，都沒搞清楚，你這個學就大有問題。佛沒搞清楚，你學佛你學什麼佛？佛是覺的意思，學佛就是學覺，覺而不迷就是學佛；學佛就是學正，正知正見，不是邪知邪見；學佛就是學淨，心地清淨，一塵不染。所以佛就是覺、正、淨，這三個字是一而三、三而一，三個字只要得一個就行了，因為得一個，那兩個決定得到。它三個是一體，一體的三面，所以一個得到了，三個統統都得到了。這一體三面，從哪一面下手是最方便、最圓滿直捷？給諸位說，從淨。講席當中我曾經跟諸位說過很多次，禪宗是從覺入門，教下是從正入門，從正知正見，淨土宗念佛法門是從淨入門。你要選擇這一宗，這一宗我學什麼？就是學清淨心。是不是要博學多聞？這個博學多聞，如果你能夠得到清淨心，那就對了；如果博學多聞得不到清淨心，那就壞了。
在我想像當中，博學多聞不容易得到清淨心，為什麼？經典看多了，對釋迦牟尼佛都懷疑了，會懷疑釋迦牟尼佛思想有問題。為什麼？你看那個經上講，一會兒佛講什麼都沒有，要空；一會兒他說不空，一切都有的。這釋迦牟尼佛講話前後矛盾，到底是空是有？所以經看多了，連佛都懷疑了。為什麼釋迦牟尼佛說話顛三倒四？實在講，是因為你不知道釋迦牟尼佛講那個話是對什麼人說的。實在，說真話，釋迦牟尼佛一生，一句話也沒說過。《金剛經》上不是說得很清楚嗎？如果有人以為是佛說法了，世尊說那是謗佛，佛沒有說法。佛一生無非是幫助人破除執著而已，你執著空，佛就說有，破你執著空的；你執著有，佛就說空，破你執著有的。你看，佛頭腦很清楚，並不是迷惑顛倒，並不是不正常。你這個經看多了，不知道佛這些話是對誰說的，你統統都接受過來了，誰不正常？你自己不正常，不是佛不正常。我們如果是執著有，佛凡是講有的那些，我們都不能要。為什麼？他不是對我說的，我執著有，應該給我講空，破我執著有的。如果我執著空的，佛講一切空的那個經對我沒用處，我們要念那個一切有部，破除我這個空執，叫對症下藥，藥到病除，這個才有利益。就好像你現在害病了，你看那個藥鋪裡的藥那麼多，你全盤接受，統統拿來吃，大吃特吃，這一吃準是嗚呼哀哉了。是不是大夫有過錯？那藥店過錯？都沒有過錯，是你自己糊塗。佛法亦復如是。所以經典能隨便看嗎？你們要懂得這個道理，你就曉得，經典不能隨便看。為什麼？如果要是不對症，就像藥一樣，不對症，隨便吃的時候，沒有病吃出毛病出來。我們今天看許許多多學佛的，學得都變成神經不正常，學佛學到最後到哪裡去？都到神經病院去了。這不是經典的過失，不是佛菩薩的過失，是自己糊裡糊塗，亂學一通，得到這樣一個結果，這是非常非常的可怕。
這就是自古以來，不但是自古以來，就是佛在經典教訓我們，亦復如是。你看《阿難問事佛吉凶經》，這真正是入門的第一部經典，佛第一句話教給我們什麼？要依靠明師。這個「明」，不是名氣很大的名，是那個心地光明的明，是這個明師。名氣大沒用處，現在人很會製造知名度，所以知名度高，並不代表他真正有修有學，往往真正有修有學的反而沒有人知道。所以要找一個真正有修、有學、有證的老師，他給你指路就不會錯了。遇到這個老師，你要真聽話才行。不聽話，對老師還懷疑，還懷疑這個老師教我們這個方法，恐怕他吝嗇，他有好方法自己學，他把這個不好的來教我們。這樣態度對老師，怎麼能夠學到東西？學不到。
我再告訴諸位，什麼叫做師？所謂師，就是我過去走的那個路，吃了好多虧，上了好多當，我現在告訴你，使你不要吃虧上當，這就叫做師。後人記著前人的教訓，不走前人的過失，後人比前人就高明，這叫師。所以師生，學生一定要超過老師，青出於藍而勝於藍，這是師道。現在人沒有福，不懂得事師之道。所謂事師之道，就是老師過去走過這些冤枉路我不走，這叫事師之道。老師走的這些冤枉路我還要去跟著他走，這叫迷惑顛倒，這個叫笨，真正是愚笨，不是個聰明人。譬如說我們講現代科技，現在科技非常發達，今天教你學造飛機，試問問你是要學現代最新式的這個飛機？還是要學一百多年前剛剛發明的那個東西慢慢學起？如果你要從那個剛剛開始發明的時候，這不叫笨嗎？愚笨。學得幾十年、一百多年，學到現代這個樣子，人家已經進步很多了，永遠追不上人家了。聰明人什麼？那些不學，我就學最新式的，還要研究改進，這一學就馬上超過人家了，這才是聰明人。這叫事師之道。所以前人走的這些冤枉路，告訴後人，有直捷的道路，你不要走我的冤枉路。可是我們把這些真心話告訴人，人家不相信：你在騙我，你走的那個路今天成功了，你叫我不要走那個路，你怕我成就超過你。這些人多得很，不僅是大有人在，太多太多了。所以我有的時候遇到，我說很好！我走的這個路，人家來問我：法師，你是怎麼學的，能不能把你這個經歷告訴我？他也想跟著我學。我學佛三十八年了，三十八年我摸出這一條路，摸得好辛苦！你今天要聽我的話，我教給你這條路，你就省了三十八年。你要照我那個路子去走，三十八年是未必有我這個成就，你們仔細去想想，未必有我這個成就。
所以，你明白這個道理，我今天講這一段，你才能夠體會到。佛成佛，經過無量阿僧祇劫，路走得太辛苦了，太冤枉了，吃了多少苦頭，到最後找到一條成佛之路，找到了。今天把這一條路指給我們，我們不相信，還要走釋迦牟尼佛那個老路子，還要搞到無量阿僧祇劫，無量劫、無量劫還搞不出頭來，還摸不到，你說這個多愚笨，這個多可憐。一切諸佛成佛之道，是什麼道？就是這一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛無量劫之後，找到這一條成佛之路。我們能夠接受，這叫師道。他經過無量劫發現的，我們馬上就得受用，立刻就成了大功，就跟他地位平等，他成佛，我也成佛了。難！真正不容易，所以你要相信。這個原理在哪裡？原理就是用這個方法，修什麼？這學佛，修什麼？修清淨心。心地清淨，諸位要知道，無量無邊的經典，佛所說的這些經，全都是清淨心裡面自然流露出來的。我們心清淨，跟佛心是一樣的，佛所流出來一切經，就是我自性裡面流出來的，一樣！你怎麼會不懂，怎麼會不明瞭？所以古人講，「一經通一切經通」，這一經通就是死心塌地學一部經。
所以我今天在全世界講經，講什麼經？我就講這一本《無量壽經》，其餘的經我都不講了。為什麼？其餘都是二流、三流、四流的，我今天講第一流的。過去講很多經是什麼？沒有發現，不識貨，沒找到。現在找到了，找到才曉得，連《華嚴》、《法華》都是二流的，其他三流、四流的，這個我不要了。此經是第一經，《彌陀經》跟這個是同部，當然也是第一經。所以我們現在所講的就是這兩種，《無量壽經》，《阿彌陀經》。這兩種，古大德的註疏好，兩種同時講，相輔相成。所以我們這個圖書館，我們一個星期四天，兩天講《彌陀經疏鈔》，兩天講《無量壽經》。希望諸位真正能體會這個意思，你能夠體會這一點，那你就是「住真實慧」，這是真實的智慧，你所得到的是「真實之利」，真實的利益。這是「圓滿直捷，方便究竟」，這個意思就說出來了（否則的話，這八個字念過去，不曉得裡頭的含義深廣），我們才能得到它真正的受用。
「一超直入，最極圓頓。」這一超，不但是超，是直入，不拐彎的。你看這個《華嚴》、《法華》都拐彎，都委曲婉轉，唯獨這個法門是直捷入進去的，所以這是一切諸佛成佛的法門。底下一段第四小節就要說到這一點了。「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。」這個法門它之所以殊勝，它就殊勝在完全以阿彌陀佛一乘願海，一乘是佛乘，是成佛。成佛，他的大願是依照這個，這就是最好的老師，他把他最後得到究竟圓滿的成果，將這個成果貢獻給大眾。換句話說，我們不要麻煩了，不要才修因證果，這個修因證果路很長，直捷就從果上起修。所以他不是從因到果，他就是果上起修。果是什麼？果就是「阿彌陀佛」這四個字，加上「南無」就是六個字，就六字洪名之究竟果覺。
諸位要曉得，這一句南無阿彌陀佛是什麼？要把這六個字講清楚，就是這一部《無量壽經》，因為這個《無量壽經》也叫做《阿彌陀經》。阿彌陀佛什麼意思？阿彌陀佛是題目，這是註解，就是一部《無量壽經》。你問，《無量壽經》是什麼意思？就是一部《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。《大方廣佛華嚴經》是什麼意思？全部《大藏經》就是《華嚴經》的註解。你要把這個關係搞清楚了，原來這一句阿彌陀佛就是整部《大藏經》，就是佛一切的教法。不但是釋迦牟尼佛如此，十方三世一切諸佛所說的無量無邊法門，這一句阿彌陀佛全包括了，一個法也不漏。為什麼？因為它是果法，它不是因法，它是果法。所以說六字洪名之究竟果覺，這個不是方便果。阿羅漢是方便果，辟支佛是方便果，菩薩是方便果，乃至於藏、通、別佛都是方便果。這是究竟果，究竟果是圓教的佛果。以圓教佛果，就是一句阿彌陀佛，他貢獻給我們，「作我眾生之因心」。所以我們今天修的這個因就是果，果就是因，因就是果，是一不是二，這個不可思議。「以果為因，因果同時，從果起修，即修即果」。這就是念佛，念這一部《無量壽經》。
所以我為什麼勸大家念《無量壽經》，你一天念的遍數是愈多愈好。為什麼？這是果覺。那我直接念阿彌陀佛不就好了嗎？何必去念《阿彌陀經》、《無量壽經》。這話說得沒錯，直接念阿彌陀佛你可以自利，不能利他，你自己決定往生，你不能利益眾生。為什麼？一般人聽了，叫老太婆教，這一句阿彌陀佛什麼意思？沒有人瞧得起這一句阿彌陀佛，所以你勸別人，勸不了別人。我們念《無量壽經》那就不一樣，《無量壽經》裡面的意思圓滿，帶動這個社會上都念經，念這個經，大家才真正認識這一句阿彌陀佛的無量功德，才識貨。不念《無量壽經》，這一句「南無阿彌陀佛」六個字不認識，它是什麼意思你不知道，它到底有什麼好處，好在哪裡，你也說不出來，你也不知道。所以必須用念經的方式，又自利是又利他，好處在此地，自度度他。所以大家能夠這樣念，能夠帶動到全省，全省這麼多人在念，這個地方不遭難，這個地方人有福。大劫難來了，我們台灣不遭難，憑什麼？有這麼多人在念《無量壽經》。因為你念這個經，你念這一句佛號，十方諸佛護念，一切菩薩、龍天善神都保護這個地方，所以這個功德不可思議！
「心作心是」，心就是真理，盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。《觀經》裡面告訴我們，「是心是佛，是心作佛」，我們心就是佛。所以學佛是什麼？學佛就是修心，修那個真心。真心是佛，真心沒有妄念。妄念就是迷，妄念就是凡夫。妄念沒有了就叫成佛，妄念沒有了就是覺、就是正、就是淨。我們今天念《無量壽經》，念這一句阿彌陀佛，那就是「是心作佛」。這個佛是究竟圓滿佛，所以這個不可思議。如果諸位說念這一部經還不夠，還要念別的經，那就是，我從前都講過了，我在新加坡也講過了，第一等人就念一部經，這是上上根人，一切諸佛都向他禮敬的，因為太難得了，一生念一部經；第二等人，念個二、三部經；第三等人，念個五部、六部經，念得愈多，等級就愈往下降。所以我從前勸大家修淨土，如果你是第一等人，你一生就受持一部經，《無量壽經》或者《阿彌陀經》，一部經；你是第二等人，我就勸你受持淨土五經；是第三等人，再加上《十要》，再加上印光大師《文鈔》。如果還覺得不夠，那我就不說了，為什麼？不能往生，考試丁等，不及格，不能往生了。
同修們千萬要記住，我不騙你，你們不要以為，法師，你過去念得那麼多。我不是跟你講了，我走了冤枉路，我沒找到路。我這個三十八年沒找到路，到現在才把路找到了，找到之後我不糊塗了，我不會再幹了，沒有找到路。我這個三十八年路找到了，你們要走我的老路，三十八年是未必找到路，因為一生迷惑顛倒的太多太多了。搞了三十八年摸到這條路，我就感覺得非常幸運，所以我不騙你，我直捷的告訴你。我如果教你從我那個老路走的時候，那我對不起你，將來以後你真正覺悟了你會罵我，你會覺得我太可惡了，明明有一條近路，不教給我，還要教我走好多迂迴路，那你會恨透了我，那對不起人。就像一切諸佛他把成佛的路子找到了，他今天告訴我們。我們要是立刻接受了，那諸佛菩薩都佩服，你這個善根福德因緣太厚了，他搞了無量劫才找到，你是不費功夫馬上就得來，成就、成果立刻就跟他相等，佛菩薩佩服。所以這是不可思議。
底下這就解釋了，解釋這個六字洪名的究竟果覺。「《彌陀要解》云」，《要解》是蕅益大師作的。蕅益大師不簡單，也是過來人，也是走了很多冤枉路最後才找到的。蕅益大師的《全集》很多，要不要看？不要看，不需要看。如果要看，只看其中的一樣，《彌陀經要解》就夠了，是他著作裡面精華，其餘的不必了。《蓮池大師全集》只要看他的《疏鈔》就行了，其餘的都可以不必看了。他一生修學的心得都在這一部書上，這一部書能夠得到了，蓮池大師所有的東西你全得到了。蕅益大師《要解》你通達了，他那個《全集》你也通達了。所以學東西要抓綱領，一通一切都通，這個要緊。所以《要解》裡面說，「一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。」這一句是蕅益大師一生修學的心得。一生修學的心得，一句話指點給我們，我們要能夠相信接受，那就是省了幾十年那個冤枉路。這是蕅益大師的發現，這一句阿彌陀佛是釋迦牟尼佛成佛的祕訣。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念佛成佛的。
在五濁惡世，濁惡，我們現在這個社會濁惡到了極處。濁是什麼？就是我們今天的話來講，污染，濁是污染。環境污染，現在全世界每個國家都搞環保，這個名詞在從前沒有的，這是新名詞。為什麼？以前環境沒有污染，用不著保護。現在環境是嚴重的污染，所以大家有警覺心，要來保護了。其實什麼？其實這個發現，發現的是標，不是發現的根本，這是表面。根本的污染在哪裡？是一切眾生心地的污染，這個不得了！你看看現在這個社會人心，被哪些東西污染？財、色、名、食、睡，被這些東西污染。這個污染的嚴重，比環境污染不知道要高多少倍，這個不得了！環境污染大家警覺到了，要搞環保，我們人心的污染怎麼辦？所以佛法就是一切有情眾生心地污染的環保。
我們今天在宣揚佛法，就是搞環保，太要緊太要緊了！在這個嚴重污染裡面，成佛的方法，就是一句阿彌陀佛，就是一部《無量壽經》，這是我跟諸位講真話。其餘一切經都沒有這個力量。今天污染太嚴重了！那個污染比較輕一點，其他的法門、其他的經典有一點效果。在今天這樣嚴重污染，一切法門、一切經典都不起作用了，唯獨這個法門可以能夠對治。所以，如果釋迦牟尼佛今天出現在世間，我相信他所有的經都不講，只給我們講這個法門。為什麼？講別的經沒用處了，這是諸位要深深體會到。那些是對從前人說的，對污染輕的人說的。我們今天在這個嚴重污染之下，還要去學那些沒有用的東西，浪費精神，浪費時間。所以希望大家要痛定思痛，真正把這環境搞清楚，認識清楚，我們才能在佛法裡得到真實的利益。
這是說明佛怎麼成佛的，把成佛的這個法門貢獻給我們。我們依照這個法門來修學，馬上就成佛。所以他說「今以此果覺全體，授與濁惡眾生」，傳授給我們，我們是濁惡至極的眾生。這個法門是佛的境界，所以唯佛與佛才能夠徹底明瞭。不是九法界，九法界包括等覺菩薩在內，等覺菩薩如果沒有佛加持，他也搞不清楚。我們今天能說，諸位能夠聽得懂，都是三寶神力加持。你們聽我這一遍，再把錄音帶找出來，聽我上一次講的，我這次講的跟上次講的不一樣。這一次能把味道講出來，上一次講不出來。不是我保留，是上一次我不知道，今天才發現。所以你們愈是聽後來講經，那福報愈大，聽前面講，後頭再不來聽，他的福報小。福報小，只能聽我那個淺說，深一層的，他就沒有福報來聽了。
這一段沒講完，今天時間到了，我們還是遵守時間，下一次我們從這一段開始講。
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