善惡淺說 悟道法師主講 （共一集） 緯來電視台 檔名：WD19-022-0001
諸位大德，今天很難得有這個機會，在這裡與諸位討論佛法的問題。佛法是一門很深的學問，它所講的內容，包括世間出世間法，所以佛經很多。佛經有《大藏經》，一部《大藏經》的分量相當的大。釋迦牟尼佛講這麼多的經典，到底是在說什麼？當然這若是要詳細講，講得很長，講得很久。但是我們如果簡單來給它說，可以說一句話就講明白了。佛經是在講什麼？佛講這麼多經，就是在說明宇宙人生的真相，也就是我們一般說的事實真相。宇宙就是我們生活的環境，人生就是我們自己本人。佛所說的經，就是教我們認識生活的環境，以及我們自己本人本來面目。我們人出生從哪裡來的，我們不知道；將來死了之後要去哪裡，我們也不知道。生不知從何而來，死不知道往哪裡去，這種情形就是迷。佛跟我們說這個事實真相，也就是說，我們生從哪裡來，我們為什麼會來人間，來這裡做人，我們將來死了之後，要往哪裡去，就是講這個事情。對這個事情明白，就叫做佛；不明白，就是叫做凡夫。所以佛經這麼多，無非是在告訴我們這件事情而已。在佛門裡面有句俗話說「生死事大」，就是我們在這個世間，什麼事情最大？生死的事情最大，沒有比這件事情更大了。生死的事情都能夠明瞭，能夠解決，其他的事情就簡單了。這是佛法它主要所說的內容，簡單跟諸位說明到這裡。
我們今天在這個節目當中，要來跟諸位探討的一個問題，就是針對我們現在社會上一般的人，對佛教裡面所講的善惡因果不了解，可能我們大家常常聽人說，所有宗教都是勸人為善，不會勸人造惡。這個話聽起來是沒有錯，但是，好壞它的標準是在哪裡？就很少有人去探討了。我記得有一年，大概在六、七年前，大乘精舍樂崇輝居士，邀請我到台北土城看守所裡面去演講，前後大概我去了有二年，一個禮拜去一次。有一次裡面有個人他就跟我說，他說我被抓到這裡很冤枉，我是好人，他把抓我來的那些人，那都是壞人。他對我說這句話，他也表現出他不滿的態度，他說這句話聽起來，我們能夠知道他有他善惡的標準，他認為他的所作所為都是對的，別人都不對的。因此從那次開始，我回來之後，就常常在思考這個問題。進一步觀察，我們現在社會上的人對善惡的標準，個人的認識、個人的標準都不同。每個人善惡標準不同，那後果就是天下大亂，社會就亂了。他去搶劫別人、他去殺人，他也認為這是對的，他並沒有做錯。
剛才跟諸位報告過我們是凡夫，凡夫就是對宇宙人生的真相不了解，因此我們自己的善惡標準，往往都是不正確的。善惡要依什麼人所說的為標準？當然我們就要依佛菩薩、聖賢人他們所說的為標準。佛是徹底覺悟的人，他所跟我們說的都是真理，都是絕對正確的。所以經典也可以說，是跟我們說明善惡因果，教我們認識什麼是善，什麼是惡，讓我們有一個標準可以來修正，可以做依據，這個問題非常的重要。如果我們想要斷惡、要修善，如果沒有深入來研究這個問題，對善惡認識不清楚，往往我們想做善，結果所做出來的不是善，自己做錯還不知道，還認為自己做得很正確。所以佛經可以說跟我們有切身的關係，跟任何一個人都有密切的關係。經不能不讀，我們如果不讀經，不讀聖賢書，就是佛經上說的愚痴，愚痴就是沒有智慧。什麼叫愚痴？就是對於善惡是非分不清楚，將善把它當作惡，將惡當作善，把對的當作不對的，不對的把它的當作是對的，這樣所做的事情怎麼可能正確？善惡的道理，佛在經典裡面講了很多，也講得很詳細。今天我們因為時間並沒有很長，以後如果有機會，再來跟諸位報告一部佛經。這部經在這裡先跟諸位講一下，這部經叫做《佛說十善業道經》，這就是佛跟我們說的善的標準。這以後有比較長的時間，再來跟諸位報告。
現在我採取，《了凡四訓》這本書裡面有一段，它這段就是跟我們分析什麼是善，也就是說，什麼是真善，什麼是假善。《了凡四訓》這本書是在中國明朝，袁了凡先生他所寫的，它這裡面分作四篇，所以叫做四訓。第一篇「立命之學」，第一篇就是說明，他自己一生的遭遇，他本來命運很不好，後來遇到雲谷禪師來跟他指點，從那裡開始他就斷惡修善，改造了他的命運。第一篇可以說是他的現身說法，他自己一生改造命運的經過。第二篇是「改過之法」，改過就是說將自己過失、錯誤，把它改過來，這叫改過，第二篇就是教我們怎麼來改過。第三篇「積善之方」，就是過失改了之後，要怎麼樣來修善事？修善事跟做善事的方法。第四篇是「謙德之效」，這篇作總結，也就是說，教我們做人要謙虛，這樣我們才會進步，絕對不能自滿，一個人自滿他就不可能再進步。他的這四篇文章流傳下來，所以叫做四訓，這個訓就是說，他寫這四篇文章，主要是對他家裡面的兒子，教訓他兒子。後來流傳到外面，大家看到他的文章內容寫得很好，我們如果照它裡面理論方法來做，可以得到非常殊勝的利益。在眼前起碼能夠幫助我們改造命運，過著幸福美滿的人生。
這四篇文章的第三篇「積善之方」，裡面有一段就是跟我們分析這個善，到底什麼是善。它這裡有段文，我簡單來念一遍，「善有真有假」，第一句跟我們講善，這個善事有真的，也有有假的，所以我們要做善事，第一條我們就要先認識清楚。再來，「有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易，皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。」它這裡跟我們說了很多條，講了有九條，這個善有真有假，有端有曲，端就是端正，曲就是彎彎曲曲。有陰有陽，陰就是不明顯，看不出來，陽是明顯的看得出來。有是有非，這善有正確，有不正確。有偏有正，有的做善事偏在一邊，有的很中正。有半有滿，善事也有做圓滿的，做不圓滿的叫做半，做一半而已。有大有小，善有大、有小。有難有易，難就是困難，易就是容易，比較簡單做的，這個我們都要詳細把它認識清楚。如果我們認識不清楚，我們做錯了以為也是在做善，它這裡就說枉費苦心，白費力氣在做，反而造罪業，對自己、對別人都沒有利益。
下面他就跟我們一條一條做個分析，「何謂真假，昔有儒生數輩」。儒生就是古代的讀書人，儒生去拜訪中峰和尚，中峰和尚在佛門裡面有很多同修都知道。佛門裡面有個佛事叫做「三時繫念」，《三時繫念》這是一本書，寫這本書的人就是中峰和尚。中峰和尚他是元朝時代的人，是個很有學問、很有道德的高僧，這些讀書人有一天，就找中峰和尚來跟他請教問題，就問他，「佛氏論善惡報應，如影隨形」。佛氏就是說佛經講的，佛經裡面說善惡報應就好像我們人身體的影子，這個影子都跟著我們的身體，絕對離不開這個意思。「今某人善，而子孫不興。某人惡，而家門隆盛，佛說無稽矣！」這意思就是說，看到人他一生都在做善事，但是他的家庭並不興旺。我們一般說，存好心，做好事，沒有得到好的報應；看到人作惡事，作惡的人反而比較好，他說佛說的因果就不是真的，無稽就是沒有這個事情。
中峰和尚就給他回答，他說「凡情未滌」，凡情就是說我們凡夫，剛才跟諸位說過，凡夫就是對事實真相他並不了解，看不清楚，這就叫做凡情。「正眼未開」，這是形容說我們看事情看得不正確。「認善為惡，指惡為善，往往有之」。就是我們剛才說的，將那惡把它當作善的，將善當作惡，這往往都有。這件事情我們在現在社會上，可以說到處都可以看得到，假的很多，真的很少。家師淨空上人他在講席當中常說一句話，他說現在人「聽騙不聽勸」。就是說你假如去騙他，他一下就相信，拿再多的錢去他都甘願。你勸他，跟他講真的，跟他講真話，照佛經所講的來跟他說，他不能接受，他掉頭就走，在我們現前這個社會上，這種情形可以說非常普遍。尤其最近社會上發生欺騙的事很多，相信諸位比我還清楚，社會上發生這些事情，我們每個人都要反省，都要檢討。如果說今天我們有智慧，我們就不會被騙，人人都有智慧，想欺騙的人他也騙不了。被騙的人，我們如果去調查一下，都是有發善心，他也想做好事，就是做錯了。所以中峰和尚在這裡，一句話就給我們回答得很清楚，他說這一般人不怪自己是非顛倒，自己是非看不清楚，反而怨老天爺不公平。
這些讀書人聽到中峰和尚這樣跟他講，大家又問，他說善惡為什麼差那麼多？中峰和尚就問他們，問說你們自己說看看，你認為什麼是善、什麼是惡？其中就有個人講，「詈人毆人是惡，敬人禮人是善」。說打人、罵人那是惡，我們對人很尊敬，很有禮貌這是善。中峰國師就回答，「未必然也」，未必然意思，就是說不一定，不一定是這樣。另外又有個人說，「貪財妄取是惡，廉潔有守是善」。貪財就是我們現在說的貪污，廉潔就是不貪，中峰和尚還是回答「未必然也」，他說這也不一定。每個人都說出他善惡的標準，中峰和尚都是回答未必然，不一定。大家就繼續請問，這個回答也就說，你們大家的善惡標準不可靠，這個原因中峰和尚又跟大家說，「有益於人是善，有益於己是惡」。這句話就是將善惡的標準，跟我們說出來，凡是對別人有利益的，這個事情都是善；對自己有利益，對自己就是我們平常說的自私自利，我自己好就好，不管別人，這是惡，自私自利這是惡，這就是善惡最簡單的標準。
下面告訴我們，「有益於人，則毆人詈人皆善也」。他說你如果對別人有利益，這個人你打他、罵他都是善，為什麼是善？對他有好處。對他有好處，雖然打他、罵他這也是善，我們舉個例來說，好像我們一般父母教自己子女，為什麼自己子女做錯事，做父母的人會責備他、會罵他，甚至打他。隔壁的小孩為什麼他不會去打他、去罵他？因為這跟他不相干。對自己的小孩來打他、來罵他，是出自於愛心，就是要他好，對他有利益的，所以這就是善。「有益於己，則敬人禮人皆惡也」。你如果為了求自己的利益，為了達到自己某種目的，這樣來尊敬人，對人有禮貌，但是這有企圖的，雖然表面上看起來很好，但這也不是善，這是惡。下面說，「是故人之行善，利人者公，公則為真，利己者私，私則為假」。這就跟我們說，行善做善事，什麼是善事？利益他人的這是公，公就是無私心，公就是真的。利己者私，只想到自己的利益，這就是私心，這個自私就是假的，不是真的。
下面又繼續為我們分析，「又根心者真，襲跡者假，又無為而為者真，有為而為者假，皆當自考」。這條主要就是跟我們說發心，你出自於內心來做善事這是真，譬如說我們看到別人有困難、有急難，我們內心生起同情、憐憫之心，主動來幫助，無條件的，這種善事是真的。襲跡就是說看人在做，自己沒做又覺得不好意思，很勉強跟人家做。譬如說我們做善事救濟別人，看別人做，大家一直勸，覺得自己沒有做一點很不好意思，很勉強來做善事。雖然有做，可是不是出自於內心，不是自己真正發心要來做，雖然做這種善就不是屬於真善。
下面給我們說，「端跟曲」，端簡單說就是端正，曲就是彎彎曲曲。它這裡也舉個例子，從聖人，聖人就是我們一般古代說孔子、孟子、老子，這是都屬於我們世間的聖賢。聖賢人他與一般的人看法就不相同，聖賢他用人他寧願用有才華的人，有能力的人，但是有能力的人他修養並不是說就很好，往往一些有能力的人，有辦法做事的人，都比較自滿、比較自傲，以我們現代話來說，值得驕傲。他有他的專長，但是他確實有辦法做事情，肯做事情，能夠利益大眾。聖賢他寧願用這種人，因為用這種人能利益社會、利益大眾，雖然他自己有些毛病習氣，但是還是可取。還有一種人是「謹願之士」，謹願之士就是我們現在講，這個人很好，人人都說好，這個人好是好，聖人不會去提拔他，他也不會用這種人，為什麼？這個人雖然是公認的好人，但是，沒有辦法做事情，若提拔他出來做官，或是說做一個地方上的領導人，他對社會大眾沒有利益，沒有幫助。因此聖人他寧願提拔有才華，有辦法做事情的人，雖然他習氣比較不好，還是可以提拔他。謹願之士，雖然人很好，每個人都好，但是沒有辦法做事情，若是把他提拔出來，不能夠來利益社會大眾。所以說這善當中，就有端、有曲，有這個差別。
下面跟我們說「陰陽」，陰剛才有跟諸位說，不明顯，人家不知道的這就叫做陰，陽就是說明顯的。可能我們大家有聽過一句話說「積陰功」，這是古人勸善的一句話。什麼叫做陰功？就是說他做善事沒有人知道，他自己默默在做，也沒有人來表揚他、來讚歎他，他自己的能力在行善事，這就叫做陰功。陽善就是說，他做善事大家都知道，就像我們現代的新聞、報紙、電視來給他宣傳、來給他廣告，某某人做多少善事，大家都知道，這種善就叫做陽善。「陽善享世名」，陽善就是說，享受世間的名聲，名聲也是一種福報。比如說有人做善事，報紙新聞給他報導，他就出名了，他就有名聲，大家都知道某人做多少善事，享受這個世名。「陰德天報之」，陰德就是做善事沒有人知道，也沒有人讚歎他，沒有人給他宣傳，但是他後面的果報非常殊勝，不但他自己能夠得到這一生的福報，連帶他的子子孫孫都能夠受到他的庇蔭。
所以佛勸我們，修善盡量不要讓人知道，不要讓人知道的這種善是陰德，陰德好。陽善雖然能夠享受世間的名聲，但是名聲太大，並不是好事情。如果他出名，他的聲望、他的名聲，跟他做人的事實如果不相符合，往往都會有災厄，所以出名並不是好的事情。出名就是要像古聖先賢這樣，像佛菩薩一樣名符其實。像釋迦牟尼佛，中國古代的孔子、孟子，這都有出名的，到現在還每個人還都知道的，他們這些聖人是真正名符其實，所以就沒有問題。如果我們出名，把我們講得很好，事實我們就沒有那麼好，這就不好了。所以寧願不要名氣，我們來做陰德，做善事不要讓人知道。做善事人不知道，這個功德都保持在那裡，保持在那裡一直累積、累積，累積到最後果報就很殊勝。就好像我們儲蓄，錢存在銀行，一直儲、一直儲，儲一段時間就很可觀。享受世名也就是說現賺就現花，做一件好事，人家馬上來表揚、來讚歎，這果報馬上就報掉，就沒有了，所以這點我們要知道的。
還有有人他本身就沒什麼過失，往往被人毀謗，人家來毀謗他。我們如果遇到被人毀謗，是不是要去辯解？跟諸位說，也不需要，愈辯解是愈不清楚。所以有一句話說，「路遙知馬力，日久見人心」。經過一段時間真相自然就清楚、就明白。所以有的時候，我們如果遭受人家毀謗也沒有關係，替我們安上惡名，這沒有關係，這在佛門裡面有說到，這就是人家替我們消業。我們沒有那麼差，被人說得那麼差，這替我們消業障，這也是好事情。所以有人他本身並沒有做什麼過失，被人毀謗，他的後代子孫往往都很發達。所以陰陽我們也要了解。
再來講是非，因為善惡我們要知道在什麼環境，在什麼時代，當時的狀況我們應該要怎麼做法，才是正確的，這就是是非。這裡舉一個例子，從前春秋戰國時代魯國，魯國有一條法律，這個法律就是說，有人被別國的人抓去，抓去做人的臣妾，做人的奴才，如果有善心人出錢去把他贖回來，將魯國人贖回來，魯國政府就會表揚他，還會發獎金給他。孔子有個學生叫子貢，他去贖人他不接受政府賞金，他不要接受。子貢他家很有錢，他認為這是我做得到的，我拿錢去贖人回來，不需要再到政府那裡領獎金，所以說他就不受金，沒有去領獎金。孔子聽到這件事他就責備，說子貢這個事情做錯了，他說聖人做一件事情，主要就是要改變這個社會風俗，對社會風俗有幫助，他就要去做。不是說自己高興怎麼做就怎麼做，不是這樣，要考慮到社會大眾。孔子說當時魯國沒有錢的人比較多，有錢的人比較少，像子貢這種有錢的人很少。當然以子貢他的財力去贖人，當然沒有問題，但是別人就做不到。別人看到他這麼做，去贖人，沒有辦法去政府那裡領賞金，別人看到他沒有去領獎金，別人也不好意思領，領了好像自己很貪財，大家就不敢去領。孔子就說，從今以後，魯國就沒有人敢贖人回來。所以，子貢他做這件事，看起來他不要接受政府的獎金好像是對的。但是孔子分析當時，魯國社會大眾，貧的人比較多，在當時他這樣做法就不對，以後就沒有人敢贖人。
另外一個例子，也是孔子的學生，「子路拯人於溺」。就是說子路他有一天看到一個人掉到水裡，掉到水裡就把他救起來。那個人為了答謝他救命的大恩，送子路一頭牛，古時候送一頭牛這個禮可以說很重，送他一頭牛，子路也不客氣就把他收下。孔子聽到這個事情就很高興，他說從今以後，魯國有很多人會去救人。為什麼？救人可以得到這種報答，就有很多人發心要去救人。從我們一般人的眼光來看，子貢他去贖人，他不要接受政府的獎金，他的做法好像比較好。子路去救人，人家送他一頭牛，他把牠收下，這樣好像比較不好。但是，孔子在當時，他是採取讚歎子路他的做法對，不讚歎子貢。所以這就是說，這個是非善惡我們要知道，在什麼時候、在什麼情形、在什麼地區，我們要有取捨，怎麼做才是正確的。這個做法的原則，也就是說一定是對當時社會大眾有利益，有幫助，以這個為原則。不是說我們自己認為說，這樣做對就好，認為自己高興要怎麼做就好了，一定要考慮到大眾。
今天因為時間的關係，有關善惡這方面的問題，也不是短短幾十分鐘當中，可以講得很清楚，只是能夠簡單跟諸位報告一個大概，以後有機會我們再用比較長一點的時間，來討論這個問題。最後在這裡跟諸位介紹《了凡四訓》這本書，現在在佛陀教育基金會，有印《淨空法師講記》出來流通結緣，還有錄音帶。如果我們諸位如果想進一步了解這本書，認識這本書，大家可以到杭州南路一段五十五號三樓，佛陀教育基金會去請這本書。這本書的名稱就是《了凡四訓講記》，淨空法師所講解的。
好，今天就跟大家好像聊天的方式，講到此地，以後有機會再見。阿彌陀佛！
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