淨土大經解演義 （第五二一集） 2011/8/3 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0521
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百六十一面第四行，從當中看起，從「魂神命精」這句經文：
『魂神命精』，見《漢譯》。「《魏譯》」，《魏譯》是康僧鎧的本子，「作魂神精識」，意思是一樣的。「《無量壽經鈔》曰：有云第六識名魂神，第八識曰精識。今此命精，即第八識阿賴耶，乃去後來先作主人者，故稱命精」。這是個很高深的哲學問題，我們要問宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？萬物從哪裡來的？這就講到阿賴耶。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講得很清楚，也很簡單，不複雜。用簡單的文字，就能夠把這麼大的問題寫清楚了，實在是不容易。《還源觀》一共有六段，前面三段是講宇宙萬有的來源，後面三段偏重在修行，第四段是修四德，那是修行的總綱領；末後兩段，五止六觀，那是《華嚴經》修行的方法。特別重要的是第四段，第四段就是八萬四千法門，包括淨土法門，它那是修行的總綱領、總原則。你要是違背這個原則的話，你修學就不能成就，所以這個非常重要。他告訴我們，宇宙確實像哲學裡面研究的本體，一切法都是從它生出來的。這個體有，但是我們沒辦法接觸到，它真有，真存在，它不是無，它也不是空。因為它不是物質現象，我們就八識來說，前面五識，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，能接觸，它不是物質，你接觸不到；它又不是精神現象，精神現象我們可以思惟、可以想像，它不是；它也不是自然現象。我們心意識都接觸不到，所以科學跟哲學就變成有限，有侷限。
阿賴耶變現的範圍，科學跟哲學都能接觸到，為什麼？它有現象。阿賴耶有相分，就是物質現象；有見分，是精神現象；有自證分、有證自證分，那是自然現象。只要有現象，科學就有辦法去探測它，因為它有自然現象、有精神現象，第六意識就能夠有辦法緣得到。所以，自性清淨圓明體，它能生這三種現象，它本身沒有這三種現象，這是佛法最難理解的地方。怎麼知道？大乘經裡面佛常講「唯證方知」，只要你證得，你就知道。什麼人證得？每個人都可以證得，怎麼證法？佛教我們，把起心動念、分別執著統統放下，就證得。為什麼？因為起心動念就是阿賴耶，分別執著就是前七識。所以八識不是真的，八識叫妄心，假的，不是真的。妄心能緣妄境，大乘經上常說凡所有相皆是虛妄，這個虛妄的境界，妄心能緣得到，它都有辦法。妄緣不到真，自性清淨圓明體是真的，什麼叫真？永恆不變，這是真的。
為什麼說阿賴耶是妄？阿賴耶是剎那生滅，我們在前面讀到一句話，我還特別提醒大家要注意，叫不斷之無。它確實是無，但是它不斷，就是念頭，彌勒菩薩講的念頭，一個接一個，前面念頭沒有了，後頭又來了一個，所以說不斷之無。為什麼？那一念也是無，那一念你抓不住，馬上就沒有了。可是第二念絕對不是第一念，第三念決定不是第二念，可是它一個一個，就像那電影底片一樣一張一張的，不斷之無。所有的現象全是不斷之無，只要有這三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，統統是不斷之無。我們從讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，對這樁事情才真的搞明白了。我們今天所差的，差在沒有把這三樣東西放下。執著放下，諸位要知道，執著放下，六道就沒有了。你執著有沒有放下？還有六道，你沒有放下；執著真放下，六道就沒有了。就像作夢一樣，醒過來了，夢中境界全沒有。分別要是放下，四聖法界就沒有了，這四聖法界下面的聲聞、緣覺沒有了；不起心不動念，連四聖法界裡菩薩、佛都沒有了，這又是個夢，這個夢醒過來了，是什麼境界？一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。說實在話，是自己的實報莊嚴土，跟諸佛如來的實報莊嚴土是一不是二，自他不二，這是宇宙萬有的真相。
《無量壽經鈔》有云第六識叫魂神，那我們這一個人，第六識是自己的分別，第七識是自己的執著，第八識呢？第八識也叫藏識，含藏一切法的種子。遍法界虛空界一切法的種子都在阿賴耶。阿賴耶是個倉庫，阿賴耶是個資料室，裡面含藏著什麼？遍法界虛空界種子，好像是個大的資料庫，這個資料庫不是我一個人專有的，是所有一切眾生共有的，每個人的起心動念的資料統統收藏在裡頭。所以你要是見到第八識，每個人生生世世他所想的檔案，你全都知道，為什麼？它是共同的資料室。所以第八識叫現量，第六、第七叫比量，不是現量，前五識是現量。我們眼睛看，看外面的境界相，是看阿賴耶的相分；我們耳聽的是阿賴耶的相分，音聲，它們能接觸到。但是我們今天對這些現象裡頭有起心動念，有分別、有執著，這個阿賴耶裡頭沒有，阿賴耶沒有分別、沒有執著。
第六、第七識緣不到外面，它是封閉的。它怎麼分別外面境界？譬如眼見色，眼是我們現在攝影機，它確實對著外面真的境界，它把相攝到裡頭去了。攝進去之後，傳送給第六識。第六識的見分緣第六識的相分，第六識的相分從哪裡來的？是外面五根傳遞給它的。第七識的執著，它又傳送給第七識，第七識的見分緣第七識的相分，是這麼回事情！我們現在叫轉播，不是現場。六、七、八這三個識都緣不到現場，就好像我們自己的眼睛看不到自己眼睛，你只能看外頭，看不到裡面。你能夠看到自己，那是傳播，你才看得到；不是傳播，你看不到自己。末那執著阿賴耶的相分，執著什麼？微乎其微，所有一切身都是阿賴耶變現的，阿賴耶變現這個身，我們執著它是我，執著那個身是你，那個身是他。其實在阿賴耶裡面是平等的，絕對沒有分別的，這是什麼？末那的執著，第六意識的分別。
佛給我們說這是事實真相。了解真相之後，曉得什麼？遍法界虛空界所有一切物質現象、精神現象跟自己是一體，無二無別。所以，你放棄執著，你就證阿羅漢；放棄分別，你就成菩薩；不起心不動念，你就見到阿賴耶，你就成佛，轉八識成四智，就成佛了。這個真相，我們用我們凡人的境界來說，釋迦牟尼佛在三千年前表演給我們看。佛學的名詞叫什麼？叫大徹大悟，明心見性，用這個名詞。用現代的話來講，他見到宇宙萬物的真相，就這個意思，真相他見到了，我們全迷了。迷了之後，這迷得到家了，只認識阿賴耶這麼一個相分是自己，其他的都不是。在這個裡頭分自分他，分好分醜，不曉得全是自性變的。上面是諸佛菩薩，下面到無間地獄，統統是自己阿賴耶變現出來的。自性能生能現，阿賴耶能變。
阿賴耶為什麼能變？就是分別執著妄想，我們今天講的，因為它起心動念、分別執著，這是阿賴耶的作用。真心裡頭沒有這個，真心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著。換句話說，我們分別執著這個念頭愈薄，我們跟自性就愈靠近，就愈近。我們的分別執著愈嚴重，就跟自性的距離就拉遠了。這用《三字經》上的話能體會到，「性相近，習相遠」。分別執著、起心動念是習性，不是本性，本性確實沒有起心動念，沒有分別執著。本性是佛，佛家起個名字叫佛，就是覺，佛就是覺悟的意思。徹底覺悟了，所以覺上面加個圓，圓滿的覺悟。不起心不動念，圓滿的覺悟；還有起心動念的習氣，起心動念沒有了，起心動念習氣還在，那就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是佛，覺了，沒有圓滿。為什麼？習氣沒斷。習氣斷盡了，完全回歸自性，這叫圓滿，叫圓覺，圓滿的大覺。所以，他在迷的時候，迷的時候就六道輪迴出現了。在六道輪迴裡面，「去後來先」，去是死了，人死了之後，阿賴耶識最後離開。人一來投生，阿賴耶先來，它最先來，它最後去，所以「去後來先作主人」。我們把這個東西當作自己，故稱之為命精，是這麼一回事情。
佛在大乘經裡面用大海作比喻，大海比喻什麼？大海比喻自性，大海比喻阿賴耶。自性是完全覺悟，阿賴耶是完全迷惑，一迷一切迷，一切迷就叫阿賴耶，全迷了；一覺，全覺了。迷了之後，智慧沒有了，妄想產生了。從妄想產生分別，從分別產生執著，愈迷愈嚴重。不知道遍法界虛空界是自己，執著阿賴耶相分這麼一分稱為自己。佛在經上做比喻，把大海比喻阿賴耶，大海裡起個水泡，那水泡就是第七識執著，執著是阿賴耶的這一分認為是自己。原來是個大我，就變成個小我，小我造罪業，念念都是為這個小我。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，就產生變化，這就變什麼？變六道輪迴，六道輪迴是這麼來的。什麼時候真正覺悟，了解事實真相，我不再執著這個水泡是我，我知道大海裡頭所有水泡都是我，連大海的本體都是我。遍法界虛空界全是我，一切諸佛從哪裡來的？我變現出來的。一切有情眾生哪裡來的？我變現出來的，全是我，就像作夢一樣。你看作夢，夢到很多人，那些人從哪來的？都是自己變現出來的。夢裡頭有山河大地，那個山河大地也是自己自性裡頭變出來的，不是外頭。
法界虛空界，自他是一不是二，這叫真正徹悟，大徹大悟。這一覺悟，所有起心動念、分別執著全沒有了，自性裡頭本有的般若智慧現前，在佛法稱之為佛性。知道遍法界虛空界所有的現象是自己，這叫法身，你證得法身了。山河大地是自己，樹木花草是自己，芸芸眾生是自己，這叫證得法身，一切法都是我的身。這叫清淨法身，為什麼？不再有染污，就是沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，叫清淨法身。從法身現報身，法身沒有相，法身能現一切相。不現相的法身是自性清淨圓明體，這是沒有相的法身。現相的法身就是諸佛如來實報莊嚴土，這個裡頭有四十一位法身大士。這四十一位法身大士就是所有的，我們今天講眾生，所有的這些眾生，都是在圓滿覺悟之中，沒有一絲毫迷惑。這個境界我們前面學過很多，他們以很長的時間居住在這個境界裡，這個境界永恆不變，為什麼？它沒有相續。所以講沒有相續叫真的，叫一真。阿賴耶是相續相，一個接一個接一個，相續相，那是假的，那不是真的。這個時候轉阿賴耶，也就是阿賴耶這個妄的心，妄的境界沒有了，現出來是真的，真是永恆不變。它與自性相應，它跟阿賴耶不相應。
我們今天迷了自性，完全跟阿賴耶相應。我們的念頭，自己知道，前念滅了，後念就起來。我們知道的是非常非常粗的念頭，那個微細的念頭自己不知道。一彈指三十二億百千念，我們怎麼會曉得！彌勒菩薩要不說的話，我們根本不知道。所以這個心叫什麼？叫生滅心，生滅的速度太快了。生滅心所變的境界就是十法界依正莊嚴，十法界包括六道，全是假的。這個裡頭現象都是幻相，這現象怎麼來的？是我們善、不善念頭所感的，就是感應變現出來的。我們善念、不善念也是假的，所以天堂跟地獄也不是真的。人的心善、行為善，晚上作夢也善，人的念頭惡、行為惡，作夢也做惡夢，就這個意思，都不是真的。如果我們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，這個世間有什麼災難什麼災難，你還會放心上嗎？沒有，不會放在心上了。我們雖然沒證得法身，也得到稍許的解脫了。解脫是什麼？用現代的話說，自在，得到少許的自在。真正明白之後，佛的話我們理解了，我們體會到了，佛教我們老實念佛，求生淨土。為什麼？這個法門，這個門路，是真正可以幫助我們在這一生圓滿證得無上菩提。也就是說，轉阿賴耶為大圓鏡智。
我們到極樂世界去，跟阿彌陀佛學習，要相信阿彌陀佛，不能懷疑。阿彌陀佛是一切諸佛都稱讚的一個人，諸佛稱讚阿彌陀佛，說他是光中極尊、佛中之王，能夠跟他學習，這是無比的殊勝。大乘佛法裡再找不到第二個，我們能把這個機會放棄嗎？什麼人有智慧我們就明白了，念佛求往生的人第一智慧，真有智慧。搞別的，差遠了！為什麼？搞別的你成就不了。為什麼成就不了？你自己去想想，你的妄想分別執著能放下嗎？你放不下，怎麼搞，你出不了六道輪迴，那就是這經上講的，太苦太苦了！生生世世冤冤相報，沒完沒了，幹這種事情。雖然都不是真的，夢不是真的，但是夢中有感受苦樂，那不是假的。做個惡夢，嚇得一身冷汗，醒過來，還好是一場夢，要不然連命都丟掉了。你看貪生怕死，這是妄念現前。所以這個夢做了這麼久，無量劫了，應該要醒醒，不要再作夢了。還老是念著夢中境界，這就錯了，大錯特錯！夢中境界不要再去掛念了。
「此第八識相似相續，捨命之際隨重投墮」。捨命是人在你這一報，壽命長短這是果報，你報盡的時候，這壽命終了，壽命終了的時候，你投胎，墮落，故云『隨罪趣向』。這個投胎，真的個個都墮落嗎？這是真的，不是假的。我們自己問問自己就知道，我今天從早晨起床到晚上睡覺這一天，是善念多還是惡念多？善惡怎麼個講法？為自己念頭多，是為別人念頭多？為別人是善，為自己是惡。為什麼？為自己增長我執，這個惡是根本的惡。為別人為什麼是善？為別人，常常為別人，把自己忘掉了，不知不覺我執淡化了，我執沒有了，善！所以佛法是應當常常想別人，別想自己。常常想自己，糟了，常常想自己，修什麼法門都修不成。常常想眾生，常常想大乘，或者是我們今天講的常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界。念頭要轉，轉不過來，還是老是常常想著自己的，這個麻煩可就大了！這個事情誰都不能取代，是你自己起心動念，哪個都幫不上忙。佛菩薩慈悲，幫不上這個忙。佛菩薩只有把事實真相告訴你，讓你自己轉過來，我不想自己，專想別人。不為自己了，專為眾生，這就好，問題解決了。學佛沒有這個念頭，這佛學不成，怎麼學都不像。
「隨罪趣向」，趣向什麼？在六道裡頭投胎。你到哪一道？是隨你的業，你造的業。一生善惡習氣很多，最後死了之後投胎是最後一念。那個最後一念，念頭特別強，譬如你喜歡一個物，或者喜歡一個人，你很喜歡，情執非常重。死了以後到哪裡去？離不開，纏著他，變成他的兒子，變成他的孫子。這是情執重，你愛他。可是有寵物，愛寵物可麻煩大了！你養的寵物，非常喜歡牠，來了之後怎麼？來做寵物的兒子，最後一念。如果你是有個人對你對不起，他跟你結的冤仇，你恨他恨透了，來了也會到他家，幹什麼？去報仇去的。幹這種事情去了，叫冤冤相報。別人欠你錢，你念念在心，不能放下，你到他家做他的兒孫，去討債去了。就在那一念。學佛的人，出家法師也不例外。我過去在美國舊金山，那個法師可能不在了，他有個嗜好，收藏佛像。他有個收藏室，我去的時候，特別打開給我看，全是古董。這個像唐朝的，魏晉南北朝的，收很多佛像，珍惜得不得了！平常那個門都是上鎖，鎖著的。這樣的人死了之後他到哪裡去了？不到極樂世界，這佛像沒放下，一定還在那個房間裡頭。那個房間投什麼胎？有螞蟻、有蟑螂、有老鼠，他到那裡去了，肯定的，他捨不得離開。你想到這些地方，就很可怕了！喜愛經書的，都是古董，哪個朝代的版子，喜歡這個東西。將來死了以後，書裡有蛀蟲，就做那個東西去了。你要都搞清楚、搞明白，你就曉得可怕！這些東西統統是假的，生不帶來，死不帶去，你要它幹什麼？
我一生不收藏，為什麼不收藏？我自己沒有地方放，一生都在流浪，沒有地方放。所以別人送我的東西，說這個東西很名貴，像我們後面這張佛像，華嚴三聖，多少人來看，這個佛像是個傳下來的東西，細心去觀察它，應該是唐朝時候作品。可是古人他沒有寫名字，他也沒有寫年代，也是一個收藏家收藏的。收藏家過世了，不知道怎麼傳到一個同修手上，他拿來送給我。我就叫他複製，我用複製品，原版的我不要。複製品很好，誰喜歡要，拿走就是，我再去印一張。所以對於古董這些東西，我一點興趣都沒有。別人看得很寶貴，很珍惜，在我面前是一文不值。操這種心幹什麼！只要有心裡所愛好的，你就有念頭，就放不下。為什麼不念阿彌陀佛？為什麼不念極樂世界？念阿彌陀佛、念極樂世界，好處可大了！現前的好處，是心地清淨，一塵不染，身心自在，法喜充滿。將來的好處，到西方極樂世界親近阿彌陀佛。我們要把這個擺在第一，不可以擺在第二，什麼都要放下。生活所需要的，有很好，沒有也很好，你就得自在了。
所以，「隨罪趣向」這句話很嚴重，不能不留意。嗜欲，嗜好、欲望就是罪，因為它能夠把你留在六道輪迴。在六道輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。這下面說，「依其罪報，投入惡趣，若陷無間獄中，永劫難出，是名或長」，這壽命長，離不開地獄。「或為微菌」，微菌是眾生，微是微細，菌是細菌，牠的壽命短，甚至於壽命只有幾分鐘這麼長，那就是牠的一世，「則剎那生死，是稱或短」。為什麼這樣短命？殺業太重，他殺多少眾生！每一個眾生都欠了命債，要還命債，怎麼個還法？叫萬死萬生。「《會疏》曰：如八大地獄及長壽鬼云或長。」鬼道裡面的壽命都很長，這個長壽鬼是鬼道裡壽命最長的。經上告訴我們，鬼道一天是我們人間一個月，他一年也是三百六十五天，是一年。但是每一天是我們一個月，最長的壽命一千歲，你墮到鬼道你什麼時候能出來？人道的壽命短，短是我們這個時代。佛給我們講的，人道壽命最長的八萬四千歲。從八萬四千歲，一百年減一歲，減到十歲，十歲是壽命最短的，平均年齡。從十歲，每一百年再加一歲，這一增一減，叫一個小劫。釋迦牟尼佛出現這個時代是減劫，當年，世尊在世當年，一般壽命是一百歲。世尊滅度之後，到我們現在三千年了，那就減三十歲，現在我們這個世間人民壽命是七十歲。所以古人講「人生七十古來稀」。也有短命，也有長命的，那是各人的業報不相同。這是六道裡頭的一般狀況。「如飛蛾蜉蝣等」，這些蜎飛蠕動的小動物，「云或短」，牠們的壽命只有幾個小時，那牠是一生。「其中壽命無量差別，皆是宿業所感」，過去生中你所造的善、不善業所感招的。「善趣（這是善道）以壽長為福，惡趣則以壽長為巨禍也」，你在地獄裡壽長，這是災難。人天壽長是福報，餓鬼地獄壽長，那不是福，那是罪，這個我們都必須要知道。
『相從共生，更相報償』，「表冤冤相報無有窮盡」。所以佛教導我們，佛教我們斷惡修善。可是他還有個重要的教誡，我們可不能忘記，叫三輪體空。幫助別人，再大的幫助，再多的幫助，都不要放在心上，心上若無其事，沒有牽掛，就不會感果報。如果常常想到，我對人多好，那是什麼？將來那個人要報償，你也會接受他的報。還是離不開冤冤相報，生生世世沒完沒了，這就是人為什麼不能脫離輪迴。《會疏》裡頭有這麼一段話說，「殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨也」。殺生的人，下面念老有解釋，例如被殺者為索還命債，必追逐其冤家對頭，他要找這個人，同時出現世間他才能報償，是故冤家債主「相從共生」，他又來了。今生人殺羊，來生人死為羊，羊死為人，這個羊又被人殺了。又如貓死為老鼠，老鼠死了又變成貓，貓吃老鼠，來生老鼠又變成貓，牠又變成老鼠，又被牠吃掉，這冤冤相報。「世世同生，討命償債」，這個事情不能幹，「故云更相報償」。「因討債之人，往往報復過甚」，他不會討到剛好，他總要想多加一點，這樣「又結新冤」，冤愈結愈深，真正是沒完沒了。
這些事情我們全都有分，都幹這事情。不讀佛經不知道，讀了之後，天天都要作還債想，一定把自己修學的功德，迴向給過去生中生生世世的冤親債主，要迴向給他們。無論是有意無意造的這些業，為什麼？將來自己往生的時候沒有障礙。擺在我們面前，看到念佛人往生，往往看到很多附體的，那都是什麼？都是來討債的、討命的，他來障礙。你欠他命，他記得很清楚。過去你殺害他，今天他索命；過去你欠他債，他來討錢，他不讓你走。佛門有善巧方便，有法師、有同參好友看到了出來調停，幫他和解，對方接受了，他障礙就沒有了。只要有人出來調解，絕大多數都願意化解，為什麼？明白了，覺悟了。
早年我們在新加坡，居士林的老林長陳光別往生的時候，我們在場。這個老居士雖然是佛教徒，什麼是佛教他不知道。他在新加坡也是名人，也是富豪，銀行的董事長，哪有時間去看經、去聽經？沒有。晚年生病了，不能上班，在家裡養病。這個時候也覺得無聊，正好遇到我在居士林講經。他很少到居士林去，大概一年只去個一次，開董事會他去，其他時間他都不去。聽說我在那裡講經，他就向李木源要光碟，好像那個時候還沒有光碟，錄像帶，那時是錄像帶。拿回家他放來看，他看得很用心，每天看八個小時，真叫一門深入，長時薰修。除了看帶子之外，他就念阿彌陀佛。兩年，他告訴李木源，他想往生了。李木源就求他，你不能走，居士林的人事不穩定，沒有你，居士林維持不下去。要求他再住兩年，他答應了，好吧！這又過了兩年，他也沒有說他哪天走，有一天在一張紙上寫日期，八月幾號，我忘掉了，寫了十幾個。也沒有人敢問他，也不曉得什麼意思，就是那天走的。三個月前，這預知時至，他沒有告訴人。就是他寫在紙條上，寫了十幾個日期，那天走的。
居士林那個時候正好辦一個弘法人才培訓班，有十幾個同學，大家四個人一班輪流助念。有一班同學助念回來，我們都不曉得，很正常，回來了。回來了，居士林有個居士就被靈鬼附身，說他們是老林長的冤親債主，人數很多。他說他們看到老林長念佛往生非常歡喜，他說我們來，不是找麻煩的，是來求皈依，求超度的。這個我們大家都放心了。他跟著法師一起到居士林，居士林的護法神准許他們進來。那個時候我在香港講經，打電話給我，我就告訴他，可以，給他們做皈依，請他們在講堂聽經。他們回答說，講堂的光太強了，有佛光，他們不敢進去。最後要求希望在齋堂，吃飯的地方，齋堂，在齋堂裡面放一個大的電視，他們要聽《地藏經》，要聽《十善業道經》，就指定這兩部經。我們就在齋堂播放，他們在齋堂聽。好像連續播放三個月，全都走了。所以心正行正，縱然是冤親債主，你有護法神守護，他們也不敢來找麻煩。看到你真正念佛往生，他歡喜，他也想求往生，所以來求皈依，來求聽經。所謂是人同此心，心同此理。
接著底下說，『殃惡未盡，終不得離』。懺除業障多重要！天天要修懺悔。章嘉大師當年告訴我，懺除業障這樁事情，他說大乘重實質不重形式，像這些儀規不要緊，什麼叫真懺悔？後不再造，叫真懺悔。懺悔了，還幹，這是假的，這不是真的。知道是錯，就能改，知道是善，就能夠學，這是真懺悔。所以我們才明瞭，佛家懺悔跟儒家講的不貳過是一個意思。我們無始劫以來冤親債主可多了，久遠劫前的也許遺忘了，我們忘了，不是深仇大恨的話忘掉了，他也可能也忘掉了。可是愈近那個報復的心愈強，這個我們不能不知道。對於冤親債主的化解，要由近及遠，在眼前的要擺在第一位。真誠心去對待這個事情，慚愧心，我做錯了事情，對不起他，一定要有修學功德迴向來補這過失。別人對不起我們的地方一筆勾銷，絕不放在心上，也要把功德迴向給他，希望他能三寶加持，他也覺悟，能斷惡修善。總要時時刻刻想到將心比心，希望大家都好。過去所做的這些惡業，都是迷惑顛倒，總是貢高我慢，意氣用事，不了解事實真相。今天明白、覺悟了，知道錯了。我覺悟了，他沒有覺悟，那覺悟的人要用什麼樣的心態去對待這些有緣人？自己就知道了。
下面解釋，「殃」是禍，就是災殃，罪是罰，是懲罰。「所作之殃惡未能償盡，則必輾轉惡趣，無有出期，痛不可言」。我們過去生中所造的惡業，要把它懺盡，什麼時候能懺盡？我執破了就懺盡。為什麼？我執破了，你就證阿羅漢果，你就超越六道輪迴。六道輪迴裡的冤親債主永遠找不到你，你不見了，在六道裡不見了。如果你還有我的話，你生生世世總在六道裡頭，你出不了六道輪迴。我們怎樣能夠學到阿羅漢的功夫？用念佛法門，念到事一心不亂，就跟阿羅漢斷證功夫就平等了。理一心不亂那是圓教初住以上的境界，事一心不亂是阿羅漢以上的境界。我們只要這一句佛號，就能把這個事情解決，用別的方法很難很難。所以念佛確確實實能消罪業。這個業障不消，就是跟六道的業緣沒斷。
下面，『自然有是』，義寂大師說，「作惡雖不樂欲苦果，苦果自應。修善雖不希望樂果，樂果自應」。這是講因緣果報。作惡不希望將來得到苦果，哪一個作惡的人希望將來有惡報？他要有這個念頭，他不敢作惡。曉得作惡後頭有惡報，他怎麼敢？所以，因果教育重要。倫理道德的教育能幫助一個人羞於作惡，他作惡不好意思，覺得很慚愧，這是倫理道德的約束。可是還有人不顧倫理道德，他敢去作惡。曉得因果的不敢，為什麼？因果有報應，這個害怕了！所以中國這個社會幾千年的長治久安，實實在在講，得力於儒釋道的教育。儒家用禮樂來教化眾生，讓眾生明理，講究仁義、忠孝、廉恥，講這些東西。他願意做個好人，願意在社會上做個好樣子。儒家的禮教。道家的因果教育，就是城隍廟。儒家的教育在祠堂，敦睦倫常；道教的教育在城隍廟，城隍廟屬於道教的，因果教育，善有善果，惡有惡報，因緣果報絲毫不爽；佛是覺悟的教育。你看倫常的教育，因果的教育，覺悟的教育，了解事實真相，他不會作惡。斷惡修善，真正覺悟的人，心地清淨一塵不染，但是在事相上，決定是斷一切惡，修一切善。這是四種，《還源觀》上四種基本的德行。隨緣妙用，隨緣，隨善惡緣，隨惡緣，斷惡，隨善緣，修善。斷惡修善沒有分別、沒有執著，清淨心現前，這是覺悟，清淨心生智慧，不生煩惱。也就是離一切相，修一切法，這是佛講的，講得圓滿。三教把人都教好了，人人是好人，事事是好事，家庭幸福美滿，社會長治久安，中國人懂得教育。
這是從因果上說，作惡不想得苦果，苦果自然相應。感，苦果它就應。修善不希望得樂報，我們講不希望福報，它福報自己來了，樂果自應。「義同影響」，這個影響，括弧上寫「如影隨身」，在陽光之下，我們站在那裡，旁邊就有影子，它不離的。「如響應聲」，這個響是什麼？在山谷，我們長嘯一聲，就有回音。都是比喻善惡的果報自然的。「然此經多言自然者」，前面我們讀過，講八個自然，「為顯因果決定法爾」。法爾就是自然，法它本來就是這樣的，法爾就是這個意思，本來就是這樣，叫法爾如是。法是一切法，一切法都離不開因果，我們起心動念是感，決定有回應，這法爾自然。我們現前這個地球有了災變，從三月份，有同修匯集這一個月當中有多少起災難，把這些新聞標題節錄下來給我看，沒有內容，標題。三月、四月、五月、六月、七月，這五個月，一個月比一個月多，一個月比一個月嚴重。這說明什麼？報應。我們看到報、看到應，那我們就得想想，這報應從哪來的？是我們起心動念、言語造作之所感。我們起心動念是什麼？我們言語造作是什麼？我們細心去核對一下，善心善行感應的是福報，惡念惡行所感的是災禍，這個事情法爾如是。
所以我常常跟同學們說，決定沒有自然災害，自然永遠是美好的，自然就是正常的。古人說得好，「人棄常則妖興」，人把正常放棄了，正常的是什麼？孝順父母是正常的，尊師重道是正常的，友愛兄弟是正常的，與朋友交講信用是正常的。所以倫理道德就是正常。今天我們五倫五常、四維八德都不要了，這叫反常。反常的結果是什麼？是妖魔鬼怪、天災地陷全來了，這反常，天地反常了。現在好像新聞上也常常報，氣候反常，什麼都反常。反常怎麼來的？是我們的起心動念、言語造作反常，感得來的報應。這個報應這麼頻繁、這麼嚴重，現在每個人著急了，連外國人都來問我，怎麼辦？怎麼去應對這些事實？
這個事實很不好應對，什麼原因？因為現代人善於懷疑，總以為科學是能解決一切問題的，真的是迷信科學。懷疑祖宗，祖宗所說的倫理道德他懷疑，他不相信，祖宗所講的因果報應他不相信，佛菩薩善言勸導，不相信，那就沒救了。這些東西，祖宗所講的，佛菩薩所說的，都是常道，是真理，你要不相信，你把它丟掉，災難來了，報應就現前。你用科學方法來解決吧！為什麼科學不能解決？科學研究的範圍是物理，物理的範圍是有限的，就像佛經上說的，物理可以緣到阿賴耶，緣不到自性。這些物質現象從哪裡來的？是從念頭變現出來的，這個科學家不承認。可是現代的科學家，有一部分人承認了，而在這上下很大的工夫。
佛法講物質的起源是一念不覺而有無明，無明就是阿賴耶，無明裡頭有三種現象出現，第一種業力，科學家稱它作能量。能量從哪來的？能量從振動來的。近代的科學家有人認為整個宇宙是個波動現象，他用弦來代表，弦的定律。所有一切現象都是這樣產生的，這跟佛法講得很接近。由能量產生信息，信息是精神現象，佛家講的受想行識，從受想行識變現出物質現象。所以，物質從哪裡來的？物質從心想生。如果你要懂得這個道理，問題就很容易解決。心想生，我們現在的心想不好，所以物質現象變壞了。我們換個念頭，我們現在心想都是善，都是好的，地球上災難就沒有了，我們身體上疾病就能恢復正常，恢復健康。所以，今天解決問題不是物質，要用心理的問題來解決。意念的科學，用這個新興的東西來解決，才能夠化解這些災難。所以經上都講自然，所有報應是自然的，自然這個意思很深。
「《會疏》曰：因果必應，故云自然。」因是感，果是應，感應道交，不可思議。連我們學習都離不開這個道理，特別是中國傳統文化跟大乘佛法，怎麼學？尤其是在現在這個時代，我們想學，指導的老師沒有了，學習的環境沒有了，這個時候怎麼辦？讓我們回想當年孟子在世的時候，他遇到的困難跟我們很相似，他仰慕孔子，孔子過世了，不在了。孟母雖然三遷來幫助他，讓他有個好的學習環境，產生了一點效果。搬到學校的附近，讓他能夠親近聖賢教誨。孔子雖然不在，孔子著的書在，他就一門深入，長時薰修。學得很像，似乎孔子又出現在世間，後世尊他為亞聖。
我們今天想成就，可以說除了師法孟子之外，幾乎想不出更好的方法。那必須要用夫子的態度，你才能真正學得好。夫子是什麼態度？「述而不作，信而好古」。這兩句話重要，這兩句話幫助現代人成聖成賢、作佛作菩薩，你學會了謙虛、恭敬。孔子一生沒有創作，沒有發明；換句話說，他一生所學的、所修的、所教的、所傳到後世的，全都是古聖先賢的東西，沒有自己的。這是學聖賢、學佛菩薩最好的態度，真正把「孝養父母，奉事師長」做圓滿了，所以人家有成就。現在學校教學，我聽說幼稚園的小朋友，老師都主張讓他們創新，那跟孔老夫子求學的心態是完全相背。這個有問題，背道而馳，能成就嗎？如果我們把孔夫子這種態度告訴現在這些學校老師，他們都會搖頭，他不相信。這個問題嚴重了。尤其是一門深入，長時薰修，這佛法的。佛法求學的目的是開發自性，它不是別的，它不是對外的。佛法告訴我們，古聖先賢也是這樣的，也有這個意思，智慧、道德、才藝、福報全是你自性裡頭本有的，你能夠開發出來，取之不竭，用之不盡。大乘講這個道理講得非常透徹，有事實給你看，話不是假的。
惠能大師不認識字，沒上過學，在黃梅住了八個月，沒有進過講堂，沒有進過禪堂。老和尚分配他的工作是做苦工，在碓房裡，他的工作是舂米、破柴。他年輕，樵夫，有力氣，幹粗活。開悟之後，他開悟二十四歲，年歲不大，開悟之後，無所不知，無所不能。開悟是什麼？開發自性，自性裡面智慧全出來了。你不問他，他心地清淨，《般若經》上所說的般若無知。你不問他，他心裡頭什麼都沒有；你問他的時候，自然跟你反應，他什麼都知道。他示現的是個出家身分，所以大家都問他佛經典裡面的東西，沒有人問他世間的東西。如果要有人問他世間的，他沒有不曉得的。如果惠能生在今天，別人問他原子彈怎麼造法，他會告訴你。為什麼？一切法不離自性。所以見性叫大圓滿，什麼圓滿？智慧圓滿、道德圓滿、能力圓滿、福報圓滿，沒有一樣不圓滿。跟科學不一樣，科學做不到圓滿。圓滿，為什麼圓滿？自然的，它本來是圓滿的，自性清淨圓明體，它本來是自然的。東方聖賢教學，他教的是這個東西，不是外頭的。
『暴應』，「暴」是猛、急、突然，有這三個意思，「應」就是指報應。「善人行善，惡人作惡，應受之果報」，這是自然的，「或不當時立即顯示，但因果不虛，於其後世，必受其報」。他造惡，現在沒有看到他的惡報，為什麼？這佛在大乘經上講得很清楚，他過去生中修的善太大了，他現在享的福是過去生中修善的福，沒有享完。善的福報享完了，他這個惡的就現前，就起來了，不是不報，是時辰未到。現在這一生修福，可是一生非常的受苦受難，那是什麼原因？過去生中造的惡太多了，惡業沒消了，現在在受罪。雖然行善積德，他還是在受罪。等到他罪受完了，福報就現前。所以，果報通三世，你要能看到過去現在未來，就恍然大悟，才曉得絲毫不爽。現在一生修福，修善積德，但是遇到的災難都非常多，我們自己心裡就明白，這在消業障，好事！逆來順受。對於因果報應絕對不迷惑，有堅定的信心，知道不是不報，時辰未到。
我有一次在北京，黃老居士往生之後，我到北京去過兩次。他老人家的學生來看我，告訴我，他老師說的，就是黃念老說的，跟他們講的。他說淨空法師，如果要不往生極樂世界，來生的福報他說不得了，不得了！他這樣的讚歎。我要不要來生福報？才不幹那個傻事。別說是人間，你要我做地球上的王我也不幹！你叫我去做天王，做摩醯首羅天王，我都不幹！為什麼？不出六道輪迴，這幹不得。你要不相信，打開歷史看看，歷代帝王，哪個帝王有好下場！你不就清楚了嗎！這些帝王一投胎再轉世，統統都墮落了。能夠再到人間變一個普通的人，那就算不得了，很難得了！所以這事實真相不能不清楚，清楚之後你的心就定了，我決定求生淨土，我要走這個路。我決定去親近阿彌陀佛，到極樂世界證得究竟圓滿的菩提。再到這個世間來，那就是佛菩薩乘願再來，這個好，不迷惑不顛倒，不會幹壞事，不會墮落。我們這一生遇到這麼好的一個機會，要換取來生大富大貴，錯了，你拿黃金買一塊糖吃，就這個意思。這個事情怎麼能幹！黃老說這個話，傳到我耳朵裡，也是提醒我，不能幹傻事。
故云『善惡會當歸之』，這個會是兩個意思，一個是決定會有報應，第二個，因緣聚會的時候，果報就現前。也就是條件都具足，果報現前；條件不具足，果報不會現前。造作的這是因，因要遇到緣，果就出現，業因果報絲毫不爽。好，今天我們就學到這一段。
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