淨土大經解演義 （第五一六集） 2011/7/26 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0516
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百五十面第三行第二句看起：
『杜眾惡源』，從這裡看起，「杜者，塞也」，就是堵塞的意思。「《淨影疏》曰：杜眾惡源，令離惡業。杜猶塞也。惡業是其惡道家本，名眾惡源。」這個惡道家本就是它會讓你墮落到惡道去，惡道根本的源頭就是惡業。佛教我們斷塞，「教之斷塞，目之為杜。其大意為：杜眾惡源之意，即是令離惡業。因惡業使人入惡道，乃惡趣之本」，這個惡趣就是惡道，通常指三惡道，「故稱為惡源」。「故應杜塞云云，望西同之」，講法跟這個相同。「疏曰：杜眾等者，令斷惡業。流轉生死，惡業為源。故云之源。《會疏》異是」。《會疏》解釋跟前面不一樣，「疏曰：諸煩惱中，瞋恚為最，故云之源，亦指無明為之源；佛悉斷盡，更無餘殘。故云：杜眾惡源也。以上兩釋，不妨同參」。就是提供做參考，這是《淨影疏》跟《會疏》兩種說法。念老這也解釋清楚，「《會疏》就佛邊說」，對佛講的；《淨影疏》是對我們一般人，修行人講的。惡，我們今天現前的社會，無論是中國、外國全世界史無前例的混亂，整個世界秩序都亂了，災變異常。整個地球上種種災難，也是過去歷史上所沒有過的，這我們都遇到了。
什麼原因？跟這個經上講的完全相應，居住在地球上的眾生造種種的惡業，不知道堵塞。這個惡業，造惡，我們冷靜的觀察，它不斷在膨脹，只有增加，沒有減緩的趨勢。人心向惡，把惡當作善，把善看作惡，就是善惡顛倒了，把仁義道德看作這是過去的，這是專制時代的東西，都是於人有害的，應當把它淘汰乾淨。不提倡忠孝、不提倡仁義，中國人把老祖宗東西不僅是疏忽了，現在是排斥，一昧崇尚於西洋，認為西方都是對的。西方人講求個人主義，也就是自私自利，認為自私自利是正確的。為了自己的利益，父母都可以殺，兄弟都可以殺，還有不能殺的嗎？所以殺盜淫妄看樣子是沒辦法禁止，法律也沒有用處，所以對於這些已經沒有信心。念佛的人只有走上消極這一途，那就是所謂認真求生淨土。我們想想，除了這一途之外，還有什麼方法？跟人去鬥爭？今天人家認為鬥爭是應該的，鬥爭是英雄，一定要戰勝對方，自己才能得到利益。我們明瞭鬥爭是兩敗俱傷，而且造的惡業必定墮在三途，三途進去容易，出來很難。我們明白這個道理，我們相信西方極樂世界是真的，那個地方社會祥和，沒有鬥爭，不喜歡鬥爭的人確實可以移民到那邊去。所以這個地方別人爭，我們讓，我們讓到底，這是佛菩薩教給我們的。我們最重要的，對佛菩薩有信心，在現前社會上我們做個好樣子，於人無爭，於世無求。不管別人怎麼看法，怎麼說法，我們堅定自己的道路，堅定自己的目標，這就對了。所以我們一定要認真聽從經典上的教訓。
惡源是貪瞋痴慢疑，因為這五種惡業，它所感應的災難都現前，我們都看到了。貪婪感應的災難是水災，在身體講四大不調，這是濕病。瞋恚所感染的叫火大，在環境上火山爆發，現在地球的溫度反常，溫度高了，這個現象與瞋恚有關係。愚痴是風災；傲慢是地震；懷疑對應在身體上是免疫功能失去，身體虛弱容易感染疾病，應對在外面，山河大地鬆散了，所以大地會沉下去，高山會倒下來。這都從前沒有過的，現在全都發生，展現在我們面前，這些報在佛法上講叫花報，果報呢？在三途，餓鬼、地獄、畜生。佛在這裡教導我們，三千年前所講的這些話，給誰聽的？給我們現代人聽的。特別是本經從三十二品到三十七品，我們把它選出來做為晚課，裡面全都是講業因果報，惡業不能不離。事相上的造作就是殺盜淫妄，殺，我們學佛的人知道，不會去殺生，但是有殺生的習氣。我們討厭一個人，怨恨一個人，都是屬於殺業，只是緣不成熟，如果有緣的時候就很可能犯了殺戒。對於小動物就更不必說，蚊蟲、螞蟻牠也是一條命，牠也是一個眾生，牠因為心行不善墮落到畜生道，變成這樣的身。牠的報是報完之後，牠還會回到人間來，也可能牠宿世還有善根。有善根為什麼墮惡道？這佛在經典講得很清楚，臨命終時，這個業習是強者先牽。
說種子，阿賴耶含藏的種子，每個人十法界全都有，換句話說，你阿賴耶裡頭有佛的種子、有菩薩的種子，也有地獄、餓鬼、畜生種子，統統有！無量世來，生生世世我們造的業習種子（阿賴耶像倉庫，像資料室一樣）統統具足，哪個先報呢？力量強的遇到緣它先報。強弱都在念頭，貪的念頭強，你首先到餓鬼道去；愚痴很強，他就到畜生道；瞋恨很強，他就到地獄道。哪個力量強，他先受報，這與我們起心動念有密切關係。我們明白這個道理，我們能不能把我們的菩提種子加強？你說我們能跟極樂世界沒有緣嗎？跟極樂世界沒有緣，這一生遇到淨土不會相信。遇到淨土相信，肯學習經教，又肯念佛，說明你過去生中，決定不止一世，好多世都是念佛人，為什麼沒往生？臨終時被業力又牽回來了。這樁事情不難懂，我們仔細去想想，如果我們在臨命終時，我們到哪一道，實在講冷靜去觀察自己就很清楚，這不必問人。明白這個道理，斷惡修善你就曉得多重要！修善，什麼是善？念佛是善，ㄧ定要明白這個道理。念佛可以往生淨土親近阿彌陀佛，這善中之善，沒有比這個更善的了。
惡源是起心動念，這是根源，古大德說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。念頭，一個善念是三善道的源，一個惡念是三惡道的根源，很可怕！為什麼？出不了六道，生生世世一定還是搞輪迴，這個太苦了，不想再搞了。出離的心就生起來，就是想離開六道這個心，這個念頭好，那麼就要認真念佛，一切時、一切處，念頭一起都是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛，沒有雜念，這叫功夫成片。一般人真想念佛，念到功夫成片，一、二年決定可以做得到，一心不亂不太可能，功夫成片可以做到。只要功夫成片，往生就有把握，臨命終時不需要別人助念，不需要別人幫忙。這個例子很多，我們也看到過，聽到的、聽說的就更多了。那些往生的人都給我們做了證明，這個事情是真的不是假的，極樂世界確實可以能去，我們為什麼不幹？世尊在這經裡頭講得太清楚、太明白了。
《會疏》所說的，「佛悉斷盡」，諸佛如來他們斷盡了。依照天台大師講，六即佛裡頭，分證即佛就斷盡了，分證即佛在圓教是初住以上到等覺，這四十一個位次，《華嚴經》稱之為法身大士。他們脫離十法界，脫離十法界生淨土就是生實報莊嚴土，他不叫帶業往生，他業障消乾淨了，你看斷盡「更無餘殘」，這個佛就是分證即佛。極樂世界的殊勝不在實報土，而是在下面兩土，下面兩土就是我們娑婆世界常講的十法界，方便有餘土是四聖法界，凡聖同居土是六凡法界。但是六凡在極樂世界只有二凡，它沒有三惡道，沒有阿修羅，顯示出這個世界純淨沒有惡，就單憑這一點值得我們真正嚮往。這個世界很複雜，活在這個世間很不容易應付，生活得很苦，知苦你才真正會嚮往極樂世界。阿彌陀佛是我們真正的皈依處，這個人可靠，我們能信得過他。多劫之前他發的四十八願為誰發的？要直下承當為我發的，不是為別人，為什麼？別人未必相信，我相信，我相信就是為我發的。我一定要對得起阿彌陀佛，知恩報恩，怎麼對得起？這一生當中決定得生，這才對得起阿彌陀佛。這部經是釋迦牟尼佛為我講的，夏蓮居老居士是為我會集的，黃念祖老居士是為我註解的，直下承當。這些人於我們有大恩大德，我們確實要放下萬緣，信受奉行，為人演說，演是表演，做出來，依教奉行，這個世間萬緣放下。對這個世間並不消極，為什麼？我們知道這個世間人苦，跟我一樣苦，我還覺悟了，還有沒有覺悟比我更苦，我要幫助他。
大乘經裡面佛常說，「佛不度無緣之人」，我們全心全力在演說，表演，在宣揚，有緣的人就得度。什麼是有緣人？他聽到了他相信，他跟我一樣覺悟，回頭了，真正發願念佛求生，這就得度。這個人不一定我們認識他，很多並不相識，但是生到西方極樂世界就都認識，這是我們不能不知道的。所以在這個世間還是不捨苦眾生，用什麼方式幫助這些苦難眾生？釋迦牟尼佛做了榜樣給我們看，什麼樣子？四十九年天天演說，每天都在表演，每天都在演講，沒有比這個更殊勝。法布施，《般若經》上講得很好，《金剛經》大家都念過，佛在這部《金剛經》，《金剛經》不長，五千多字，這麼一樁事情佛總說了十多遍，就是「受持讀誦，為人演說」，你看這句在《金剛經》上說了十幾遍。就怕我們忘掉，時時刻刻提醒。受是接受，佛給我們的教訓，我們完全接受，持是保持，不要失掉，那就是天天幹。讀誦重要，讀誦是很重要的一門課程，為什麼？讀誦是戒定慧三學一次完成，你要明白這個意思。讀什麼？讀經文、本文，不讀註解，讀本文。註解是求明瞭經義，讀誦是真修，是修行一種方法，讀經文，一遍一遍讀下去。《無量壽經》不長，念熟了之後，念一遍不需要一個小時，我們可不可以不念佛，我們就用這個？行。
你如果每天把《無量壽經》從頭到尾念十遍，念得很熟的人，十遍大概五、六個小時他就念完，不少了，每天真正修行有五、六個小時，為什麼？讀誦不會有妄念。念佛有的時候妄念雜進去，讀經不會有妄念。恭恭敬敬，一心稱念，這是持戒；這十遍下來，五、六個小時，沒有雜念進去，這是修定；念的經字字清楚、了了分明，那是慧。不要去想，就是念下去，沒有念錯，沒有念顛倒，是戒定慧三學一次完成。每天如果說是讀五、六個小時，那你就是五、六個小時修行；要是七、八個小時，就七、八個小時修行，這個方法好。初學讀誦要是困難，我們有讀誦的光碟，你打開電視屏幕放光碟，這個光碟有文字、有聲音，你跟著它讀。快慢速度我們有好幾種，有念得很快的，有念得很慢的，你可以自由選擇，選擇你喜歡的速度。初學讀得比較慢一點，專注，不要分心。讀經的時候最好不接電話，把電話線拔掉，不讓人來打閒岔，你心才能定。你正在讀經的時候，有這個事來找你、那個事來找你，把你功夫全破壞了。遍數念多了，自然就會背，念到完全背得很熟的時候，那就很方便，為什麼？不必看經，你經行也好，無論在什麼時候、什麼場所，你的功課不會間斷。這個方法，在現前這個環境裡面很好用，很方便，這淨宗方法之妙，我們要會用。不要多，你只要用上三個月，味道你就嘗到，然後你就欲罷不能。真的會幫助我們得念佛三昧，會幫助我們開悟。「杜眾惡源」，讀誦經典也是非常好的方法，讀的時候決定不求解釋，就是一直念下去，跟佛號一樣，功德完全相同。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，讀誦經典是屬於憶佛，稱念彌陀聖號是念佛。
我們再看下面這段，「遊步三界，無所挂礙」，這是往生到西方極樂世界以後，你看在那邊修學的環境得大自在。「《會疏》曰：無謀神化，常體性空，故為遊步」，我們今天講散步。謀，在此地講是起心動念，人家不起心、不動念，神通變化。這樁事情是本能，不是從外來的，往生到西方極樂世界，這個能力是報得，生到西方極樂世界就有。「常體性空」，體是體會，常是沒有間斷，知道什麼？自性空。知道自性空，你就不會分別執著、起心動念，全都沒有了。你看袁了凡先生知道命是定的，他什麼念頭都沒有，他能跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐三天三夜，禪堂打坐不起一個念頭。一般講不起心、不動念、不分別、不執著，什麼境界？圓教初住以上的境界。了凡先生能夠到這個境界，雲谷禪師佩服。雲谷禪師向他請教：你功夫不錯，你怎麼修的？了凡先生很老實，「我沒有什麼功夫，命給人算定了，想了也沒用處，不想了。」雲谷禪師聽了哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是凡夫。」凡夫是什麼？雖然什麼都不想了，這有個名字叫無想定，什麼都不想了，但是他什麼都不知道，那是什麼？無明，他墮在無明裡頭。凡夫總是，一個是掉舉，就是妄想太多；一個就是落在無明，是不想，但什麼都不知道。禪不是的，禪是放下妄想分別執著，放下起心動念，他什麼都知道，那是禪，禪是活的，禪是有智慧的定；了凡先生這個定沒有智慧，他還是煩惱。
「常體性空，故為遊步」，遊步，兩樁事情，一個是為自己，一個是為眾生。為自己，修福修慧，到十方諸佛剎土去參學，去拜佛，拜佛、供佛是修福報；聽佛講經說法是開智慧，每個人都有這個能力。而且經上跟我們說得很清楚，極樂世界的人確實得阿彌陀佛本願威神加持，他有能力分身，能分無量無邊身，去參訪遍法界虛空界無量無邊諸佛如來，有這種本事，而自己本身還在阿彌陀佛講堂沒動。你看，本身在講堂聽阿彌陀佛講經，分身出去參訪無量無邊諸佛。這個話一絲毫沒有誇大，都是我們自性本能的，在他那個境界裡面，時間、空間都沒有了。「常體性空」，空間維次沒有了，空間維次沒有了，十法界遍虛空沒有距離；時間沒有了，沒有先後，換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，他統統見到了。這是他方諸佛國土裡頭跟極樂世界不能比的，他方世界只有明心見性的法身菩薩能做到，十法界做不到。極樂世界的十法界可以做到，六道裡頭人可以做到，它只有兩道，人天兩道可以做到。
「憬興云：天上人間，唯佛獨尊，故遊步三界。化之縱任，故無所拘礙。」這是就佛說的，天上人間還是講六道，頂多講到十法界。只有佛獨尊，所以佛能夠遊步三界，這個三界是欲界、色界、無色界，化之縱任就是他沒有障礙。憬興師這個說法，是講佛應化在十法界度化眾生，眾生有感，他就有應，感應道交得大自在，沒有任何障礙。佛現身，現什麼樣的身、說什麼法，諸位要記住，佛是決定沒有起心動念，起心動念是十法界的，不起心、不動念才能夠證得初住脫離十法界。我們就曉得，十法界裡面的佛菩薩，應化到我們這個世間來度化眾生，他有起心動念，有起心動念他麻煩，會退轉。不起心、不動念不會退轉，起心動念會退轉。所以沒有把握，他來不來？他不來。三種不退，他位會退，位退退到低谷就不退了，低谷是什麼？小乘是初果，大乘是初信位，從第十信可以退到初信，初信就不會再退了，它有低谷的，不會退到凡夫。行是菩薩行，有時候覺得眾生太難度，算了，不度了，就退到小乘去了，自了漢。第三種是念，念也會退，念的底限是圓教初住菩薩，也就是說，這四十一個階級往上去他還是會退，到什麼時候他不退？一般講七地以上，不會退了。所以經上常講圓證三不退，圓證三不退不是初住，初住是三種不退都證得，不能加圓。加個圓那就是地上菩薩，不是普通的，不是三賢。十住、十行、十迴向都有念退的可能，至少登地以上，念不退了。
「挂者」，我們常講掛礙，這底下有，「礙止之義」，有礙的意思，有止的意思。「又挂礙，高麗藏本作拘閡」，這是高麗《大藏經》裡面用這兩個字。「流作拘礙」，流是流通本，一般流通的是拘礙。「故淨影、憬興、《會疏》諸本，皆本拘礙。憬興所云，無所拘礙即無所挂礙」。意思是一樣的，無所挂礙。「以上《會疏》與憬興，仍是專就佛邊說，乃專就《魏譯》而釋」。魏譯是康僧鎧的本子，統統是就佛邊，佛當然是遊步三界，無所拘礙。「今釋會本」，現在我們這會本，「則應廣攝發菩提心、念佛得生之人，乘佛威神，遊化三界」。這個意思就不一樣，所以這個會集本好，會集本裡面不但是佛，而是把重點放在凡是得生淨土的人。把這個位次調到哪裡？調到往生淨土，凡聖同居土下下品生的，那都能夠遊步十方，不可思議，可不可能？可能。為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持。特別是第二十願，佛的願文說，凡是往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這一願不得了，阿惟越致菩薩就是法身菩薩，就是什麼？實報土的菩薩才稱阿惟越致。在極樂世界連凡聖同居土都稱阿惟越致，所以這個也是叫難信之法。你要問一般菩薩，這是不可能，哪有這回事情？這個事情只有西方極樂世界有，這是阿彌陀佛的恩德。
到極樂世界，物質上的享受隨心所欲，那個福報等於欲界第六天，就是他化自在天。無論什麼享受，你只要心裡想的，阿彌陀佛變化出來供養你，你一樣都不缺，這享阿彌陀佛的福報。這種智慧、神通、道力，也能享受阿彌陀佛的福報，這就太稀奇了。所以是四十八願功德成就不可思議，全是功德的成就。所以這個本子，因為專就佛說的這是康僧鎧的本子。現在這個會本，它裡面含攝的意思，是廣攝發菩提心念佛得生之人，這個範圍就廣，生到西方極樂世界，「乘佛威神，遊化三界」。所以你要問，到極樂世界什麼時候我才有能力倒駕慈航，回來度我這些親戚朋友？我們可以告訴他：你跟阿彌陀佛見了面就行了，你就可以回到娑婆世界來度眾生。這是真的，不是假的。可是到了極樂世界，你的想法跟現在不一樣，為什麼？那個環境，你看修學多殊勝！你就一定是把全部的心力都在學習，每天忙著去參訪十方諸佛如來，去修福修慧。等到福慧差不多要圓滿了，你才會感受到眾生有感，你就有應。不會像現在感情用事，那個人我喜歡他，我趕快把他拉進來，就不會。為什麼？你了解一切事實真相，每個眾生因緣不相同。你今天在此地，你只看到他今世，過去世你沒看到；到極樂世界去，他無量劫前這種行業，你統統都明瞭了。「經云：於一念頃，超過億那由他百千佛剎」。他們遊化三界的範圍不是一個世界，百千佛剎裡面的三界。「又云：隨意修習，無不圓滿」。這我剛才所講的，到極樂世界，肯定你自自然然走這個路子，你在那裡認真努力去修習，它修學環境太好！「故能無所挂礙也」。
「往生之人」，這就不限於如來，往生之人，「遊行十方，宣示彌陀一乘願海，六字洪名，圓頓妙法，導引未度之人歸向極樂」。這是每個往生的人，到達極樂世界都成阿惟越致菩薩，都有這種能力，智慧、神通、道力差不多跟法身菩薩相等，這不是自己修成的，阿彌陀佛的恩惠，他幫助你的。我們在這個地方才看到彌陀恩德之大，知恩報恩，報恩唯一的方法就是幫助本師阿彌陀佛接引十方有緣眾生，這是報佛恩。方法呢？你看看這底下說的，宣示彌陀一乘願海，這是講經。彌陀一乘願海是什麼？就是這部經《無量壽經》。如果擴大來講，淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這是彌陀三經。在中國過去這些祖師又加了兩種進去，魏默深居士把《普賢行願品》加進去，成為淨土四經；印光大師把《大勢至圓通章》加進去，就變成淨土五經。現在號稱淨土五經一論，六種，這六種就是彌陀一乘願海。往生極樂世界的方法，就是六字洪名，「南無阿彌陀佛」，妙極了，極圓極頓，圓是圓滿，了解這個字我們就敢把一切經教放下。《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」，我只取這一部經，這一部經就是世尊的圓滿法輪，一即一切，一切即一。不但圓滿，頓超，這一生就超越，超越八萬四千法門。生到極樂世界就成為阿惟越致菩薩，這不頓超嗎？稱之為妙法一點都不為過。用這部經、用這句名號引導未度之人，那就是六道十法界裡的眾生。他要能信，他就得度。他不能信，給他做種子，阿賴耶識幫他種西方淨土的種子，阿彌陀佛的種子，來生後世他遇到緣，種子成熟了，他就會相信，他就會發心，這個道理要懂。現在緣沒成熟，下種子；已經有種子的，幫助他提升，一定提升，但是他還不成熟，他還不能往生，比前一生種子的力量加強，再一生遇到可能他就發心。在我們這個世間，好像很長，要搞好幾生好幾世，可是在極樂世界看起來很短，因為他生生世世情形你全看到了，你看他一世一世的往上提升。生生世世都幫助眾生，沒有一個眾生不幫助，沒善根的種善根，有善根的幫他增長，善根成熟就幫助他到極樂世界去。才知道佛慈悲，彌陀慈悲，彌陀弟子沒有一個不慈悲，他們那種慈悲、願行跟阿彌陀佛沒有兩樣。故云『開示正道，度未度者』。
至於今天環境特殊，為什麼？佛法衰了，普遍的衰了，大乘八個宗還沒有聽說有傳人；小乘兩個宗早就不在，就沒有了。在這種特殊狀況之下，有願意學其他宗派的，我們要幫助、要成就他，要提供他修學的環境，這是我們的義務。我們不能說只照顧淨宗，修其他的我們就不聞不問，不可以，我們統統照顧到。有能力的話，我們提供你修學的環境，幫助你修學；我們自己不能離開本宗，我還是五經一論，一句佛號念到底。對別宗幫助呢？你研究《華嚴》的，我給你學習的環境，你自己去學習，我照顧你的生活，供養你，你需要參考資料，我幫助你，你認真學習。學習最重要的，為人演說，這真學習，你學《華嚴》，你要把《華嚴》做出來。做什麼？怎麼做法？賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那就是《華嚴經》的行經，那就是修《華嚴》指導的原則，你要修四德、五止、六觀，你得真幹才行！你要發心講《華嚴經》，依照清涼的《疏鈔》，李長者的《合論》，或者是賢首大師的《六十華嚴》的註解，都很好，真幹！學天台的，《法華經》，天台止觀是行門，解行相應。這樣，慢慢的把不同宗派統統都能夠復興起來。真正遇到這樣的人，我們要全心全力去幫助他。
這是在現前，我們除了專修淨土之外，有義務幫助每個宗派都能復興，這是總報佛恩，所有宗派統統是釋迦牟尼佛傳的。雖然佛講得很清楚，末法淨土成就，這都是真的。末法的環境很複雜，八萬四千法門，每個法門都是從斷煩惱才能契入境界。斷煩惱這樁事情非常不容易，說起來容易，做起來太難！淨宗的好處，就是不斷煩惱，只要求把煩惱控制住，煩惱沒斷，但是煩惱它不起作用，就行，就能往生。關鍵的時刻就是壽命終的最後那一念，最後那一念保持正念阿彌陀佛，就決定得生。平時要練功，最後一念才保得住；平時要不練，最後一念要是錯了，這一生的機會又失掉了。我們相信，每個同學，我們淨宗的同學，個個都是過去生中多生多世修學這個法門。你要問為什麼你沒有往生，你還搞成這個樣子？就是最後那一念錯了，最後那一念不是阿彌陀佛，想到家親眷屬，想這個、想那個，就完了。也就是你沒有徹底放下，你放下得不乾不淨，才會造成這樣的果報；真的徹底放下，什麼都不留戀，什麼都不想了，哪有不往生的道理！什麼時候放下？現在就要放下。隨時隨刻都放下，都不要放在心上，心裡面永遠只保留一個阿彌陀佛，無論在什麼時候、在什麼場所，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這種人決定得生。
再看底下一段，「此段經文，前半段諭眾斷惑念佛」，這前面說過了，「此下半段，勸眾知苦修善」，這四個字重要，知苦不要埋怨，不要怨天尤人，怨天尤人苦中更苦。知苦修善，修善就能改善，《了凡四訓》就用這個辦法，知苦修善，真的就是轉禍為福，他轉變了。『若曹』，就是現在的話「汝等」，你們大家。『永劫』，劫是指時間久遠，「無比之長時，今云永劫」，永劫這時間太長，「則是永久之永久，永久無極」。『五道』，就是前面所講「橫截於五趣中之五趣」，是天道、人道、畜生道、鬼道與地獄道，這叫五道，實際上五道裡面也就包括六道。《楞嚴經》裡頭告訴我們，阿修羅道，除了地獄沒有阿修羅，前面四道都有阿修羅，也就是天、人、鬼、畜生四道都有阿修羅。把阿修羅算一道，是單單指天阿修羅，要說五道，天阿修羅就歸天道，人阿修羅歸人道，鬼阿修羅歸鬼道，畜生阿修羅歸畜生道，就不單獨說了。阿修羅是什麼？這一道裡頭他有大福報，他沒有大智慧，他有大福報，好勝、好鬥、好殺，這是什麼？這是他的習氣，所以稱之為阿修羅。
「據《會疏》」，從「汝曹」到「不絕」諸句，這段經文也不長，我在這邊念一念，「汝曹當知，十方人民，永劫以來輾轉五道，憂苦不絕」，就是這一小段的文字。這幾句意思是「永劫以來，雖值多佛」，這跟我前面講的意思差不多，雖然遇到很多佛，「發大心聖道修行難成就，故常沒常流轉」，依舊在六道，「乃至今日未出生死也」。這是《會疏》裡的一段意思。下面念老說，「據上疏意」，根據《會疏》所講的大意，「值佛之人，尚多劫沉淪生死，憂苦不絕。則未值佛者，更有過焉」。這幾句話說得好，這是無量劫來，永劫是無量劫，無量劫來雖然遇到很多次的佛，不止一次，遇到很多次，遇到佛的時候也發大心，也學聖道，不但學還修行，可是沒成就。所以依舊在六道裡輪轉不休，一直到今天還沒有出六道輪迴，這個未出生死，生死就是六道輪迴。念老在此地非常感嘆的說。上面祖師說的意思，值佛之人，遇到佛，不是沒有遇到佛，尚且多劫沉淪生死，憂苦不絕。我們說這些人他有善根，他也有福德，可是一念迷，不善的習氣讓他又墮落了。沒有遇到佛的，無量劫來從來沒有遇到過佛的，那他的苦難、憂苦，豈不是超過他們多多。
所以才說「十方人民，永劫以來，輾轉於五道之中，常墮三途之內，至極苦痛，無有絕期」。這都是事實真相，這種情形，如果我們冷靜去觀察、去思惟，你就曉得，真的是太苦！尤其在三途。六道眾生，沒有出六道的，肯定在三途的時間長，在三善道的時間短。為什麼？只要我們冷靜一點，你就曉得，觀察我們的念頭，我們這一天從早到晚，起心動念是惡念多，還是善念多？你就了解。如果是惡念多，那就是三惡道的時間長；如果善念多，三善道的時間長，你一想就曉得。一天如是，一年亦如是，總是惡念比善念多，什麼原因？根本的原因就是自私自利。所以佛法的修學，第一道關口就是破身見，把我執拔掉。小乘教，小乘教就是三大綱領，「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，這是小乘教的三大綱領，少一條就不叫佛教，不是佛法。諸法無我，我是當作體講，自體，一切法沒有自體，我們這身有沒有自體？沒有。為什麼？佛告訴我們，這身體是五蘊和合而成就的，就是很多條件湊和在這裡，一分開就沒有了。像我們住這房子，房子有沒有自體？沒有。它的體是什麼？鋼筋、水泥、磚頭這些建築材料，這是它的體，排起來像個房子，拆掉之後堆著那邊，房子不見了，所以房屋沒有自體。
我們身體也是如此，色受想行識會合在一塊成為這個身體，是假的，不是真的，就跟房子一樣，你要知道。這是事實真相，了解事實真相，我們對於這個身體就不會貪戀，不會為這個身體去造業。飲食貪圖美食為誰？為舌頭。吞到喉嚨以下就沒有味道，就不知道了，你看就為這個舌頭，在飲食當中造多少業。喜歡看，眼睛看這些色情的東西，滿足眼的欲望，為它造業，你想想就全都不值得。想通了，那就叫看破，看破之後你就放下了，決定不許色受想行識去造業。我們五根眼耳鼻舌身不許它造業，不看破不行，你止不住，它有習氣，它有煩惱習氣。你要是放縱、任性，它是無惡不造，那將來受苦，連累你要墮三惡道，要在三惡道裡面長時間去受罪，去消這個罪業。我說得很多，三惡道是消罪業的，三善道是消福報的，所以你做福報也不好，造惡業是更不好，為什麼？出不了六道輪迴。想來想去還是念阿彌陀佛好，能永遠超越六道；六道決定不是好地方，再高的地位、再大的財富，你要是看穿了，它幫助你造業。所以為什麼真正有智慧的人，名利都放下了，名利不是好東西，非常容易誘惑你。你阿賴耶識有這個根，一遇到這個緣，煩惱馬上起現行，為什麼？貪財、貪名、貪利。貪不到就瞋恨，所以惡念起來，惡的行為生出來了。果報呢？果報在三途，不能不知道。
下面說，「蓋生老病死均極苦痛，且純苦無樂」，這句話你要把它參透，世間只有苦沒有樂。「凡夫業報之身」，我們這個身體「惡臭不淨，何可愛樂」。這個事情只有佛菩薩看清楚了，凡夫迷在這裡面，認為這身體很好，認為身體可愛。佛經上這四個字，『惡臭不淨』，惡是什麼？「醜惡、凶惡」，醜惡是從相上講的，凶惡是從造罪業上講的。「臭」，難聞之氣味。「不淨」是不乾淨。「《觀佛三昧海經》曰：自見己身三十六物惡露不淨。」這下面有解釋，這是佛告訴我們，你自己細心去觀察，你會發現身體三十六種惡露不淨。「《大論》」，《大智度論》舉「五種不淨」，種子不淨、住處不淨、當體不淨、外相不淨、究竟不淨，五種統統不乾淨。我們這個人得到人身，種子是什麼？父精母血，這種子。住處是子宮胞胎，當體是全身，外相是在胞胎裡面的形相，究竟是畢竟，「悉皆不淨」，沒有一樣是乾淨的，沒有一樣是可愛的。「《十疑論》謂七種不淨」，「種子」不淨，「受生」不淨，「住處」不淨，「食噉」不淨，在胎胞裡面吃的什麼？吃的是母親的血，「初生」不淨，出生的時候，「舉體」不淨，到「究竟」，究竟是死亡的時候，把一個人一生說出來。「七種悉皆不淨，故於自身以及他身，實無可樂之處」。你要是細心去想想，冷靜去觀察，就明白了。可是這個事情沒有人去想，每個人都謂這個身很可愛，沒有不貪戀的，這個事情麻煩就大了。
真正搞清楚、搞明白了，叫看破，看破之後，「純苦無樂，理應厭離」，應該要厭惡、應該要離開。佛說三界統苦，三界是欲界、色界、無色界，欲界裡頭三大類的苦全有。苦苦是生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這是苦苦。第二類壞苦，再好的，你所喜愛的居住環境它會壞，到壞的時候你就感覺得苦了。人的一生變化無常，我們中國人講運氣，命運，命運是五年一轉運，每個人你一生當中一定有最好的五年，你過得很快樂，也有最不好的五年，這個運在轉。所以酸甜苦辣你統統都要受，看清楚、看明白了，你才會覺悟、你才會明瞭。無色界有行苦，無色界不錯，不能永久保留，還是有壽命，壽命到了你保不住，無色界到最上面不能再上去，保不住怎麼樣？就會墮落下來。諺語所謂爬得高就摔得重，這是真的不是假的。到色界四禪天以上，包括無色界的四天，壽命終時多半墮地獄，為什麼墮地獄？他壽命終的時候，煩惱習氣起來，原來是定力伏住的，時候到了定伏不住，煩惱習氣就浮出來，浮出來之後他埋怨聖賢。因為到那裡大概都是真正修行人，他誤會把四禪、把無色界當作大般涅槃，到這個地方來不生不滅了，忽然壽命到的時候，這不對，原來佛菩薩騙我們的，我已經入般涅槃，怎麼還會生煩惱？這一念生起來，毀謗三寶、毀謗聖賢，墮阿鼻地獄。
我們要記住，我們現在有沒有毀謗三寶？有沒有毀謗聖賢？四禪天、無色界是到壽命終的時候，他才毀謗、他才懷疑。我們沒他們那樣的功夫，也在造這個業，要不要受一樣的果報？一樣的果報就是無間地獄。為什麼會這麼嚴重？因為你的毀謗會影響別人，讓很多人不再相信，這個罪就麻煩了。我們自己做自己受還情有可原，我們做了不好的榜樣，這個榜樣讓別人看了，他們對於聖賢就產生毀謗，不再相信，斷眾生法身慧命，從這裡結罪，所以這個罪結得這麼重。經教裡面我們都知道，斷人身命罪小，斷人慧命罪大，身命無所謂，死了以後四十九天可能他又回來了，他又得人身。可是慧命是學佛的緣分、機會，這一次失掉之後，未必下一生你能遇到。所以「人身難得，佛法難聞」，特別是正法，你看學佛的人多少，學佛的人當中有幾個人遇到是正法？縱然遇到正法，大乘八個宗都是正法，在末法時期真正能保證你成就的只有淨土，你學別的法門，你不相信淨土，多，太多了。我學佛的時候就犯這個毛病，以為是什麼？淨土是釋迦牟尼佛的方便法，就度那個沒有知識老太婆的，度她們的，絕不是對我們知識分子的。自己貢高我慢，認為這是下等法，佛對那些人的。有這麼一個成見在，這一乘圓頓大法、一生成就的佛法，你就沒分，不容易！
我這一生感激李老師，跟李老師十年，李老師常常勸我修淨土，他知道我有成見，對佛法《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，非常有興趣，對淨宗很冷淡。常常勸我，我也聽，聽多了不反對，也很尊重，但是就是不學，學也是表面敷衍，不是真幹。十多年之後，我離開台中，講《華嚴經》，真的是從講《華嚴經》裡面明白的。是早年第一次講《華嚴經》講了一半，也講了不少年，我記得講了十幾年，但是十幾年是斷斷續續的，因為常常到外國去，一到外國去就中斷，回到台灣就接著講。有一天忽然想到，文殊、普賢是修什麼法門？善財童子是修什麼法門？因為那在《華嚴經》後頭，還沒有講到。我就翻到後面去看，翻到《四十華嚴》，四十卷第三十九卷看到了，文殊、普賢都是發願求生淨土。這個令我非常驚訝，文殊、普賢是我們最佩服、最尊敬的大菩薩，他們是修淨土成就的，普賢菩薩十大願王導歸極樂。《四十華嚴》我也講了一半，囫圇吞棗沒發現，好，從頭再細看，善財童子是文殊得意的門生，當然傳老師的法，那老師求生淨土，在極樂世界成就的，學生哪能不修這個法門！再一看就在面前當面錯過，講的時候都沒有注意到。
他第一個參訪的善知識德雲比丘，修什麼法門？般舟三昧，般舟三昧就是一句彌陀念到底，叫佛立三昧。這個三昧很難，一期九十天，三個月九十天，九十天不能睡覺、不能坐下來，只可以站著、只可以走動，不可以坐下來、不可以躺下來。沒有好的體力受不了，不是三天，不是九天，九十天！專念阿彌陀佛求生淨土，你看善財第一個善知識。我們中國人常講先入為主，他第一個修這個法門；再看最後，最後一位是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。你看一頭一尾，那就是徹始徹終善財童子是修念佛法門。那五十三參還有，去掉頭尾還有五十一參，五十一參裡面代表無量法門，男女老少無量法門。這就是善財童子參訪他都知道，都了解，但是不修，他沒有修。為什麼沒有修？最後小科裡頭「戀德禮辭」。因為去參訪，承他們的教誨，聽他們的報告了解了，這是感恩，了解是增長智慧。禮辭是什麼？辭就是不學這個法門。你不要看到他禮辭，他去參訪底下一法了，那個禮辭裡頭有不修這個法門的意思。統統懂得但是還是念佛，一句佛號念到底，對他所修的根本就沒有影響，根本沒有動搖，什麼法門都可以去參訪，如如不動。我這才相信淨土，才真把這樁事情搞明白！所以這個法門叫難信之法，真的是難信，不是假的。要知道這個世間真苦，三界統苦！所以，我們不能不斷惡修善，改善我們現前的環境，也幫助我們不再犯錯誤，不再墮落到三途。現在時間到了，我們就學習到此地。
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