淨土大經解演義 （第五一五集） 2011/7/26 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0515
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百四十八面倒數第五行，從第二句看起，倒數第五行。
「如來萬劫薰修，入佛知見，乃以佛之知見開示我等，普令悟入。以佛果覺，作我因心，不歷三祇，頓入佛智。」前面我們學到這個地方。這一段話非常重要。現在社會普遍的缺乏是孝道，不知道孝順父母，不知道尊敬師長，不知道恩德，所以當然他就不懂得什麼叫報恩。這個幾句告訴我們，阿彌陀佛對我們有什麼樣的恩德，這個恩德有多大。世尊所說的話，我們要相信，句句話都是真實語，佛菩薩決定不會欺騙人。凡是欺騙人的人，他都有一個目的、有一個企圖。佛距離我們現在三千年，他對三千年的後人，我們問，他有什麼目的、有什麼企圖？如果說沒有目的、沒有企圖欺騙人，那就神經不正常，神經不正常的人能說出這麼多經典嗎？能說出這麼多道理嗎？不可能的事情。所以我們有理由相信佛說的話句句是真實話。佛告訴我們，阿彌陀佛確實是久遠劫前積功累德，所以這裡講萬劫薰修，那不是短時間修成的，我們說生生世世。中國古人所謂十世修行，積功累德十世，大概可以做到帝王。所以帝王的福報也不是偶然的，是他多生多世修行成就的，都是修善行。如果是積惡，修的是惡行，他就到地獄去了，三途去了。一定是善行，才能在世間享受大富大貴。
佛是無量劫的修行，在十五劫之前，他在人間為大國王，別人送他一個美號，稱讚他的，叫世饒王，世饒王是讚歎他，這個世間一切豐饒富足，可見得他福報大。在中國歷代能稱世饒王的，我想大概第一個人要算乾隆，乾隆真有福報，做六十年皇帝，還做了四年太上皇，確實國力強盛，人民安樂。像這麼好的一個皇帝，這麼大的福報，那個時候世間自在王如來在世，遇到了，緣殊勝，聽佛講經說法，他覺悟了。覺悟怎麼樣？國王不做了，棄國捐王，他不要這個地位，也不要江山，出家修行。就在自在王佛面前出家了，佛給他一個法名叫法藏，就是法藏比丘，這是在十五劫之前。那我們要記住，他過去世曾經無量劫積功累德薰修，所以出家之後也是聰明高才，發四十八願，願願都是幫助苦難眾生，沒有一個念頭是為自己的，四十八願度眾生。願發了要兌現，這個願是真的；如果願發了不能兌現，那個願是假的，不是真的。要兌現得修行，用多少時間？用五劫的時間，就修四十八願，讓四十八願願願都圓滿。這一圓滿，是本願的功德成就了極樂世界，這極樂世界自然形成的，沒有人設計，也沒有人去施工，自然成就的。
這個道理能信嗎？佛在經上有一句話，很多人疏忽了，說起來大家都熟悉，佛說「一切法從心想生」，有人相信嗎？極樂世界是阿彌陀佛心想生的，他想什麼？就是四十八願，在極樂世界處處你看得到四十八願成就了。這樁事情幾千年來，佛雖然在經典上常說，真正能明白的人不多，但是大家都知道佛是好人，佛不妄語，佛說的話一定是正確的。可是這個意思太深，真的不懂，不懂就有疑問，這肯定的。我們可以就近來比況，我們想想我們這個世界，經典上說得很多，一般宗教也說得很多，天堂、地獄。天堂從哪裡來的？善念成就的。天堂也沒有人設計，也沒有人去施工；地獄也不是人設計的，也不是哪個人造的，這個我們讀得很多，是業力所感的。業力所感跟願力成就不是一個意思嗎？善業自然天堂就出現，惡業自然地獄就出現。那最近的，如果我們細心去觀察、去思惟，人都會作夢，有的時候你夢到天堂，有的時候夢到地獄，好像是真的，你夢中的天堂誰造的？夢中的地獄也是誰造的？沒人造，這不就是告訴你心想事成嗎？一切法從心想生。我們惡的念頭多，惡的事情幹得多，晚上作惡夢夢到地獄，所以那是惡念惡行變現的。善念善行就變現天堂，你到天上去了，看到天上許許多多樂事，全是心想的。
心想事成，很難得被近代的科學家發現了，我們不能不讚歎德國的科學家普朗克，他是愛因斯坦的老師。他一生研究量子力學，是個量子物理學家，他用了不少的時間去觀察、去研究，物質到底是怎麼回事情。科學家發現宇宙之間只有三個東西，這三個東西造成十法界依正莊嚴，我們講宇宙之間森羅萬象，就三樣東西造成的，第一個是能量，第二個是信息，第三個是物質。他就追根究柢來追究這個物質到底是什麼，最後發現了，物質原來是意念變現出來的。這不就是佛講的一切法從心想生嗎？一切法是物質現象，物質現象是從念頭變出來的。這個發現很了不起，但是佛發現更早，佛在三千年前就發現，就知道了，佛講整個宇宙從哪裡來的？心現識變。心是自性，是真心；這個物質會有這麼多的變化，有春夏秋冬、有生住異滅，有這些變化，那是識，識就是分別執著，就是念頭。他的研究報告裡面說得很清楚，這個世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麼？物質的基礎是意念，它是意念累積產生的幻相，這個跟大乘相宗說的完全相同。
整個宇宙從哪裡來的？佛告訴我們，由於一念不覺。這個一念不覺不好懂，什麼是一念？什麼是不覺？我們在經典上讀到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，知道什麼叫一念，一念跟我們的關係有多大。佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是唯識專家，他是法相唯識宗第一代的祖師。佛問他，說「心有所念」，這是我們凡夫，我們心裡都有一個念頭，我們自己知道這個念頭是善念還是惡念，這一個念頭裡頭有多少個細念組成這一個念頭？他說有幾念、有幾相、有幾識？這些話我們問不出來，只有佛才問得出來。相，物質現象；識，精神現象，這一個念頭裡有精神現象、有物質現象，佛還問他有幾多？彌勒菩薩回答的是一彈指，一彈指的時間很短，「一彈指有三十二億百千念」，百千是十萬，一百個千，三十二億乘十萬，三百二十兆，我們起一個念頭是多少細念，一念裡頭？在一彈指這麼長的時間，有三百二十兆的細念。
「念念成形」，形就是物質現象，所以物質現象是從念頭來的。「形皆有識」，每個物質現象裡面都有精神現象，識是什麼？受想行識，每一個念頭裡統統有。現代科學對時間計算是以秒為單位，我們一秒鐘能彈多少次？我能彈四次，我相信比我彈得快的有，身體比我好的，年輕人，就算彈五次，五乘三百二十，一千六百，單位是兆，一秒鐘有一千六百兆個細念。如果我們念頭粗一點，一秒鐘那個裡頭就有一千六百兆，每一個念頭都有物質現象。但是物質現象的生滅你要記住，它生滅的速度是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘裡面它有一千六百兆次的生滅，所以是假的不是真的。佛在經上講「凡所有相皆是虛妄」，實實在在，所以這叫實相，就是真相。
精神跟物質永遠分不開，有精神就有物質，有物質就有精神。精神就是它有感受，物質有沒有感受？有，整個宇宙是個有機體，活的不是死的，任何物質現象它都有感受。最近這十幾年，東京的江本勝博士用水做實驗，水是礦物，真的證明它會看、它會聽、它懂得人的意思。我們用善念對它，在實驗室裡產生的結晶非常之美；用惡念對它，產生的畫面非常難看，幾十萬次的實驗一個差誤都沒有。最美的圖案是什麼？是愛、感恩，這兩個意念圖案最美。所以江本問我，他說愛跟感恩是不是宇宙的核心？我告訴他，你說得沒有錯，宇宙的核心確實就是愛。佛教沒傳到中國之前，中國古聖先賢就知道，所以中國千萬年來世世代代的教育就是以愛為核心。中國傳統教育是愛的教育，從什麼地方發出來的？五倫裡頭父子有親，父母跟子女那種親愛，那是天性，不是人教的。
特別明顯，我認為是小孩在三、四個月，三、四個月大的嬰兒不會說話，你在旁邊觀察，父母愛他，他對父母那個表情，能體會得到。不會說話，他的動作、表情能看到。那叫什麼？真情流露。在佛法裡面講，是自性的流露，一絲毫虛偽都沒有。我們老祖宗明白，這個好。那要怎麼辦？這種親愛如何能保持在一生當中都不會變質？就想到這一點。那用什麼方法？用教學。所以中國的教育源起在此地、目的也在此地，最後圓滿還在此地，必須要用教育做手段。所以中國教學目的是兩個，第一個就是保持這種親愛永恆不變，第二個讓這種親愛發揚光大，知道愛你的祖父母、愛你的兄弟姐妹、愛你的親屬（就是家族），然後擴展到愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛族群、愛國家，到最後「凡是人，皆須愛」，是這個教育！我們想我們的老祖宗給了我什麼東西？就是這個，永恆的愛，永遠不會變質的愛。後世子孫幹什麼樣的壞事，老祖宗的愛始終不變，沒有改變，你做壞事懲罰你，打你、罵你全是愛，沒有怨恨。這是我們中國傳統文化的精神，精髓之所在，現在沒人知道了。
佛法的愛也是以我們傳統文化為基礎，他擴得更大，他不但愛人類，他愛樹木花草、愛山河大地、愛整個宇宙，沒有一樣不愛的，這是佛法，佛法可以把這個愛做到究竟圓滿。這樣我們才能夠體會到，阿彌陀佛對我們有什麼樣的恩德，特別是淨宗。「以佛之知見開示我等，普令悟入」。佛知佛見，佛所知道的，佛所見到的，我們見不到，我們不知道，他把他所見到的、知道的詳細講解給我們聽，啟發我們，幫助我們也能夠證入。方法用得更巧妙，「以佛果覺，作我因心」。這個果覺是什麼？就是佛的名號，阿彌陀佛，這個名號是佛的果覺。阿彌陀是梵語音譯過來的，可以翻譯，它不翻譯，這什麼意思？叫尊重不翻，翻音不翻字，表示我們對它的尊敬。翻成中國字，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺悟、翻作智慧，所以它的意思是無量的覺悟、無量的智慧，是這個意思。究竟圓滿的覺智就是自性，就是真心，所以名號是自性的德號，是真心的德號，不是外頭的。
經典上講、古來祖師大德常說，「自性彌陀」，我們都聽得耳熟；「唯心淨土」，唯心淨土講極樂世界，極樂世界從哪裡來？心現的。往生到極樂世界的人，可以說全都已經轉識成智，有能力轉的自己轉，沒有能力轉的阿彌陀佛幫助你轉，因為你生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，他老人家加持給你，幫助你轉。所以極樂世界沒有識，就是沒有起心動念、分別執著，極樂世界的人沒有這個東西。沒有這些，它只有現相，它不會變，不會改變，所以極樂世界一切萬相它都是永恆的。我們這個世界不行，一切法無論是物質還是精神，它都是剎那在變。為什麼？它是一種波動的現象，剛才講了，它的頻率是一秒鐘一千六百兆次，就是它的振動一秒鐘那麼多，永遠不停。所以我們的現相是一種相似相續相，極樂世界的現相不是相似相續相，它是永恆的，永遠不改變的。為什麼？它沒有識，識才會變，已經轉識成智，永恆不會變，壽命很長很長，人不會變老。而且相貌的莊嚴是我們意想不到的，《觀經》上說得詳細，《觀經》告訴我們，阿彌陀佛的相好，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一種好裡面都會放光，光中化佛，菩薩圍繞，非常莊嚴。在四十八願我們看到，阿彌陀佛的願望是希望極樂世界所有的眾生人人平等，頭一個相貌平等，生到西方極樂世界的人相貌跟阿彌陀佛一樣，個個都是身有八萬四千相，相有八萬四千好。阿彌陀佛無量壽，因為他沒有變化，轉識成智，所以凡是生到極樂世界的人也個個都是無量壽，這個事情決定不是假的，不是騙人的。歷史上修學這個法門，往生的瑞相記載得很多，我們在這一生學佛當中也親眼見到過，也親耳所聞，不是假的。這樁事情我們明瞭之後，一定要爭取。
淨宗是大乘，我們明白了，要把這樁事情告訴別人，單單口說還是不行，口說沒人相信，要自己做出來給人看，別人就相信了。有人問我們：什麼是佛教？最簡單的答覆，古人鳥窠禪師告訴白居易，白居易那個時候做杭州太守，就是現在的市長。鳥窠禪師也很有一點名氣，稱他作鳥窠，他是在樹上做了個小窩，他就住在那個樹上，像鳥一樣，稱他鳥窠禪師。白居易向他請教什麼是佛法？他說了兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，後頭還有兩句，鳥窠禪師只說這兩句，後面是「自淨其意，是諸佛教」，他就說兩句。白居易聽了哈哈大笑，這個三歲小孩都道得，鳥窠禪師接著一句：三歲小孩雖然道得，八十老翁做不到。白居易聽說，點頭想了想，對！這是佛在經上說的，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，就十二個字，「是諸佛教」，那就是十方三世一切諸佛教化眾生的，就這十二個字。這十二個字就是三藏經典，「諸惡莫作，眾善奉行」是律藏，戒律，「自淨其意」是經藏跟論藏，釋迦牟尼佛四十九年就講這個東西，除這個之外他沒講。而這些東西確實就包羅萬象，我們現在將它分為五大類，佛一生講些什麼？講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，這五個科目都講到究竟圓滿。
這是佛用果覺作我們因心，果覺就是阿彌陀佛，這就是名號。我們今天只要念這句阿彌陀佛，口念不行，心裡得有，有口無心不產生效果，古人講得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，最重要的是心裡真有，只要有這一句阿彌陀佛就行了，就不可思議。如果再能把這一句阿彌陀佛是什麼意思都搞明白、搞清楚，那你就太殊勝了。怎樣搞清楚？這部經就是講南無阿彌陀佛，你把這部經真的理解，真懂得，透徹的明白了，這一句佛號的功德比什麼都大，它能夠幫助你在這一生去作佛去，跟阿彌陀佛一樣，你的成就不會比他遜色。所以不需要長時間，「不歷三祇」，三祇是三大阿僧祇劫，這是講時間，不需要。「頓入佛智」，頓是立刻，你就能證得佛智。「此正佛之深恩」，這說我們這才明瞭，阿彌陀佛、諸佛菩薩對我們有多大的恩德。知恩報恩，不知恩他就不會報恩，知道恩德這就曉得報恩。
這個恩怎麼報法？「我等遵依佛示，從文字般若而起觀照，入於實相，是名敬荷佛恩」，荷是承擔領受的意思。我們就會遵照，真正會遵照佛的開示，從文字般若，經本是文字，而起觀照。經典裡面的道理明白了，經典裡面的教誨記住了，能夠把它落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，這叫觀照，也就是全用上了，現在人所說的活學活用，不是學了沒用，管用，活學活用。入於實相，這個入是你證得，證得一切法的真實相，對於這些現象徹底搞清楚了。科學家今天發現阿賴耶，阿賴耶的三細相，物質現象、精神現象被他們發現了，還有一個自然現象究竟是什麼，這個還沒有搞清楚。物質可以說是透徹清楚了，精神只知道一半，精神現象從哪裡來的，現在還是問題。科學家的報告說精神現象是無中生有。這個話我們聽得懂，一般人聽不懂，無怎麼會生有？佛告訴我們，精神現象從哪裡來的？從自性生出來的。自性能生能現，但是自性它本身沒有現象，它不是物質現象，五根接觸不到，眼耳鼻舌身都接觸不到。它不是精神現象，所以你也想不到，第六意識對它不起作用。它不是自然現象，但是它能生自然現象，能生物質現象，能生精神現象，它能生，所以它不是死的，它是活的。因為它什麼現象都不是，科學、哲學，哲學想不到它，科學發現不了它，所以說它是空的。它無處不在，無時不在。我們六根所接觸到的這個現象全是它變現的，連虛空都是它變現的，虛空不是真的。所以說無也說得相當好，但是這個無不是什麼都沒有，不能做空無講，它有，它能生能現，起心動念、分別執著能變。此地祖師註解的意思，必須我們能證入實相，這才是真正報恩者；我們沒有證得實相，不能說報佛恩。實相是什麼？事實真相，徹底明白了，覺悟了，我們就成佛了。入於實相就成佛，自己修行成佛才叫報佛恩，為什麼？佛就希望我們早一天成佛。
下面是念老的意思，「依此經中種種教誡，端正身心，止惡修善，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。橫生四土，圓登不退，才是真實敬佛也。」「敬於佛者」，這個敬字多難，磕頭頂禮不算是敬，那是敬的外表，真正發心念佛求生淨土，真正往生，圓證不退，圓證不退就是阿惟越致菩薩。這幾句話由淺而深，循序漸進。首先是經中種種教誡，要讀經，要求解，經裡字字句句什麼意思要把它搞清楚、搞明白，然後就真幹。真幹首先端正身心，身要端，心要正。從最淺顯的來說，端身要有禮貌，現在人禮沒有了，身不端；心裡面有妄念，心有妄念心就不正。我們老祖宗，決定不能夠輕視祖宗，小看了祖宗，現在人這個毛病很普遍，認為老祖宗不如我們，老祖宗點油燈沒有電燈，老祖宗出門牛車、馬車，哪有汽車這麼方便？認為老祖宗比我們差很遠，錯了，大錯特錯。老祖宗比我們聰明，比我們有智慧，為什麼？老祖宗他們確實端正身心，止惡修善，我們做不到，我們身不端，心不正。
標準在哪裡？《四書》裡「大學」一開頭就講，「格物致知，誠意正心」。要怎樣正心？前面有三個條件，從哪裡開始？從格物開始。物是什麼？物是欲望，格是格鬥，就是說你要跟你自己欲望去打一仗，要把欲望打敗，你的物就格了。人要沒有欲望，格物之後致知，你智慧就生起來。你有欲望，只有煩惱，哪有智慧？所以清淨心生智慧，這格物致知。致知而後意誠，真誠心才露出來；真誠心起作用，正心。這不是佛說的，這我們老祖宗說的，說得很詳細。只要有自私自利，還有名聞利養，心就不正。心不正，身就不端，身學再多的規矩是假的，裝模作樣，不是從誠意裡頭流出來的，真正有德行、有學問的人一看就看出來了，裝的，不是真的。這四個字端正身心，你才能止惡修善。不但惡的行為沒有了，惡的念頭沒有了，你多自在、多快樂！對人、對事、對物一片真誠、一片純善。
這個做人做到圓滿，可以了，然後教你發菩提心，你就可以學佛了，前面都是講的做人，人做好了，可以學佛，發菩提心。菩提心是什麼？就是經題上講的，真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲心，這是菩提心。我們在這個經上講了五個，真誠、清淨、平等、慈悲、正覺，這五個。真誠心是菩提心的體，本體，都是從它流出來的。清淨平等正覺是自受用，對待自己；慈悲心是對待別人，對別人是大慈大悲，對自己要清淨平等、要覺悟。實在說，清淨平等覺就是三學三慧，三學是戒定慧，清淨是戒，平等是定，覺是慧。三學也是三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，佛法僧，自性裡頭的，不是外頭的。
你要把這個發出來，從這個基礎上，一向專念阿彌陀佛，這真實功德。我們今天也念佛，前面這個都沒有，所以我們念佛的功夫很淺，不能感動佛。如果照前面的，統統都具足了，從端正身心，止惡修善，發菩提心，那你就像佛在經上講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你念佛跟佛相應。跟佛相應就會把佛念來，佛在你面前現前。橫生四土，就在我們這一生當中就能夠超越三界二十八層天，超越這叫橫生，就往生到極樂世界。到極樂世界就圓登不退，這句話特別重要是個圓字。我們知道三種不退，位不退，須陀洹就證到，決定不退到三惡道。須陀洹沒出六道輪迴，他生活在人道跟天道，就是這兩道輪轉，沒有三惡道，位不退。第二是行不退，菩薩決定不會退到小乘。第三是念不退，法身菩薩念念趣向無上菩提，他沒有第二個念頭，只有一念，希望能夠契入無上正等正覺。
「故曰敬於佛者，是為大善。」這一句我們用了好幾個小時來學習，這才算是個敬，我們講敬，離這個標準還有相當的距離，這是大善。「大者，即大方廣之大，絕諸對待，強名為大」。「此云大善，謂無上之善」，沒有比這個更善的。為什麼？它能幫助你圓滿成佛。「又《會疏》曰：三業敬奉，是為敬。」這是日本淨宗祖師所說的，三業敬奉，下面有註解，「以己之身口意三業恭敬奉事於如來，身業清淨、口業清淨、意業清淨，乃名敬佛也」，你看標準在此地，身清淨、口清淨、意清淨，這叫敬佛。「非同世俗但以焚香禮拜為敬佛也」，不是這個意思。所以早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式，燒香禮拜是形式，大乘佛法對這個不重視，重在心。心地最低的標準是清淨，你看我們經題上「清淨平等覺」，這上中下三等，下品的是清淨，中品的平等，上品的覺悟，開悟了。清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛。
「密宗常云：清淨三門信上師、以身口意供養上師，均是此義」，都是這個意思，都是這個道理。「如是敬佛，實為大善。又《會疏》云：佛如善見藥，見聞悉得益，故為大善。」佛好像是比喻善見藥，你見他，你聽他開示，沒有不得利益的。見他，被他的氣分感染，也就是佛加持你，現代的話講磁場，佛用磁場加持你，佛用氛圍加持你，你入他這個氛圍，你會感覺得心非常安穩、非常快樂，跟一般場合決定不一樣。受到他，佛經的術語，他老人家的功德，修行功德所加持。所以見聞悉得益，故為大善。
再看下面一段，『實當念佛，截斷狐疑』，特別強調念佛，實實在在應當要念佛。念佛能夠化解一切災難，是真的，就是人不容易相信。災難來了，為什麼念佛能化解？這個道理很深，不是短時間能講得清楚的，我們這部經已經講了一千多個小時，這一千多個小時你要是統統聽下來，我相信你對念佛功德就相信了，你知道這個不是假的，真有好處，真能解決問題。「以念佛方是敬荷佛恩」，這也是報恩的意思，為什麼念佛？報佛恩。「蓋一乘願海，六字洪名，實為佛恩中最上之恩。」為什麼？阿彌陀佛這個名稱是自性全體的德號，誠心誠意念這個名號，不是在自性裡頭得一分利益，是得圓滿的利益，因為他是無量智慧、無量大覺，所以你得到是圓滿的。你念這個佛號，你究竟能得多少利益？完全看你的存心，你的心要圓滿，你得到是圓滿的，就是心裡面那個敬，誠敬。印光大師講的，一分誠敬你得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬你得百分利益，千分誠敬你得千分利益，萬分誠敬你就得萬分利益，各人得利益不一樣，同樣是一句佛號，這個道理是真的不是假的。所以首先你得要認識，要認識淨宗的一乘願海，這是究竟圓滿的大法，要認識它方法的巧妙，這麼簡單，就一句名號，一句名號跟一乘願海相應，不是局部的相應，是圓滿的相應。所以說是佛恩中最上佛恩，沒有比這個更高的了。
「又以念佛方是三業敬奉」，通常在初學的人，心裡有佛，心裡想佛，是意業；口念佛，是口業；身禮佛，對佛表示恭敬，是身業，叫三業敬奉，三樁事情都是阿彌陀佛。「都攝六根，淨念相繼，身口意三，全入佛中」，這個佛就是阿彌陀佛，身口意統統都入在阿彌陀佛當中，「始是真實歸敬」。我們講皈依佛，實際上的皈依只是口頭說說而已，沒真皈依。真皈依，心裡真有阿彌陀佛，一切時、一切處念念不捨，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，什麼都不想。那我要問，如果有事情來了，我怎麼辦？你今天沒入這個境界，你愛怎麼辦就怎麼辦；如果你要是入這個境界，高明了，你是自性般若給你辦事，那還能辦錯嗎？我們舉個例子，釋迦牟尼佛他都攝六根、淨念相繼，全入佛中，他沒有雜念，有人有事向釋迦牟尼佛請教，釋迦牟尼佛隨口就給他解答，真的把他問題解決了。釋迦牟尼佛有沒有想想，他這個問題我來想想怎麼答覆？沒有，自自然然就把它解決了。我們不明白這個道理，碰到事情，佛沒有了，去想這個事情怎麼辦、怎麼處理，佛沒有了，你得不到佛的加持，還是靠你那點小聰明、小智慧去辦事，往往事情辦錯了，自己也不曉得。這是什麼原因？你從來沒有真的把佛放在心裡。「我放在心裡了」，一有事情，事情放在心裡，佛就沒有了，假的。所以想想是不是這樣？是這樣的，不能怪佛得怪自己，事情辦好了，僥倖；事情沒辦好，應該的。「身口意三，全入佛中，始是真實歸敬」，這是真的皈依，真的敬佛。
「若欲真實念佛，首須截斷狐疑」，這句話重要，告訴我們，我們怎樣才能契入境界，所以一定先是斷疑生信。「狐性多疑，故云狐疑」，講到這個懷疑，都用狐狸做比喻，狐狸的性是多疑的。「行人不能絕疑，不敢勇猛直前，謂之狐疑」，這是許許多多念佛人、修行人不敢真幹。譬如佛教你一切放下，就是不敢放下，可以放一點點，還得留一大半，不就是幹這個事情嗎？他不敢全放下。我全放下，明天我生活怎麼辦？馬上就懷疑了，這佛的話不能聽。你要去請教你的朋友，請教你的長輩，「可不要聽佛的話，你上當吃虧，他不負責任」，都用這個話來告訴你，所以能不狐疑嗎？實在講，這個不是相信佛的話，是相信自性，自性裡面有圓滿的智慧德能，佛跟一切眾生的感應是這個東西。信佛就是信自己的性德，不要信自己的煩惱，我們起心動念、胡思亂想是煩惱，你相信煩惱不相信智慧，這就吃虧了。所以信佛是相信自己自性本具的智慧，是這麼個道理。真實信佛，頭一件事情就是把懷疑斷掉，截斷狐疑，因為疑不斷，不敢依教奉行，總是有很多很多顧慮。
「當知疑根未斷，即是罪根」，我們懺悔，懺罪根，懺罪根就是斷疑。用什麼方法來斷疑？你對事實真相了解不夠透徹，疑就斷不掉。於是我們就明白了，世尊為我們講經教學四十九年為的什麼？幫我們斷疑，幫我們把這個罪根斷掉。貪瞋痴慢疑五毒，毒害，這五樣東西對我們自己身心來說是病苦、病痛，這是五毒帶給我們的病，這是病毒，身心不健康。對我們居住的環境來講，它帶給我們災難，這現在大家都已經知道了，貪心帶來的水災；瞋恚帶來的火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚；愚痴帶來的風災；傲慢帶來的是地震，不平。懷疑最嚴重，懷疑帶給自己自身的，就是免疫系統瓦解了，一切病菌很容易侵入；對外面環境，大地鬆了。本來大地堅固的，我們在《地藏經》上看到，堅牢地神，現在大地鬆了，你看好像無緣無故地塌下去了，地陷下去了；山，山崩掉，倒下來了。山崩地陷的原因就是疑，自信心沒有了。我們現在去問問，有幾個人有自信心，你能相信自己嗎？不相信；你能相信別人嗎？不相信。父母不相信，尊長不相信，兄弟姐妹也不相信，現在人真是不得了，可憐！祖宗不相信，古聖先賢不相信，所以這些經書都不相信，佛菩薩不相信，佛的經典也不相信，法律也不相信，對警察也不相信，沒有相信的人了，這活在這個世間，他的心怎麼會安定下來？他怎麼會沒有痛苦？太痛苦了。所以這個地方給我們講這是罪根，疑根未斷即是罪根。
「倘時信時疑，半信半疑」，這種人絕大多數，學佛的人多，這樣的人多，真正信的人太少了。或者是「勉強試念」，大眾在一起念佛，有幾個帶頭的，大家跟著一起念，所謂依眾靠眾，那都是時信時疑，半信半疑，勉強試念，「意實未安」，也就是一般所說的心不在焉，有口無心。「或口雖念佛，而心慕他宗，皆非真實念也。」這個地方講的都是眼前事實真相，口裡面跟大家念佛，心裡面還想別的，這他宗是什麼？譬如參禪、持戒、念咒，甚至於還講氣功，怎麼樣幫助身體強健，搞這個，想這些東西，心力分散，不能集中。而佛在大小乘經裡都是教導我們，「制心一處，無事不辦」。他的心思太多，他不能集中，換句話說，他哪一樁事情都沒做好。這是許許多多人講到功夫不得力，為什麼不得力不知道，找不出病根。殊不知病根，你看經上講得這麼清楚，講得這麼明白。下面說，「要之，疑情不斷，正信難生。信願有虧，資糧欠缺。」這就是他不能往生，說誰呢？說念佛的人，不是說別人。信淨土的人，修淨土的人，最後不能往生，原因就出在這裡。換句話說，疑情不能不斷，正念不能不生，我們斷疑生信，發願求生，這個條件就具足了。「故須截斷狐疑」，截斷狐疑最有效果的方法就是讀經，讀經讀不下去，聽講，聽明白了、聽懂了，經就可以讀得下去了。讀經讀不下去，還是信心不足，所以要聽講，聽講幫助你斷疑生信。所以「老實念去，驀直念去，拚命念去，直拚到死！花開見佛，悟無生忍。如是才是大善。」敬於佛者，是為大善。
念老在下面這一段告訴我們，「上明斷疑而念佛」，下面再跟我們說「念佛能斷疑」。「《安樂集》云：若能常修念佛三昧，能除貪瞋痴。無問現在、過去、未來，一切諸障悉皆除也。」這個話對我們現前的開示非常有效。我們今天遇到困難了，現在連科學家也不忌諱了，明年二０一二年快到了，大家都知道馬雅災難的預言，科學家都在討論我們怎樣應對。去年八月，有好幾位科學家在澳洲雪梨開會，兩天的會，他們邀請我，我沒去，我派淨宗學院八個同學去參加。會議完之後，他們寫一份報告給我，寫得很好。第一天的會議是報告科學最近的發現，他們的研究報告非常有價值，跟佛經上所說的愈來愈接近，肯定意念能夠改變環境。今天外面這個物質環境的災難，科學沒有辦法解釋，意念能解決，回心轉意。第二天專門討論這個災難問題，就是二０一二的問題。美國科學家布萊登，他提出來的是最為傑出，跟佛法講的一樣，希望地球上的居民趕快覺悟，棄惡揚善，就是佛法裡面講的斷惡修善，改邪歸正，端正心念。
端正心念最好的方法，就是心裡有阿彌陀佛，端中之端，第一殊勝。這他沒說到，他只說端正心念。端正心念，當然不能夠有邪思，不能夠有妄念。我們淨宗佛、祖師教導我們，念佛的功德無比殊勝，我們把阿彌陀佛放在心上，念念都回歸阿彌陀佛，這個端正心念是第一端正，不但災難可以化解，而且會把地球帶向更好的走向。這個報告有價值！二０一二愈來愈近了，外面的傳言愈來愈多，不管人家怎麼說法，最好是不要聽，不受他干擾，這個重要。我們知道四面八方傳來的信息很多，自己要有主宰，一句佛號念到底，平安無事。不要災難還沒有來，先被這些傳言嚇死了，那就真不值得，你本來不會死的，你被它嚇死了，你說你冤不冤枉！我說的話不過分，真有人被它嚇死。所以心裡一定有主宰，端正心念，決定沒有問題。相信我們善的意念愈來愈強，具有善意念的人愈來愈多，這個地方大災難就化成小災難，小災難就沒災難，決定要有信心。
《安樂集》這段話說得好，「若能常修念佛三昧」，老實念佛，「能除貪瞋痴」，一定要把貪瞋痴慢疑念掉。「無問現在、過去、未來，一切諸障悉皆除也」，現在、過去、未來都不要去想它，只想阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，現在、過去、未來的災難都沒有了。「愚痴少智，心則狐疑。念佛除痴，疑情自斷。蓮池靈峰兩大師均云：佛號投於亂心，亂心不得不佛。」蓮池大師、蕅益大師，靈峰是蕅益大師，蓮池是第八代的祖師，蕅益是第九代的祖師，是為念佛同學最敬仰、最佩服的兩位大德，他們都說把佛號投於亂心，亂心是什麼？妄念，妄念多不怕，念佛。妄念再多，不要去理會它，把我們全部的精神集中在佛號上，只想佛號，不想妄念，妄念自然就少了，自然就沒有了，不要怕妄念。「我念佛妄念多了，不敢念了」，錯了，愈是妄念多愈要去念。念了妄念還是很多，我曾經教同學，他們去做試驗，效果還不錯。我用什麼方法？念佛機，念佛機你戴耳機，不要吵到別人。你把聲音放大，唱出來滿耳的聲音全是阿彌陀佛，其他的妄念就不會進來。就是大聲念，大聲念怕吵到別人，戴耳機，用念佛機。這個大聲就是震撼自己，把妄念把它嚇走，這個方法有效果。這是祖師提供我們念佛的方法。「此乃實當念佛，截斷狐疑之又一義」，又是一個意思，都講得通。
下面，『拔諸愛欲』，這是斷煩惱。下面，「憬興云：拔欲者，令離煩惱。諸苦所因，貪欲為本，故勸拔除愛欲。」我們冷靜去觀察、去思惟，我們生活在這個世間，許許多多的煩惱，這煩惱從哪來的？實在說，欲望太多。欲望是假的，不是真的。所以世尊當年在世的時候教人，先學小乘，後學大乘，什麼道理？小乘偏重在斷欲。最重要的斷見思煩惱，從見惑下手，見惑先從根本下手，根本是什麼？根本是我。每個人什麼都會忘掉，我不會忘掉。我是所有煩惱的根，要是無我了，煩惱自然就沒有了，都是從這裡起來的，所以叫先破我見。五種見惑，身見，先破身見，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，八十八品見惑歸納為五大類。方法呢？你看三十七道品裡面從四念住下手，四念住是智慧、是看破。「觀身不淨」，這頭一條，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，你從這裡下手。身不乾淨，身是嚴重的染污，能明白這個道理，我們的念頭會改變。改變什麼？借假修真，我要修真，這是個工具，我要利用這個工具修真的。
假當然也不能夠隨便把它糟蹋，也要愛護它，但是你不要執著它就對了，你可以用它，不要去執著。這佛教導我們的，可以受用它，不可以貪戀它，不要因為這個身引發你貪瞋痴慢疑的五毒煩惱，我用它，決定不許可它引發這個煩惱習氣。這是入道第一個關口。知道什麼？身不是我，這個觀念比什麼都重要。身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，人家要，你看，馬上就可以送人，所以你就會把生死看得很淡。學佛第一個承認人是永遠不會死的，我永遠不會死的，死的是什麼？身體。就像衣服一樣，我不會死，衣服要是髒了，換一件，壞了，換一件，身體壞了，再換一個，就這麼簡單，不要去老念著它，念著它就錯了。什麼是我？世間一般人認為靈魂是我，靈魂有沒有？有，真有。我們每天要細心去觀察，很清楚，晚上睡覺會作夢，夢不是身體在作，身體不會作夢，是我們的精神在作夢，精神就是靈魂、就是靈性，它不會消滅的。人死還不就跟作夢一樣，作夢沒有醒過來，這個人叫死了，他沒有回來。一定要明白這個道理，一定要相信輪迴是真的，佛在經上講得很多。
輪迴不是釋迦牟尼佛先說出來的，而是印度傳統的婆羅門教，輪迴這樁事情在印度是非常普遍，沒有人不相信。印度宗教很多，印度研究哲學的這些學派很多，他們普遍信仰的都是修禪定。在禪定境界裡面，時間、空間沒有了，所以他能看到過去、能看到未來，對於六道裡面的狀況是清清楚楚。這不是一個人，只要修四禪八定的人全知道，它是事實真相，它不是假的。知道六道就知道自己不死，生生世世在六道裡捨身受身，這個身捨掉，身死了，他又找個身體。找身體能不能自己做主？不能做主，誰做主？業力做主，就是你的念頭，你善惡的念頭，善惡的行為，這個東西做主。善的力量強，你就到三善道去受果報，你到人間來了，你生到天上去了，天有二十八層天，你到底生到哪一層，與你修學的功夫有關係。你造作的罪業，罪業去處的地方很多，雖然講三途，三途很複雜。你說畜生多複雜，從龍象，這大的動物，到蜎飛蠕動，小螞蟻，都是畜生，你受哪一種身？有的壽命長，有的壽命短，壽命短的並不是真短，牠死了又投胎，你說做螞蟻，死了之後又投螞蟻胎。
釋迦牟尼佛在佛經上給我們講了一樁事情，祇園精舍，他看到一窩螞蟻，就笑起來，這些弟子們問，佛陀為什麼會笑？佛就指著螞蟻看，七尊佛出世，牠還做螞蟻。不是螞蟻壽命那麼長，死了以後又是的，還在這一窩，為什麼？牠執著，牠留戀，牠捨不得離開，老是在這一窩，七尊佛過去之後，牠還沒有離開螞蟻身。說明畜生道的執著比人嚴重，所以牠捨不得離開。這個事情很可怕。所以我們對身體不貪戀，我們知道我們要好好用它，絕不貪戀，貪戀惹麻煩。要認真念佛，念念想著佛，來生就到極樂世界去，去作佛去了，就是「一切法從心想生」，這個是最高的指導原理。心裡面想著佛，想著極樂世界，想著經典裡面所講的這些道理，所以「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。
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