淨土大經解演義 （第四七三集） 2011/6/28 台灣高雄 檔名：02-039-0473
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百九十七面，從第三行最後一句看起：
「至於《魏譯》作慧由心出」，從這裡看。《淨影疏》有簡單的註解，「《淨影疏》釋云：真解發中，名慧心出」。智慧由心出生，才能夠真正體會到，就是真解發中，真解發自於中心，它不是在外面，這個叫慧心出。「蓋謂真實明悟，發於自心，名為慧由心出」。這是為我們說明，真實智慧不是從外面來的，凡是從外面來的，現在人稱它叫知識，這是正確的，不是智慧，智慧一定發自於內心，外面可以做助緣，外面決定不能幫助你生智慧，這個道理一定要明瞭。如果外緣能夠幫助我們生智慧，我們就不必這麼麻煩。諸佛菩薩大慈大悲，能不能幫我們生智慧？諸佛菩薩在外不在內，所以他不能。不是佛菩薩不慈悲，我們往生到極樂世界，阿彌陀佛的福報可以給我們享，我們享他的福，阿彌陀佛的智慧沒有法子給我們，還是要我們自己去求。自己向哪裡求？向內求，不是向外求。諸佛如來為我們講經說法，無非都是說出諸法實相，這種的說法，我們了解一切法的真相，就自然能把外緣放下，只要把外緣放下，我們自心就起作用。為什麼？自心裡頭障礙沒有了。
障礙無量無邊，佛把它分為兩大類：第一類叫煩惱障，第二類叫所知障。第一類來自我們對於物欲的貪愛，是從這裡來的，煩惱障從這裡來的；第二類是我們對於知識的渴求所造成的，稱為所知障，就是對知識的欲望。第一種是對物質生活的欲望，第二種是對渴求知識的欲望，求知欲。所以，總而言之，所有的煩惱都是從欲望生的。欲望是不是真的？不是真的，是假的。為什麼？自性清淨心裡面沒有欲望。欲望生自阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心裡面有這個東西，真心裡頭沒有。真心什麼都沒有，但是自己真心本來具有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，是自性本具的，不是從外來的。惠能大師見性的時候就說過，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。所以從自心裡面去求，這是正法，從外面求那是邪法，不是正法。大乘經裡面跟我們講得很清楚，「心外無法」，這說得多清楚，所有一切法都是心現的、識變的，所以「法外無心」。心在哪裡？心在萬法，它已經變成法相，這個相已經起作用。這是真心，裡面含有邪思邪念、邪知邪見，所以它變質，變成煩惱、變成妄想、變成分別。凡是境界裡面的東西，就像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們在這個註子前面讀過，古大德有一句話講得真好，叫「不斷之無」，前面我們念過。確確實實是無，但是這個無它不間斷，一個念頭接著一個念頭，讓我們在這個地方產生很大的誤會，以為它有，不知道它是無，不知道它是空，這個我們不能夠不明瞭。
「又望西《無量壽經鈔》曰：疑網既斷，實理忽證。彼能證智，不由他生，必由心出。」這個話說得好！疑是煩惱，貪瞋痴慢疑，煩惱分為五大類，疑網斷盡了，這個五大類煩惱，疑是最後的，疑要是斷盡，前面全都斷盡；前面沒有斷，疑決定不會斷。所以世尊教學，宗旨就針對這個問題，幫助一切眾生破迷生信，轉迷為悟，都在這疑字上下功夫。不疑了，你就相信，這個信叫真信。我們現在這個信不真，為什麼不真？知道，做不到；不是做不到，裡頭有疑，如果一絲毫疑情都沒有了，你肯定百分之百做到。這也是檢驗我們自己修行功夫的一個標準，那就是看我們沒有百分之百的做到，要相信自己的疑根沒有拔掉。所以在日常生活當中出現許許多多不如法的事情，就是說跟性德不相應的事情。貪瞋痴慢也都是標準。為什麼還有貪心？為什麼還會吝嗇？為什麼還有瞋恚、還有怨恨？為什麼還會有傲慢？全都與疑有密切關聯。於是我們才能看出佛陀教學的善巧，教學手法的高明，讓我們明白這些道理。真正明白道理，這個智慧發於自心，你自心本有的智慧。這個說明就是與知識不相干，不是知識，是智慧，知識是從外來的，智慧是自心所生的。但是外面可以幫助裡面，換句話說，能夠誘發、誘導，開發我們自心的智慧，佛是用這種方法。我們學的人要會學，什麼叫會？古大德常常教導我們，用真誠心去學。真誠裡頭有沒有疑？沒有，有疑就不真誠。印祖講得好，一分真誠得一分利益，十分真誠得十分利益，百分真誠你就得百分利益，萬分真誠你就得圓滿的利益。所以真誠裡頭決定不夾雜疑惑。由此可知，真誠心能夠出現，還是要斷疑，學經教的目的也就在此。釋迦牟尼佛為什麼講經教學？為了讓眾生逐漸逐漸明白諸法實相，真正明白了，真誠心就現前。為什麼？疑惑沒有了，就是障礙沒有了。疑惑沒有了，肯定貪瞋痴慢也都沒有了，因為它有連帶關係，疑是根！
「望西《無量壽經鈔》曰：疑網既斷，實理忽證。」實理是什麼？心性，實理忽證就是明心見性。「彼能證智」，這是講能證的那個智慧，「不由他生，必由心出」。能證的智慧是什麼？在阿賴耶裡面講四分，這一句就是證自證分。自證分是實理，就是自性，你怎麼知道有自性，這個智慧叫證自證分。我們再用一個佛語，佛教的術語來說，證自證分就是自性裡頭本有的般若智慧，它不是外來的。這個智慧現前，我們是被煩惱攪亂，它變質了，無量的智慧它變成無量的煩惱，我們起心動念、分別執著，把它搞亂了；如果離開起心動念、分別執著，它就恢復正常，正常就是自性本具般若智慧，佛法裡也叫它做佛性。佛是覺，自性裡頭這一部分是覺，覺而不迷，叫佛性。法性講得大，法性裡頭包括佛性，佛性能證法性。法性是自證分，佛性是證自證分，我們精神現象是見分，物質現象是相分，阿賴耶的四分，這把阿賴耶就講圓滿了。四分搞清楚，諸法實相就明白，明白之後再也不執著了；不但對相分不執著，見分也不執著。相分不執著是《金剛經》上的破四相，見分不執著是破四見，《金剛經》後半部講「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，四見破了。四見破了是法身菩薩，四相破了是小果聖人，都算是有成就。
《無量壽經鈔》這裡面一段文，念老有解釋，「蓋謂纖疑永斷」，纖是纖毫，一絲毫的疑惑都永遠斷了，都沒有了，這個時候怎麼樣？沒有障礙了，「朗然大悟」，禪宗裡面講的大徹大悟。一絲毫的疑惑都沒有，自自然然大徹大悟。讓我們想到當年惠能大師在世，夜晚在五祖方丈室，五祖給他講《金剛經》，惠能大師對五祖的心態萬分誠敬，真的是一絲毫的疑惑都沒有。五祖用《金剛經》，因為《金剛經》跟他有緣，過去世中生生世世都學習《金剛經》，緣很深，用這個來挑逗他。果然有效，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，自性裡面般若智慧立刻現前。般若現前那就是照見，像觀世音菩薩一樣，照見五蘊皆空，照見一切法無所有，畢竟空，不可得，真正看到現象。現象究竟是什麼？是不斷之無。妙不可言！它一個念頭一個念頭確實是不間斷，但是每個念頭都空寂，都無所有。念念無所有，念念畢竟空，念念不可得，妙！從根本智起作用就是後得智，後得智所顯現的是無量無盡的善巧方便。五祖將衣缽馬上傳給他，他就是宗門第六代祖。這個表演給我們很大的啟示，讓我們真正看到覺悟的訣竅，他怎麼覺悟的。五祖用的方法巧妙，惠能大師也真會，會看、會聽，所以他才會覺悟。「得一乘道」。
「能證此一乘道之智，必從自心出，決不從他處生也。」這一句話非常重要。我們想明心見性、想見性成佛，這個智慧是一定從自己心裡生出來的，決定不是外來的。如果是外來的，我們就不必修了，阿彌陀佛大慈大悲，他能給我們，我們真能得到，不是這樣的。一定要你自發，自動自發，什麼人都幫不上忙，十方諸佛到你面前也束手無策，只有你自己自動把疑情放下，不再懷疑了。疑情真正放下，那些諸佛如來、法身菩薩他們就會起作用，他用方便智來度你、來啟發你。像開保險櫃一樣，號碼一對了，門一拉就開了，這對上了。迷在自己，不在外面，我們明瞭這個道理，了解這個事實真相，對我們自己的修學有很大的幫助，從此之後不再心外求法。
下面，「《會疏》曰：斷除疑網，則智慧自生。由心者，無師自然智，而不由他悟。」無師智是沒有老師；自然智連起心動念也沒有，無量無邊的智慧自然就生起來，所以「不由他生」。「故云：慧由心出與不由他悟也」。「上之三疏可以互參」，上面三種註解，《淨影疏》、望西的《鈔》，跟《會疏》這三種，我們可以合起來看。「綜之則為朗然大悟，證入實相」，綜是綜合，看看三位祖師所說的，你把它合起來看。「無師智、自然智等等妙智，炳然齊現」，無量無邊的智慧，炳是清清楚楚、明明白白，自然一起現前，這起作用。「悟由自心，非從外得」，在這裡又提醒我們，是自己，所以你自己本來是佛。本來不是佛，你怎麼能成得了佛？哪有這種道理！你本來是佛，所以非從外得。「從門入者，不是家珍」，從門入者是什麼？從外面來的，家珍是自家的珍寶，智慧、德能、相好是家珍，自家本有的，不從外得。
「六祖惠能大師曰：密在汝邊。」這句話是《壇經》上的，是惠明大師，你在《壇經》上看到他，有簡單的介紹，沒出家之前他是四品將軍。他是武官，四品階級相當高了。如果我們用今天這個軍階來看，一品是四星上將，二品是三星上將，三品是中將，四品是少將，這就是看出惠明法師他在世俗是將軍。惠能大師得了衣缽，半夜逃走，寺廟所有的人分到四面八方去追，去找他，想把衣缽拿回來，惠明遇到了，別人沒有追到，他追到了。六祖在這個時候沒有法子，保性命要緊，所以衣缽就放在外面，大路旁邊放在石頭上，他就躲藏起來。惠明追到，看到人不在，衣缽在，去拿這個衣缽，他提不動。諸位想想，四品將軍，這個衣缽，這個包袱拿不動。他馬上就覺悟了，立刻就改變心態，求惠能大師出來，「我不是為衣缽來的，我是為求法來的」，馬上就改變態度。能大師聽了這句話真的就出來，出來就坐在石頭上，惠明法師就跟他禮拜，向他求法。能大師給他一說，他真開悟了。開悟之後就問能大師，還有沒有祕密？惠能大師回他一句，「密在汝邊」。密不在外，在你自己，就說這一句話，密在汝邊，真的不是假的。這個密就是前面講的諸佛密藏。「故知諸佛密藏本來具足，悟則明現，不從他得。」以佛法一般來講，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都在你自己心裡，不在外面，你向你自心去求就統統能發現，你到外頭去求怎麼求也求不到。外面求是求的知識，今天我們講佛教知識、佛學知識，與你自性毫不相關。
「故云：得一乘道，不由他悟」，這就是你自己一定要相信你本來是佛。我們中國老祖宗告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，你要求學，一定要肯定自己本性本善。本善是什麼？本善就是聖賢。佛說你本來是佛，要用佛這個話，套他的話來說，老祖宗告訴我們，你本來是聖人，你本來是賢人。聖賢在哪裡？是你自己，不是別人。那我們現在為什麼變成凡夫，變成這個樣子？是我們自己不要聖賢了。佛說我們本來是佛，我們現在不想去作佛，不就是這個意思嗎？真的一切法由心想生，十法界心想生，六道心想生，三途也是心想生，佛菩薩也是心想生，極樂、華藏還是心想生，你心想什麼它就生什麼。你記住，所說這一切現象，包括極樂世界、包括華藏世界、包括阿鼻地獄，所有現象都不是真的，是什麼？不斷之無。這個話說得有意思，不斷之無。相續之空跟不斷之無，是一個意思，或者是相續之有，有是假相，這三句話是同一個意思。你在這個現象裡你成佛了，在這個現象裡沒有拘束了，你得大自在，所有現象你可以盡情去欣賞，你絕對不會起個念頭說我要佔有它，我要控制它，不可能有這個念頭。為什麼？這是妄念，它是空，它是無，你怎麼能佔有？有是相續之有，不是真的有，你肯定不能佔有它。所以，你得大自在！這個道理你一定要懂，不能不懂，明白了你就解脫、你就悟入。你怎麼悟入的？還是用你自性的智慧，不是外面來的，只有自性真智才能夠悟入。這一品我們就學習到此地，我們接著看下面：
【真實功德第三十一】
念老在前面為我們介紹，「本品續前」，這一品的內容接著前面來的。「同明」，同是跟前面完全相同，還都是說明極樂世界的菩薩自利利他之妙德。菩薩功德說不盡！經文分三大段，第一大段「先以喻明」，佛先說比喻，「二、明真實功德，三、蒙佛讚歎」。極樂世界的菩薩確實得到十方一切諸佛的讚歎，為什麼？真實智慧。不是真實智慧，你怎麼能選擇這一個修學的道場？你怎麼會選擇阿彌陀佛做老師？換句話說，你選對學校，你選對老師。這不是運氣，不是偶然，是什麼？真實智慧，真實功德。這一生沒做什麼功德，過去生生世世肯定做了大功德，要不然哪有這種善根福德因緣？縱然這一生造作很多罪業，沒關係，那是什麼？一時迷惑。現在明白了，現在明白跟過去世的善根福德就連上，你遇到這個法門才能生起歡喜心，才真信，真正能理解，真想往生，在這一生當中你就非常有可能真的往生極樂世界去了。那這部經、這部註解對你會產生很大的助緣，幫助你，了你的心願。請看經文：
【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。】
像須彌山一樣。
【自身威光。超於日月。其心潔白，猶如雪山。】
這是第一段，第一段給我們講妙德之體尊勝，殊勝。這第二段：
【忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。】
這第二段是講德用，第一段是講德之體，都是用比喻說。第二段是講起用，下面第三段是利他：
【法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
這一段是講教化眾生的大德。我們看念老的註解，第一，這是第一大段，「乃以諸喻，諭極樂菩薩二利之德行」。前面兩段是自利，末後一段是利他，所以是二利德行。「首以大海，喻菩薩智慧之宏深」，用大海來做譬如。『其智宏深，譬如巨海』就是這兩句，首以大海喻菩薩智慧之宏深。「宏即廣大。如《華嚴》云：當願眾生，深入經藏，智慧如海。」這一句經文，後來祖師大德把它放在三皈依裡，我們早晚念三皈依，這是最簡單的早晚課，「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，編到三皈依裡頭去了。這個地方我們一定要明瞭，特別是念佛往生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，這個人有智慧嗎？沒智慧。為什麼沒智慧？他現前沒智慧。過去有沒有智慧？你不能說他過去沒智慧。將來有沒有智慧？生到極樂世界智慧就現前。為什麼？障礙沒有了。我們可以這樣說法，都是事實，每一個往生極樂世界的人，乃至於畜生，乃至於餓鬼，乃至於地獄。地獄有沒有往生極樂世界的？有！餓鬼道也有，現在好像我都聽人家說，有好多人告訴我，鬼、畜生往生的比人多，人往生的這個數量比不上餓鬼、畜生。這話說得有沒有道理？細細想想挺有道理的，不是假的。
三惡道的眾生往生到極樂世界，他憑什麼？過去生中所修的，這一生生在三途。經上有比喻說，「富貴學道難」，富貴人生活太優裕不想學道，他留戀現前的生活。第二個是「貧窮學道難」，三餐飯都吃不飽，哪有心去學佛！我們就特別用後頭這個例子，三惡道就像貧窮的人，他太苦，他還有什麼心思去學佛？他在佛法上得的受用全是過去在人間修的，修得不錯，臨命終時一個錯誤的念頭墮三途了。修得很好！臨終的時候貪欲沒斷掉，餓鬼道去了；如果臨終還有別人跟他過不去，他還有怨恨，我還沒報復他，這個念頭一起，地獄道去了；臨終的時候迷惑，是非真妄不能辨別，畜生道去了。所以是真修行人，還真有一點功夫，臨命終時一個念頭錯了，墮三惡道。可不可能？大有可能，不是一個、兩個，太多了。
早年李老師告訴我們，他以台中蓮社為例子，一萬個念佛的同修，真正往生只有三個、五個。大多數的人到哪裡去？墮到三惡道去了，臨終一念差錯。這個臨終一念差錯是非常容易，所以我們自己要提高警覺，就怕臨命終時自己保不住。最好的方法就是現前把萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，臨命終時不一定到壽命終了，你念到功夫成片自然往生，想什麼時候去就什麼時候去，這叫真有把握，真正是一心不亂、心不顛倒。活著往生，不是死了往生，還有壽命不要了。我們這個念頭一生，壽命不要了，阿彌陀佛就知道，阿彌陀佛就來給我們約定時間，來帶我們走，你說多自在。這樣的人有，不是沒有，有時候我們看到了，聽到就更多。這是真的，這不是假的。所以在這一生當中，只要我們一口氣沒斷，這個機會我們就有；一口氣沒有來，我們的機會就失掉，隨業流轉，這是一樁很可怕的事情！在世間名聞利養、五欲六塵統統不重要，這是假相，時間很短暫，你死了之後一樣都帶不去。真正警覺到，萬緣放下，一心念佛，就成功了。有能力，還有一點力量，盡心盡力幫助正法久住，幫助苦難眾生破迷開悟，這是無量功德。
我在日本遇到一個同修很發心，年歲不大，大概五十左右的樣子，他發心用自己的財力去刻《大藏經》。刻什麼？刻石頭，這個不容易！我們在北京房山看到古人所刻的一套完整的《大藏經》，用了多少時間？八百年，不是八十年，世世代代，好多代接著幹這一門事情，花多少錢。為什麼？為正法久住，怕將來災難來的時候這經教會失掉。可是你不知道，如果一個大地震，這套經不就完全毀掉了嗎？末法時期之後，除念佛往生極樂世界這個門路還行，還能辦得到，其他各宗各派是好，你修不成功。統統要斷煩惱，你能斷得了嗎？佛早就看清楚了，告訴我們，末法時期只有淨土成就，除淨土之外都不可能。所以我就勸他，不必刻全部《大藏經》，在《大藏經》裡面挑個十種、二十種，或者是三十種，大量流通。我刻這個石經不能在一個地方，我最好能找十個地方、二十個地方。為什麼？不至於完全毀掉，總會有幾個地方留在，這樣才好，這個才能安全。
還有個方法，現在印刷術發達，印書成本很低，大量翻印。我這一部經印十萬本，分藏在全世界各個地方，有些地方有災難，有些地方沒有災難，不就留下去了嗎？這是個好方法。中國古代那個時候沒有印刷術，經要手抄，所以那個真不容易。現在印刷術這樣發達，給我們帶來非常大的便利。花那麼多的錢去造這個石經，不如拿那個錢來印《大藏經》。他那筆錢拿出來，我想印《大藏經》至少可以印一萬套，分一萬個地方去收藏，真正續佛慧命。再供養什麼？供養真正研教的人。不是研究《大藏經》的、學經教的，你給他沒用，他放在經櫥裡一輩子都不會打開，那有什麼用？給真正讀誦、研究這個就管用。如其在寺院裡面供奉這一套《大藏經》，不如在大學文學系或者哲學系，他們研究經教的，放在他們圖書館會起作用。我們要發這個心，這比什麼都重要。所以一定要像三皈依真正發心，「當願眾生，深入經藏，智慧如海」，要幫助眾生學習經教。現在學習的人少了，講解的人也少了，趁現前科學技術還在，我們用衛星、用網路、用光碟來流通。如果萬一真有一天，像美國拍的電影片「２０１２」那樣的，整個科學技術就毀掉。如果這個世界上沒有電，所有這些電器用品都變成廢物，到那個時候什麼東西管用？書本管用。
今天年輕的同學們要認真努力學習，你學習不是為自己，是為了傳法，把世尊的法世世代代傳下去，不至於斷絕，這個功德無量無邊。學不要學多，學多能力做不到，學一部經，一生學一部經、講一部經、教一部經。一部經學好了，智慧開了，觸類旁通，你再學個幾部經。學十部經，傳十個人，一個人一部經，每一個人再傳十個人就有一百人。這個方法幾千年來世代相傳都用這個方法，這個方法可靠！要很努力，今天我們已經懂得這個訣竅，訣竅是什麼？訣竅是放下。萬緣放下，一心專念，沒有一個不成功的。世界上人多，各行各業很多，我們只選一行，傳承古聖先賢，傳承佛菩薩這一行，這一行做好了，能夠利益廣大的眾生。要做這個事業，先要成就自己，自己不成就，這個願是虛願，不能兌現的，自己成就了就能實現。
我們再看下面第二句，「繼以須彌，譬菩薩菩提之高妙」。這是第二句，『菩提高廣，喻若須彌』，須彌是山。佛告訴我們，這個小世界的中心是須彌山，須彌山高，須彌山妙。須彌山在哪裡？過去確確實實有不少人認為地球上第一高山喜馬拉雅山，認為那就是地球上的須彌山。可是跟佛經上所說的又不一樣，佛經裡面講須彌山的四周，這個周圍是四大洲，我們是在東方，須彌山的東方，印度在南方，那北方呢？北方是西藏、是新疆。佛說須彌山北面是北俱盧洲，那裡的人福報很大，一切受用都是自然的，壽命一千歲，短命的很少很少，幾乎看不見。那我們看看西藏人，看看新疆人，沒有活一千歲的，沒有那麼大的福報，於是我們對於這個說法就產生懷疑。現在科學發達，佛說日月繞著須彌山的腰圍繞。所以我認識黃念祖老居士之後，他在生前，我們每年大概都會有三次碰頭。他出來不方便，我們進去比較方便，一年至少有三次到北京去看他老人家。我們談得非常投緣，因為弘揚《無量壽經》用夏老這個會集本，在海外就是我一個，在國內也就他一個，我們兩個碰頭就特別有緣分。討論到須彌山的問題，他告訴我，須彌山實際上就是現代科學家所發現的銀河系的中心。銀河系的中心確實是妙、是高，這個諸位如果在太空你看這個星系圖你能看出來，銀河系像一個盤子一樣，像吃東西的盤子一樣，圓形的，當中確實高出來，旁邊就慢慢低下去，高！它妙。妙是它的能量特別大，它是個黑洞，科學名詞叫黑洞，有巨大的能量，連光都逃不出去，就是說光都被它吸收進去，就這麼大的能量。
馬雅的預言講明年，就是二０一二，明年有個特殊的天象，就是銀河的中心、太陽跟地球排成一條直線。這樣排成一條直線有麻煩，因為它的能量太大，在想像當中會引發太陽風暴。太陽風暴中國古代稱為太陽黑子，這是在漢朝時候就被人發現，我們中國歷史上都有記載。它的週期性是十一年，每十一年有一次大爆發。這一次剛剛好碰到銀河對齊，就怕它引起大的風暴，引起大風暴就威脅到地球。最小的威脅，是把地球放射在太空這些衛星會全部毀掉，這個威脅對地球上的居民還不至於造成麻煩，頂多是通信沒有了，對於航空有影響，有很大影響，對於航海影響比較小一點，不能說沒有。最怕的是這個太陽風暴它有種拋射物把太陽裡面東西拋出來、丟出來，這個東西丟出來要是丟到地球，那個麻煩可大了，會引起地球上巨大的災難，現在大家擔心這個。可不可能發生？科學界裡面的人他們的看法，一半認為非常有可能，另一半認為沒有什麼太大影響；影響肯定有，不至於很嚴重。這是科學家的看法，提供給我們做參考的。
所以有人講明年，這個太陽和銀河對齊是明年十二月，所謂說它是地球的末日。末日我們佛教不贊成，佛法的法運後面還有九千年。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，照中國古人的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年，正法過去了，像法過去了，末法一萬年才過去一千年，我們現在是第二個一千年的第三十八年，後面的日子還長，哪有什麼末日！這樁事情，早年我請教過章嘉大師，章嘉大師告訴我，末法時代災難是有，但是不會是末日，佛在經上講得清楚、講得明白，地球不會毀滅，地球會存在。地球上的災難肯定有，遇到災難的人當然也肯定有，地球不會毀滅，中國不會毀滅，我們要有信心。
中國為什麼不會毀滅？你細心去觀察，中國最近五千年來這個族群，過去的老祖宗他們做些什麼事情，你就明白了。老祖宗積德！五千年來他們自己履行仁義道德，教育後代也是五倫五常、四維八德，這種教育一直到清朝末年都沒有改變。中國這個族群是什麼起家？仁義道德起家。雖然最近一百五十年，我們把倫理道德疏忽了、丟掉了，遭受這麼大的困難，絕不會亡國。這是祖宗的德行，祖宗在保佑，這是全世界找不到像中國這樣一個家庭，倫理道德起家，在全世界只有這麼一個族群。
我這次到日本去講經，我就告訴日本的朋友，日本跟中國是一家人，這個要知道。日本的文化就是中國傳統文化，我到日本去就感到回到中國古時代，他們從中國學去的東西到現在沒有改變，這個真是令人尊敬。這一次我到日本講經的地方是鄉下，在岡山縣真庭市一個小鎮。我過去參加聯合國的和平會議，就在這個岡山縣開的，所以這個地方我去過兩次。那邊有個華僑，中國大陸的人，很發心，虔誠的佛教徒，建了一個小道場，我給它起個名字叫淨宗學會，「日本岡山淨宗學會」，這次講經就在這個淨宗學會。人民純樸，沒有貪心。趙居士告訴我，他們全家出去旅行，兩個星期，他那個店門關著沒有上鎖，一推就進去了。我聽了都呆了，這個時代還會有這種情形在？所謂是「夜不閉戶，路不拾遺」。這一次我第三次住岡山，真如此。所以日本要復興中國傳統文化比中國容易，人民非常純樸、非常厚道，我們去的時候看我們像一家人一樣，尊重！所以我告訴他，中日是一家，要相親相愛，要互助合作。
他們遭這麼大的災難，就問我適合用什麼方法救？我說用傳統文化，傳統文化全是中國文化。我告訴他們，今天救日本只有一個人。他問我是哪一個？我說日本天皇。天皇在人民心目當中是最值得尊敬的人，如果天皇出來推動傳統倫理道德的教育一定成功，真的能救日本。給全世界做一個和諧示範的榜樣，無量功德，是好事情！這次去很難得，也是災難引起的，他們的前首相鳩山由紀夫邀請我，再加上他們的佛教會水谷幸正長老，這跟我也是老朋友，他今年也八十三歲了。日本我去過七次，所以老朋友很多。這次去講經，我一個人也沒有通知，我只是寫了兩封信，感謝鳩山首相跟水谷幸正長老他們的邀請，我們對日本盡一點綿薄之力。這次去他們還告訴我，日本民間有個傳說，他們第一個天皇是什麼人？秦始皇派徐福帶五百童男、五百童女到海上去求神仙，一去沒回頭，就到了日本，他說第一任天皇就是徐福。我說那我們是一家人。他問我，有沒有這回事情？中國歷史有記載，有這個事情。所以全是中國傳統文化。中國傳統文化能夠在日本興旺起來的時候，也能夠帶動中國，也能夠帶動台灣，好事情，我們非常希望他能做得成功。
這是用須彌山來做比喻，菩提就是智慧，菩提特別說智慧，前面講智，這個地方的菩提還是講智慧，大如巨海，高像須彌，都是讚歎智慧。你看智慧擺在第一，只有真實智慧能解決問題，只有真實智慧能幫助你證無上的佛果。這個地方也簡單給我們介紹須彌山，這是念老介紹的，「須彌山乃一世界之中心，譯為妙高山」，乃一個世界的中心。「《慧琳音義》曰：唐云妙高山」，唐朝翻譯的把它翻成妙高。「四寶所成，故曰妙。出過眾山，曰高」，在這個世界上沒有比它更高的山。「或云妙光山，以四色寶，光明各異照世故」，寶放光，所以也稱為妙光。「又云安明山」，這個名稱比較少見，念老在此地統統給我們舉出來，「明，具妙光義，復含清淨無垢義。安者，定也，不動也。故《宋譯》云：堅固不動，如須彌山」，經論上有這麼多種的翻譯、說法。「今以此為喻者，以須彌乃四寶所成，表菩薩之菩提，乃萬德之所莊嚴。山之妙高喻此菩提，更無有上。山之妙光喻其慧光，常照世間。山之安明，安顯妙定，如如不動。明喻潔淨，如寶無垢。」
『威光』，「威德之光，此光即智慧之光。」這個威光，用現在科學的名詞叫磁場，說磁場大家都知道，威光實際上就是今天所講的磁場。這些經、論、註疏，都是為我們顯示須彌山的意義，雖然說得不是很詳細，我們對須彌山有個粗淺的概念，它是表智慧，在此地是表法，表智慧，表智慧的體，表智慧的相，表智慧的作用。下面看《魏譯》，這就是康僧鎧的譯本，他譯作「慧光明淨，超逾日月」。《會疏》，《會疏》就是《魏譯》的註解裡的一種，「超逾日月者，日月有虧盈，慧光不然。日月有出沒，慧光常明。日月不照心內，慧光能照。日月不周，慧光周遍故」，這個周是周遍，「故云自身威光，超於日月」，我們念到這個地方。總結裡頭最重要的意思，智慧光是自己內心流出來的，不是從外頭來的，這個意思非常重要，所以稱為自身威光。日月的能量太大，地球如果沒有太陽，地球上的所有一切生物就不能夠生存，所以陽光給予地球上的生命。陽光是一種能量，所有一切眾生生命的淵源。但是我們自身是有光，比陽光還要殊勝，可是現在這個光發不出來，這個光變質，變成什麼？變成無明。光本來是明的，現在不明，照的作用沒有了。這是什麼原因？這是我們自心裡有了障礙，自心的障礙障礙住自身的威光。所以佛在經上說得好，一切法由心想生，外面的日月是心想生的，自身的威光也是心想生的，心想不可思議！沒有心想的時候，智慧、德能（光是屬於德能裡頭的）、相好，它不起形相，沒有形相，但是它有體、它有用，體不生不滅，遇到緣它能現相。
自性的性體在淨宗稱為常寂光，淨宗有四土，第一個常寂光土，常寂光它是自性。自性裡頭沒有現象，三種現象都沒有，這三種現象是自然現象、精神現象、物質現象，它全沒有，但是這三種現象自性統統能現。它現要有緣，緣是什麼？眾生之感，只要眾生有感，自性它自然就有反應，這個反應就會現這三種現象，現自然現象，能量；現精神現象，信息；現物質現象，自然能現。所以從能現不能說它無，從空寂不能說它有，這是說自性。性體是共同的，遍法界虛空界一切萬法依它為體，都是它變現出來的。《華嚴經》上說得好，能生能現，阿賴耶能變。我們看《地藏菩薩本願經》的註解，古註很少，只有一種，前清靈椉父法師他註的，叫《科註》，我們過去學《地藏經》、講《地藏經》都是依這個註解。這個註解在五重玄義裡面標題標得好！他用性識這樣的字樣，這是我們看古註裡很少有這種字樣，《地藏經科註》他用性識。性是自性，識是阿賴耶，性能生能現，識能變，他講圓滿了。《科註》依天台大師五重玄義，這五個科題都用性識，當時我們看到這個題，我們很讚歎、很歡喜。所以學佛的人，最重要的就是要相信佛的教誨，教誨裡面最重要的，告訴我們本來是佛，告訴我們智慧、德相是自性本有的。我們真的相信、真的接受，對外那一種希求的念頭就斷了，不會再想向外去求，向外求不到，向外求的全是知識，不是智慧，求智慧一定向內求。所以佛的經典叫內典，說明佛所說的是自性流露的，不是知識，不是釋迦牟尼佛廣學多聞而來的，他全是自性流露。
佛陀很難得，確確實實他向外求法用了十二年的時間，但是十二年所求的最後他放下了，在菩提樹下入定，把十二年所學的放下。也都是表演給我們看的。如果所學的不肯放下，就變成所知障，障礙他入定，障礙他開智慧，障礙他明心見性。所以他必須做這種示現給我們看，告訴我們，真正要想明心見性，真正要想般若智慧現前，一定要向內求，向外你的方向錯了，你的路走錯了。所以這個示現是非常非常重要的。再加上中國禪宗六祖惠能大師，為我們示現的身分是樵夫，是靠勞力生活的人，生活非常清苦，不認識字，沒有念過書，可是他有智慧。智慧從哪來的？從內心來的，不是從外來的，外面他沒有涉獵過。除了早年每一天到野外去砍柴賣柴，得了一點錢去買一點米、買一點菜回家去供養他老母親，他沒有學過，世出世間都沒有涉獵過。他為什麼有那麼大的智慧？為什麼有那樣的辯才？這從哪裡來的？都是從自心來的。
世尊跟六祖兩個人的示現，我們可以合起來看，可以把它融會貫通。漸漸我們就能體會到，聖賢人他們所用的方法，它真有效，幫助我們啟發智慧。智慧是自性裡有，我們今天智慧失掉，是心裡面生起妄想、分別、執著，把智慧變成煩惱，把智慧變成所知障。如果我們能夠把起心動念、分別執著統統放下，煩惱就不見，智慧就現前。所以你說要不要學？不需要！不需要，要真放下；真的放不下，那還是要學。所以阿彌陀佛大慈大悲，建立西方極樂世界，勸我們到那個地方去學習。那個地方學習環境好，特別是人事環境，老師好、同學好，凡是往生到極樂世界的人身心清淨，一塵不染。世尊告訴我們，那裡「皆是諸上善人俱會一處」，我們參加諸上善人的聚會，自己也就成了上善之人。所以往生西方極樂世界不是為別的，是去上學去的，參加培訓班去的。我們去幹什麼一定要清楚、要明白，那個培訓出來，畢業之後就作佛，是成佛的培訓班，保證成佛。
這下面給我們介紹雪山，說「雪山，即大雪山。南瞻部洲，此山特高，冬夏積雪，故名雪山。雪山潔白，以喻戒德與定淨。憬興云：定淨滿德，如雪山也。」這就是許許多多祖師大德都把它看作是喜馬拉雅山，這個大雪山。現在時間到了，這一段我們下午繼續再學習。
评论