淨土大經解演義 （第四０九集） 2011/5/12 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0409
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百一十面第三行，從第三句看起：
「又悉檀四益，後三益事不孤起。儻不從世界深發慶信，則欣厭二益尚不能生，何況悟入理佛。」這是蕅益大師在《要解》裡面假設一個問題，解決一些人的疑惑。念佛這個法門完全是崇尚阿彌陀佛，就是他佛，有人疑問是不是有昧心宗？因為大乘修學的宗旨都是明心見性，明心見性會不會跟崇敬阿彌陀佛發生衝突？念老在此地引用三位祖師大德的開示來證明這樁事情，第一段是蕅益大師的《要解》。《要解》裡面說到這個，「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也？」為什麼？「答：此之法門，全在了他即自。」這句話非常重要，自他不二，自他是一，自是自己，他是阿彌陀佛，自己跟阿彌陀佛確確實實是一體，確實是一體。「若諱言他佛，則是他見未忘。若偏重自佛，卻成我見顛倒。」我們前面學到這個地方。
又四悉檀，這是蕅益大師舉四悉檀的例子來說。四悉檀，第一個是「世界悉檀」，令一切眾生生歡喜的利益，這個意思就是說，佛門弟子、學佛的同學，在一切時一切處應當要學彌勒菩薩。為什麼？悉檀兩個字就是布施，檀是布施，悉是普遍的布施，一切時一切處，沒有分別、沒有執著，平等普遍布施。頭一個布施歡喜，所以對人對事對物要用一團歡喜心來接待，為什麼？因為自他是一不是二，利益他就是利益自己。他歡喜，自己歡喜；自己歡喜，他也歡喜。這是第一條。第二條「為人悉檀」，用毛主席的話來說，「全心全意為人服務」。大乘佛法裡面範圍非常的廣大，他不是說為人民，他為眾生，眾生裡頭包括人民，人民裡頭不包括眾生，眾生範圍太大了，眾緣和合而生起的都叫眾生。確確實實，諸佛如來、諸大菩薩無不是為遍法界虛空界一切眾生，生善益，怎樣幫助他離苦得樂，「為人」就是幫助他得樂，念念不忘！時時刻刻看到苦難眾生要幫助他們解決。四悉檀第三是「對治」，對治是拔苦，為人是與樂，就是佛經講的慈悲。慈是與樂，悲是拔苦，眾生有苦，一定要幫助他解決。
現在這個世界演變到今天這個狀況，可以說是苦到極處。我們冷靜觀察，到底什麼原因出了事情？細心觀察，我們的想法、看法錯誤了。自古，在中國常講五千年來，這個五千年是有歷史記載的，黃帝發明了文字，從黃帝到我們現在四千五百年。黃帝上去，神農五百年；再上去，伏羲也是五百年，這五百年雖然沒有文字，已經有原始文字的跡象，伏羲畫八卦可以說是文字的開始。伏羲到黃帝一千年。中國傳統文化，我在前面給諸位報告過，肯定不會少於印度。印度婆羅門的宗教，他們告訴我，他的歷史至少是一萬三千年，他們沒有文字記載，世代相傳，我相信。我相信我們中國這種文明傳遞至少也有一萬三千年，不會少過他們。口傳，會不會傳錯？古人有智慧，絕不輸給我們，他們用最簡捷的言詞，最精華的東西。中國文化總綱領，不外乎四個科目，不會傳錯，傳十萬年也不會傳錯。第一個是五倫，二十個字，「父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信」，你說能傳錯嗎？不可能，傳十萬年也不會傳錯。第二個，五常，只有五個字，「仁義禮智信」，會忘掉嗎？不會。第三個，四維，四個字，「禮義廉恥」。第四個，八德，八個字，「孝悌忠信仁愛和平」，能傳錯嗎？不可能。世世代代相傳，人人都遵守，每一個字都落實，每一個字都放在心裡，不敢違背。所以千萬年來，這一塊土地、這個族群長治久安。發展到清朝，你看乾隆編《四庫全書》，這麼大的文獻沒有離開這四個綱領。你拿到任何一部書，你細心去觀察，肯定跟這個標準符合。這四科總統了中國傳統文化，即使外來的佛教也不例外，也不違背。
孔夫子他老人家，將古代這些口傳的，用文字記載下來傳給後世，所以夫子是集大成者，我們後人稱他大成至聖先師，也就是他把古人傳下來的寫成文字。我相信《論語》裡面許多話不是孔子自己說的，雖然是「子曰」，都是古聖先賢傳下來的話，他老人家把它寫成文字。夫子一生求學的態度，他說得很明白，我相信他不是騙人的，他說他一生「述而不作，信而好古」，值得我們做榜樣。孔子一生沒有創造、沒有發明，證明他是什麼？他是個老實人。規規矩矩，老老實實，他所學的、所修的、所教的、所傳的，他說全是古聖先賢的東西，沒有自己的，這老實忠厚。「信而好古」，他對古聖先賢的教誨沒有懷疑，認真努力的學習，把它落實在生活上、在工作上、在處事待人接物，這是聖人。這四科，他真做到，一個字都沒有違背，而且盡力把它做圓滿，做成一個好樣子。《還源觀》上講「威儀有則」，就是給社會大眾做好樣子，孔子做到，孟子做到。
傳到今天，科學技術發達了，不過是三百年前的事情。大家相信科學，科學要拿證據來，沒有證據不相信。古聖先賢是傳說，沒證據，不相信，一定要有證據。所以我們就學會了懷疑，對什麼都懷疑，這一懷疑麻煩可大了，對古聖先賢從前那種恭敬、誠敬的心衰了，甚至於到現在完全不相信，任意的批評、毀謗。古人的東西都不要了，孝悌忠信不要了，禮義廉恥不要了，仁愛和平不要了，崇尚什麼？崇尚自私自利，崇尚名聞利養，發展到今天，崇尚暴力色情、殺盜淫妄。這世界亂了，大家也知道，不但世界亂了，地球也出生毛病，災變異常。地球上這些災變從哪來的？他們總是在科學裡面去找原因，科學從物理，物理裡頭找原因，找不到，不能解決。古聖先賢他在哪裡找原因？他從心裡找原因。古人認為山河大地、天地鬼神跟我們人心善惡有密切的關連，人心善沒有一樣不善，人心不善就沒有一樣是善的。這個東西，科學找不到證據，所以崇尚物質，把心理摧毀掉了。
難得近代的物理學家，特別是量子物理學家，發現量子，這是最小的物質，大概就是佛經裡面講的極微之微，這是用顯微鏡觀察出來的。這是什麼？找物質究竟是什麼，這是最近三十年的事情。這些物理學家，頭一個做出報告的，是德國的量子物理學家普朗克，愛因斯坦的老師。根據他研究的結論，他說這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質不是真的。物質的基礎是意念，就是我們講的念頭。這個說法跟大乘經裡面講的完全相同，大乘經講宇宙的源起，講阿賴耶，阿賴耶的業相，現在科學家所說的能量；阿賴耶的轉相，現在科學家講的信息，也就是念頭，意念。所以佛說「一切法從心想生」，物質是從心想生出來的，因為有心想，它才有物質。如果我們用阿賴耶的四分來解釋就很清楚，能量是阿賴耶的自證分；心理現象，念頭，是阿賴耶的見分；物質現象是阿賴耶的相分，這不是阿賴耶的三分嗎？或者你講阿賴耶的業相、轉相、境界相都行。科學家發現這個，這個對我們學佛的人是一樁大好事，因為我們對這個阿賴耶搞不清楚，總是懷疑。科學家這一證實，我們相信，物質現象是從念頭生起來的。
所以物質的本質是意念，我們的念頭當然影響物質現象，日本江本博士的水實驗，就是說明這個道理的一部分。所以我們起心動念，不但會影響有情眾生，同時影響什麼？影響樹木花草、山河大地。我們念頭善，沒有一樣不善。我們這十年，種植蔬菜、水果這些經驗，說明了樹木花草有靈性，可以跟我們溝通。我們善心善意對待它、照顧它、尊重它，我們稱花草樹木眾靈菩薩，我們稱山河大地微塵菩薩，尊重它。我們種的這些蔬菜長得特別好，不要用農藥，不要用化肥，我們在澳洲這十年的實驗，年年豐收。我們種的果木樹有三十多種，我們跟小鳥溝通，指定幾棵樹供養這些小鳥菩薩，沒有指定的，牠決定不會去吃，牠守信用。所以這些小鳥、小蟲、樹木花草統統有靈性，全都能溝通。那我們不善的念頭對它，就帶來災變。
所以讓我們想起世尊在《楞嚴經》上講的，我們那個貪婪，這個念頭所感應的就是水災。水災從哪裡來的？貪婪。火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚感得的，脾氣太大了。風災，愚痴所感的。傲慢感來的是地震。愚痴就更可怕，痴是風災。後頭還有疑，貪瞋痴後頭有傲慢、懷疑，傲慢是地震；疑是讓山河大地鬆散，不堅固了，山會塌下來，大地會沉到海底，跟意念有關係。這被近代的科學家發現，跟佛法講的是一樣，那這樣佛法講的不是迷信。能不能解決問題？能，只要我們把貪瞋痴慢疑斷掉，這個世間所有這些地球上的災難都沒有了。所以現在我們知道，沒有什麼所謂自然災害，不是的，全是人心感召。
今天我們對聖賢教誨懷疑，對傳統文化懷疑，對佛菩薩懷疑，對宗教懷疑，甚至於對父母也懷疑，夫妻互相懷疑，這個世間沒有一樣東西可以相信。甚至於對自己都懷疑，前念跟後念都不一樣，山就會倒下來，地就會沉下去，自己免疫的能力全完了，輕易的這些疾病，你常常就感染到，這是什麼原因？就是懷疑。所以聖教，世出世間聖人的教誨，頭一個就是講信，「信為道元功德母」。而信的時候，第一個是信自己。你看蕅益大師《要解》裡頭，講信願行，這信講了六條，第一個是信自己，第二個才是信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，第三個相信理，相信事、相信因、相信果。今天我們對於這些東西，真管用的東西，我們不要了，懷疑，不要了，用物理的方法來解決，物理方法解決不了，到最後這個世界崩潰了。科學家知道，五、六萬年之前，地球上科技非常發達，有亞特蘭提斯，他們的能源取自於太空，沒有污染，科學進步，也是對傳統不相信，對古聖先賢不相信，對宗教不相信，最後這塊大地沉到海底。這西方很多人都知道。
四悉檀裡面講為人、講對治，大乘經教跟科學家現在能夠相應了。佛在經上常講「一切法從心想生」，科學今天證實了，一切法確實是從心想生。換句話說，極樂世界是心想生，純淨純善；無間地獄是心想生，不善染污到極處，那個境界就現前。體，體是自性，極樂世界是自性變的，阿鼻地獄也是自性變的。自性是萬物的理體，隨你的念頭在產生變化，這大乘教裡常講的「心現識變」。識就是分別執著，看你動什麼念頭，它就現什麼境界。所以四悉檀後面三益，事不孤起。第四個是「第一義」，四悉檀第四個是第一義。它的利益是入理益，入理就是明心見性、見性成佛。大師在此地告訴我們，「儻不從世界深發慶信」，這是歡喜，「欣厭」，為人是欣，對治是厭，這兩種利益就不能生，最後是「悟入理佛」，那就更辦不到。所以沒有智慧不能解決問題。物理是知識，不是智慧，心理是智慧，物理是知識。
這下面就說，「唯即事持達理持」，這是講持名念佛。我們現在念這句阿彌陀佛是事持，事持能通達到理持，為什麼？念熟透了，沒有懷疑，沒有夾雜，真心就現前。真心是理，真心離念，沒有雜念。一句佛號持到純淨的時候，真心就現前，那就是理持。前面我們講過，理持可不得了，理持念一聲佛號，生西方極樂世界生到哪裡？上品上生，到極樂世界花開見佛，前面祖師們說的七地菩薩。你看，這一念怎麼就登七地？在理上講得通，在事上是真難。理上全講得通，問題是真正是真心念佛，一個雜念都沒有。真心是把我人、是非統統都忘掉，性相因果事理全忘掉，純一真心，這個一念就往生。經上講一念十念，我們在前面看到黃念老這些註解，引證的這些經論，我們相信，我們不懷疑。「所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯。」這個我們漸漸能體會到。臨終的時候，你看到阿彌陀佛，還有許多的化佛。你看，上品上生無量化佛，上品中生有千化佛，上品下生五百化佛，觀音、勢至諸大菩薩都來迎接你。這個境界是他還是自呢？你要在這裡說他說自，全都錯了，說他說自，這個境界就不見了，你再也看不見了。為什麼？這個念頭一起來就是你迷了，你用妄心，不用真心了，真心裡頭沒有他沒有自。大乘教裡頭常常說的，什麼叫真心？真心離念，真心裡頭沒有念頭，有念頭就是妄心。我們念這句佛號，有沒有念？有念念，有念念是事持，念到最後的時候，把那個有念忘掉，那就入了理念。佛號還是念，有念無念這個分別執著沒有了，這就入理。事念，往生西方極樂世界是同居土跟方便土，理念就變成實報土。
四土三輩九品，善導大師說「總在遇緣不同」，這句話說得太好了，緣操縱在自己，不操縱在別人身上。我們明白這個道理，在日常生活當中要練功夫。練什麼功夫？練放下，放下分別，放下執著，從這下功夫。把妄想分別執著放下，連習氣也要放下。這個話說起來容易，做起來是很難，很難要做，為什麼？將來臨命終時走得瀟灑，走得自在，一點障礙都沒有。放不下，才有冤親債主惹麻煩，障礙你；真正放下了，冤親債主找不到你。冤親債主找，不是找你的身，他找你什麼？找你的靈。你有妄想分別執著，你就有靈魂；妄想分別執著沒有，靈魂也沒有了，冤親債主到哪裡去找？找不到你了。靈魂沒有了，你變成什麼？你變成靈性。靈性，冤親債主找不到，他找不到性，因為冤親債主也是假的，他不是真的，假的只能緣假的，緣不到真，你就明白這個道理了。所以做假的不行，做假的麻煩很大，咱們一定要真幹。要學，特別在這個時代，學誠敬謙和。真誠，真誠就是真心，用真心處事待人接物，別人用虛情假意，沒關係，我用真誠心待人。為什麼？我要到極樂世界去，到極樂世界不用真誠心是去不了的。別人用虛情假意對我，他搞六道輪迴，他不想到極樂世界去。我們也要用虛情假意，那就麻煩大了，我們到最後還是搞六道輪迴，這一次的緣分又錯過了。總要把握住，這個緣得來不容易，百千萬劫來一次，這一次錯過了，又要搞百千萬劫。那個百千萬劫是六道輪迴。
所以聖眾來迎接，不能說是自，也不能說是他，也可以說自說他。自己感，自性應，感應道交，這個是屬於自然現象，感應道交，眾生有感，佛菩薩有應。妙覺果位的諸佛如來，他沒有形相，他住常寂光，常寂光無處不在、無時不在，所以我們有感，我們是有心，他來應是無心的，他沒有起心動念，自然就來應，這是我們自性的本能，是諸佛菩薩的大願。他有願，願是緣，本能是因，我們的感也是緣，因緣聚會，境界就現前。你搞清楚、搞明白了，你就不再懷疑，你會把這件事情看得很平淡、很正常，不可思議的境界。所以「彌陀聖眾現前，即是本性明顯」，明明白白、清清楚楚的顯示出來。
「往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。」為什麼？因為般若智慧是自性本自具足的，它不是從外來的，障礙去掉了，它自然現前，德能相好亦復如是。記住佛在《華嚴經》透的信息，「一切眾生」，包括我們在內，「皆有如來智慧德相」，如來就是講的自性，自性裡面本來具足般若智慧、萬德萬能、無盡的相好，自性統統具足。你從什麼地方看到？你從遍法界虛空界，上從諸佛如來的報土，下到阿鼻地獄，依正莊嚴全是自性變現的，這就是惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，世尊所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，賢首國師所說的「出生無盡」，都是講這回事情。決定不能離開自己，離開自己的自性，那一無所有，什麼都不可得。離開自己的意念，緣就沒有了，自性是因，它得有緣，有因有緣現象就會現前，現象是果。所以見佛重要，聞法重要。我們今天佛不在面前，我們供養佛像，要把佛像看作真佛，他就有感應。感應都來自誠敬，印光大師講一分誠敬就一分感應，它來自誠敬。只要真誠恭敬對待佛像，無論是畫的佛像，或者是泥塑木雕的佛像，都沒有關係，誠敬相對他就起感應。那我們就曉得，我們供養這個佛像是表法，對我們起的作用，是讓我們時時刻刻不要忘記對佛的誠敬。看到佛，誠敬的心就生起來，這就能得到；學佛對佛不誠敬，他什麼都學不到。印祖說得好，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，萬分誠敬你就得萬分利益。沒有誠敬，佛親自來教你，你都得不到利益。你看誠敬多重要。
現在的問題呢？現在的問題是誠敬沒有了，沒有誠敬心，這是我們真正擔心的。怎樣把誠敬恢復？要恢復人的誠敬不容易，我們這一代要很辛苦的去做，去表演。表演給誰看？第二代看不懂，要表演給第三代、第四代看。第三代是孫子，第四代是重孫子，他們剛剛生下來，要做樣子給他看，這真難！嬰兒不能叫他接觸到染污，要把他放在乾淨的地方去撫養。這個社會骯髒的這一面，負面，決定不要讓他看到，不要讓他聽到，不要讓他接觸到。這就是我們想到，今天上午講的，一條龍學校的辦法。這一條龍的教學方法，那就是真正的環保。他們在這個裡面培訓出來了，有個十年、二十年的教育，他不會變，那一代就能出聖人。這個世界上聖賢人出世，就有救了。要相信人是教得好的，聖人是教出來的，佛菩薩也是教出來的，一定有這個信心。我們自己要不做出犧牲奉獻，表演一個最好的樣子，底下一代永遠不會好。我們不肯做這個表演，下面就完了，那人就苦了，真苦了，那造業受報何時了？
「法門深妙」，這個法門就是指淨土法門，真的是深，真的是妙。「破盡一切戲論」，戲論，不切實際的這些言論都叫戲論，這裡頭沒有真實利益。「斬盡一切意見」，這種意見都是屬於凡情，與煩惱相應，與真性不相應。斬盡就是拋棄得乾淨。誰能做到？「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流」，就是這一類的人物，他們有能力「徹底擔荷得去」，這些人統統是明心見性的人，都是地上菩薩，這不是小菩薩，大菩薩。智者，釋迦牟尼佛再來；永明，阿彌陀佛再來，他們給我們做了圓滿的演出。「其餘世智辯聰、通儒禪客」，這是世間聰明才智之士，儒家的大通家，佛門裡面的禪客，參禪沒開悟，「盡思度量」，竭盡你思惟的能力，你去度量，「愈推愈遠」，為什麼？這個事情不能思，不可思議，這句話是真話，不是假話。「又不若」，這個話，換一句話，大家好懂，反而不如「愚夫婦老實念佛者」。鄉村裡頭不認識字的阿公阿婆，他們沒有知識，什麼都不懂，但是他們很老實，他們非常謙卑，自己知道樣樣不如人，你教他一句，念阿彌陀佛，他真的老實念，念上幾年，他往生了，瑞相稀有，站著走的，坐著走的，知識分子沒法子跟他相比。這就是指前面講的「世智辯聰，通儒禪客」，比不上他們，他們修學真有成就，他真往生了。
往生的品位，我們沒辦法猜測。為什麼？「為能潛通佛智，暗合道妙也。」這兩句話說得好，這八個字。潛通佛智，佛智是什麼？根本智。根本智是心裡乾乾淨淨，一念不生，除了一句阿彌陀佛，什麼念頭都沒有。最後念到什麼程度？雖然念的阿彌陀佛，心裡連阿彌陀佛都不執著，那就是根本智現前，這就是潛通佛智的境界。所以念而無念，他念不念？他真念，你聽他南無阿彌陀佛，字字清楚，了了分明，他有沒有分別執著？沒有，這就是理念，這就是潛通佛智，這就是暗合道妙。這樣念佛，他們往生是上輩往生，功夫好的上品上生，功夫差一點的上品下生，生實報莊嚴土。所以這些阿公阿婆不能輕視，不要認為他們念佛將來都往生下品的，錯了！他心地乾淨，他心地善良，他沒有惡念，絕對不會害人。所以念佛法門妙！我們明白這些道理，那就是李老師以前常常跟我提到的，他想學愚，他不學聰明才智。他說：我要學愚夫愚婦，學這些人，學了多年學不像。學愚不容易！所謂愚不可及，你比不上他，意思就在此地。你不要看他愚，他這句佛號念的話，他會念到上品上生。這個裡頭甚深的含義就是說明，老實人了不起，老實人真好。老實人不學佛，他不墮惡道，他要能行善，肯定到天道，他不能行善，來生還是人道。為什麼？他沒有害人的念頭，沒有佔別人便宜的念頭，沒有控制人的念頭，老老實實。這一段蕅益大師講的。
我們再看第二段，「二、《無量壽起信論》」，《無量壽經起信論》，彭際清居士講的。你看，第一個靈峰大師，出家人，第二個是居士。《無量壽經起信論》裡也假設了一個問答，「問：臨終見佛，為是自佛，為是他佛。」因為一切法從心想生，臨終佛來接引，是不是我心裡想出來的佛？還是真的西方極樂世界阿彌陀佛來了？起這麼個疑問。起這個疑問，可能他就不能往生，為什麼？連功夫成片都破壞了。所以臨命終時要注意，佛來了，一點疑惑都沒有，一點分別都沒有，真誠恭敬心起來應對，你就決定得生。疑這個、疑那個，這是什麼原因？學教學得太多了。教，學多了也造成麻煩，為什麼？分別執著，所知障裡又加上煩惱障，這怎麼能去得了？虧吃大了。「若他佛者，心外取佛，即成魔業；若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生？」這個問得好，為什麼？真有這一類懷疑的人，這是菩薩作略，把這個問題給我們解出來。
「答：自佛他佛，總成戲論。」為什麼？這是分別執著。「人我兩忘，自他不異。」不但是臨終，就是在平時，我們最好也能保住不起心不動念，就是六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著。如果能常常想到這四句，真的落實，不知不覺你的妄心就淡薄，真心就現前。心裡清清楚楚、明明白白，凡所有相皆是虛妄，你就能放得下，不再執著。「諸佛法身，湛然常寂。」諸佛的法身沒有現象，湛然常寂，湛然是比喻像水一樣乾淨沒有污染，平靜沒有波動，心要保持這樣，這是真心。有了染污，有了波動，那叫妄心。真心像一面鏡子一樣，照見萬法，無所不知，無所不能。妄心也照，照錯了，因為這水有染污又有波浪，雖能照，沒有辦法把現象照得完整，都在那裡動蕩，你就會認錯了。
「以本願故，感應道交」，這是說明臨終見佛，真正的原因說出來了，阿彌陀佛有願，念佛人有感，就是有求，求佛菩薩來接引，佛菩薩就有應，感應道交。這個應的緣跟因，前面我們學過，感應的因，來應的因是自性。《還源觀》上自性清淨圓明體，這個是無處不在、無時不在，這是因，真因。緣，緣是彌陀的本願，是我們自己求阿彌陀佛加持的這個念頭，這都是緣。所以現相就現前，現相是果。這個現相「即自即他」，即自是自性，自性變的；即他，阿彌陀佛的願力。「無虛無實」，無虛是自性，無實是現相。這個相不是真實的，為什麼？那個相不永遠存在，剎那之間就沒有了，你到極樂世界去了。
「唯一真如，周遍法界。」這句話說得好！三個都是如此，我們臨終求往生這個念頭是唯一真如，周遍法界；我們的性德也是唯一真如，周遍法界；阿彌陀佛的本願也是唯一真如，周遍法界。這些道理搞得清清楚楚、明明白白，我們所有一切疑慮一掃而光，我們自性真誠恭敬它就生起來。為什麼？真誠恭敬是性德。我們今天因為有傲慢，有貪瞋痴慢，把性德障礙住，它不能現前；貪瞋痴慢這些煩惱放下之後，性德就現前。所以對人恭敬是性德，本來就是這樣的，對人有禮貌是性德，本來就是這樣的，現在變成不是的，那是傲慢、自大、狂妄，是這些東西搞的。真正佛菩薩見到一切眾生，就像彌勒菩薩那個樣子，笑咪咪的，一團和氣，你就看到自性天真。你看小孩、嬰兒，他看到誰都笑，他那個笑決定不是裝的，天性，你就看到天性，他多快樂，多歡喜。到有分別、有執著的時候，他麻煩大了，他就有煩惱，他喜歡這個人，討厭那個人，他就煩惱起來了。還沒有有分別的時候，你看那真叫天真，誰去抱他，他都歡喜；到一認生的時候，完了，他已經降了一級。
「眾生依於業緣，幻有分段」，這是六道凡夫。六道怎麼來的？六道是業緣來的，善業是三善道，惡業是三惡道。六道裡面的受生全是業緣，所以六道裡面全叫幻有，那不是真有，假的。分段是分段生死，通常這個分段是我們講這一生從生到死，這一段；死了以後就去投胎，投胎又一個生死，又是一段，這是一個講法。如果從理上講，真正的分段是什麼？彌勒菩薩跟我們說的，「一彈指有三十二億百千念」，那就是一彈指有三十二億百千段，一念是一段。古來祖師大德也有這個說法，合理，前念跟後念確實不是一樣的，大同小異，不可能完全相同。
「如居屋下，不見天日。」這就好比你住在屋下，那個屋遮住太陽，你見不到太陽。「念力誠堅」，真誠堅定。「幻緣斯淨」，妄想、妄念就沒有了。這就是以真誠堅定的心去念佛，念到功夫得力的時候，妄念就沒有了，疑慮沒有了。「如撤屋蔀」，這個屋蔀是草屋，在從前是很常見的，農村裡面都是蓋的茅草屋，把茅草屋拆掉了。「天日豁然」，沒有東西遮蔽，你看到太陽，看到月亮了。「任運往生，還同本得。」這兩句好，任運是自在往生，往生是個自然現象；還同本得，好像你回家了。真的，極樂世界就是老家，到極樂世界是回家，完全是正常的。決定沒有非常喜歡，我今天脫離六道輪迴，好像脫離監牢獄了，回到老家有那麼樣的慶喜，沒有，心永遠是平靜的。離開六道十法界，心清淨，往生到西方極樂世界還是清淨，說明心裡沒有動盪，也就是講，你沒有起心動念。離開六道沒有動念，到西方極樂世界也沒有起心動念，這個品位高，真的，這是上品往生。確實真心就是理，我們淨宗講的理一心，理一心的境界。
「此論掃盡一切分別，自他生佛總成戲論。」為什麼？自性清淨心裡頭一念不生，哪有自他、哪有眾生、哪有佛？這全是假名，是釋迦牟尼佛現在在這個世界上，這個世界上的眾生都有分別執著，用這種方法來教學。回歸到自性，全不要了。所以馬鳴菩薩在《起信論》上教給我們，聽經，不要執著言語相，不能執著這個；不要執著名字相，全是假的，言語是假的，名詞術語是假的；不要執著心緣相，聽了之後，我想什麼意思，錯了，哪有意思？沒有意思。換句話說，完全用清淨心聽，聽經的時候也是不起心不動念、不分別不執著，你真聽，那你聽了會大徹大悟。我們現在悟不了，是什麼？我們聽經裡頭有分別有執著、有起心有動念，所以聽不懂。所聽的全都變成知識，我們的唯識在變，把如來真實智慧統統變成知識，變質了，不是如來真實義。
說老實話，如來沒有義，如來沒有阿賴耶哪來的義？如來所表演的，示現表演的，如來所說的，全是自性自然流露。從這個地方我們就體會到，凡是明心見性的人，他這個身體還在世間，並沒有換個身體，可是他的境界與他沒有見性之前完全不一樣。沒有見性之前他是凡夫，見性之後他是佛菩薩，至少是法身菩薩。法身菩薩怎麼樣？六根接觸六塵境界，就剛才所說的，起心動念、分別執著全沒有了。也就是說，他用的是真心，跟諸佛菩薩摩訶薩是一個心。這個心起作用，真實智慧。凡夫這個心是妄想心，就是阿賴耶的八識五十一心所，凡夫執著這個東西所示現的。這個心起作用生煩惱，不生智慧，它生知識。知識不能見性，智慧能見性，它不一樣。所以起心動念都沒有了，那我們就想到，哪有什麼自他、生佛？沒有這個了。這個時候是什麼？整個宇宙是一體，整個宇宙是一個法性，明心見性，這個屬於法身。什麼是法身？遍法界虛空界是自己的身，自他沒有了，生佛沒有了，生是眾生，佛是諸佛。回歸到常寂光，常寂光裡頭三種現象都沒有，那是真的，那不是假的。
「唯一真如湛寂周遍」，湛然寂滅，周遍法界，我們現在人講周遍宇宙。「任運往生極樂，還在本心之內」，極樂世界沒有離開自性，極樂世界是自性所生所變。經教裡頭常講的「唯心所現，唯識所變」，極樂世界只有唯心所現，沒有唯識所變，因為同居土裡面往生的這些菩薩，一品煩惱沒斷，阿彌陀佛願力加持他，他也作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是不起心不動念、不分別不執著，這是實報土的菩薩。極樂世界特別，就是同居土、方便土跟實報土是一樣的。有沒有三土？有。但是三土看起來沒有差別，是相同的，這就是本願威神的成就，這個是不思議的境界。彭際清《起信論》裡頭所說的，《無量壽經起信論》。
再看第三段，《彌陀疏鈔》，蓮池大師所說的。「《彌陀疏鈔》云：著事而迷理，類童蒙讀古聖之書。」著事，著相，理不明白，不明理，好比什麼？好比小朋友，童蒙，讀聖賢之書，他會念、會背，什麼意思不知道，用這個來比喻。「昏穉未開，僅能讀文，了不解義。所謂終日念佛，不知佛念者也。」這樣念佛的人很多！由此可知，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，有道理，他要不講就教人念，念得再好也不能往生，為什麼？著事迷理。有些老阿公、老太婆，他真的也迷理，他什麼都不懂，他光是一句阿彌陀佛念到底，他怎麼會往生？怎麼會那麼高的品位？他那是暗合道妙，前面說的潛通佛智。他那一句佛號把煩惱念掉了，煩惱念掉，佛智就通了，因為煩惱是障礙佛智的，只要把煩惱念掉，他就通了。這個是智慧沒有開，迷理，迷沒有破掉，迷破掉就行了。他迷破不掉，這個迷是什麼？無明，不明瞭。這用心不一樣，功夫不相等，終日念佛，不知佛念。夏蓮老的《淨修捷要》裡就說，「我念彌陀，彌陀念我」，聲聲相應！所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，為什麼？他明理。為什麼？自他是一不是二，他懂這個道理，他沒有分別、沒有執著。「執理而遺事」，單執著理，不念佛，行不行？「比貧士獲豪家之券，自云巨富，不知數他人寶，於己何涉」，跟自己沒有干涉，這是執著理。生佛不二，那我何必要念？彌陀即是我心，我心即是彌陀，不必念了。理上講得通，事上成了大病，你理事沒有圓。理事圓融，那就行，那是真的不是假的。理，你是阿彌陀佛，事，你是六道凡夫，你還執著這個身是我，你還有自私自利，你還有名聞利養，阿彌陀佛沒有了。既然你心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是你心，你也應該這些煩惱習氣統統沒有了，那就對了。「所謂雖知即佛即心，判然心不是佛者也」，這把事實真相說出來了。
「是故約理則無可念」，就理上講，無可念。就事上講，「無可念中，吾固念之」。無中生有，為什麼？「以念即無念」。這個無念是什麼？沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，南無阿彌陀佛，或者是阿彌陀佛，念念相續，不著相，理事無礙，理事一如，理不礙事，事不礙理，這就對了。「故理事雙修，即本智而求佛智，夫然後謂之大智也。」總而言之一句話，你必須把煩惱要統統放下。煩惱是什麼？總的來說，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。見思煩惱就是製造六道輪迴的第一個因，有見思就有六道；塵沙煩惱是製造四聖法界的因，有塵沙就有聲聞、緣覺、菩薩、佛。煩惱不盡，自性不現前。煩惱要斷盡，煩惱也不是真的，也是假的，但是你執著這個假的，假的就好像變成真的一樣。這些道理、事你不能夠不懂。所以諸佛菩薩、祖師大德教給我們，理事雙修，事上非常認真，理上什麼？不著相，就是《還源觀》上講的四德。四德第一個「隨緣妙用」，隨緣就是事修，妙用呢？妙用就是理修。妙用是什麼？妙用是不起心不動念、不分別不執著，用這樣的心態去隨緣，恆順眾生，隨喜功德，這叫妙！凡夫不妙，凡夫是什麼？他有分別、有執著、有妄想，夾雜這些東西在裡面就叫造業。他造的是淨業，就是四聖法界，染業就是六道輪迴。六道輪迴裡頭是善業，他就是人天兩道；惡業，他就是地獄餓鬼畜生，他就現這個相。
這個相都是虛妄的，「凡所有相皆是虛妄」，可是虛妄他不懂，他受，就像在作夢一樣。夢，假的，大家都知道。作惡夢，你看看嚇得一身冷汗，驚嚇起來了，驚醒了，一場夢；做了一個美夢，歡歡喜喜，一下醒過來，沒有了。要知道六道是個夢境，真的，不是假的，佛雖然講的比喻，是事實真相，夢幻泡影。四聖法界還是夢境，不但四聖法界是夢境，連諸佛如來的實報莊嚴土，我們稱它一真法界，還是個夢境。為什麼？徹底覺悟了，它就沒有了，等覺菩薩提升到妙覺位，實報土就沒有了。所以「凡所有相皆是虛妄」，佛下頭沒有說諸佛如來實報土例外，沒說。實報土也是假的，什麼東西是真的？常寂光是真的。常寂光裡頭三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，不生不滅，而且怎麼樣？本自具足。雖然它什麼現象都沒有，能生一切現象，能現一切現象，那就是現實報土。同居土跟方便土，方便土是四聖法界，同居土就是六道。六道跟四聖怎麼來的？是從實報土變出來的。實報土裡面居住的眾生，如果起了分別，就變成四聖法界；要起了執著，他就變成六道輪迴，就是這麼回事情。所以唯心所現是實報土，諸佛如來的實報土；唯識所變，就是十法界。
這個事實真相，我們在這麼多年來，這個大乘經教的薰修，總算是搞清楚、搞明白了，這叫解悟，我們理解了。雖然理解了，不得受用。得受用要怎麼樣？要證悟。證悟就得靠修，證悟是什麼？你得放下。你放下執著，六道沒有了，這你證得了，你升了，升到四聖法界；再把起心動念、分別放下，四聖沒有了，你回到一真法界，回到實報土。實報土的存在是因為無始無明的習氣沒斷，是這麼個原因。無始無明斷掉了，無始無明習氣在，習氣要斷乾淨了，實報土不見了，就沒有了，出現什麼？出現常寂光，你回到常寂光，回到常寂光叫究竟圓滿。所以我們知道迷的時候，從常寂光一念不覺，出現個阿賴耶，阿賴耶是我們一般人講造物主，惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，萬法確實是阿賴耶造的。你看阿賴耶最後還是回歸到自性，阿賴耶沒有了，轉識成智。這個轉靠智慧的力量，這什麼？不迷了，迷的時候才有阿賴耶，自性變成阿賴耶，真正覺悟了，阿賴耶回歸自性。相宗轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，那個境界就是實報土。習氣斷乾淨，無始無明的習氣斷乾淨了，實報土不見了，又回到常寂光。這是宇宙之間，就是講的循環，最大的一個循環，從起點最後還回歸到起點。
所以在佛法，心理跟物理同時講，心理裡頭包含著物理，現代的物理學家才發現物理裡頭有心理現象。黃念老在這個註解前面，我們讀過「一毛一塵的微點」，他講的時候是一九八０年代，量子力學家發現的中微子，這是新發現的。中微子有多大？微中子應該就是量子，多大呢？是一個電子的一百億分之一，小到沒有法子再小，電子的一百億分之一。換句話說，一百億個微中子合起來才是一個電子，而這個微中子它有色受想行識，色是它有物質現象，讓你能看見，它有受想行識。於是我們就想到《心經》裡面所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那個五蘊皆空是什麼？應該照見中微子是空的。中微子不是真的，自性裡頭沒有這個東西。這個東西屬於哪裡？屬於阿賴耶裡頭的。
清淨心裡頭一法不立，叫真清淨。我們今天因為清淨不了，才用阿彌陀佛把所有的妄念都放下，留這一念。如果說一個念頭都沒有，這做不到的，那是什麼人？上上根人，釋迦、惠能，此地所說的智者、永明之流，他們行，他們能做到，普通人做不到。普通人最好的方法，用一念對治一切念，這就是淨土宗用的辦法，堅固，牢牢的守住你這一念，讓其他的念頭統統不能滲透。這個樣子，功夫要用得好，也是遇緣不同，果然那個最後一念是跟自性相應，那恭喜你，上品上生；不能呢？不能也是上品下生，也是了不起。所以心裡只有這一個佛號，好！好極了，什麼雜念都沒有，最低往生的位次是上品下生，這是我們在此地學的，我們現在就是學的這一段，這一段全講的是上輩三品，上上品，上中品，上下品。這一句佛號的功德真正不可思議。
「又《疏》云：然著事而念能相繼，不虛入品之功。執理而心實未明，反受落空之禍」，這個話說得好極了！我們決定不能輕易放過。著事，你能夠淨念相繼，不虛入品之功，你決定得生，凡聖同居土、方便有餘土有分，後面所講的，中輩往生、下輩往生有分。蕅益大師講得好，下下品往生我就很滿意了，他有分，真往生。如果你執理，執理什麼？你沒有開悟，心實未明，沒開悟，你不求，沒有求往生的念頭，反受落空之禍，你繼續在六道裡頭搞輪迴，你就錯了。這兩句話勸我們老實念佛，絕不空過。一定要真信，一定要願生極樂，那個願比什麼都重要，強力的願望，求生淨土。一心一意就靠定了阿彌陀佛，靠誰都靠不住，靠阿彌陀佛決定得生淨土。我們在這個世間，這一生當中，只找一個可靠的人，咱們就靠他就行了。你要靠其他的，其他的法門都會落空，沒有可靠的。這一句佛號就靠牢了，靠定了，我們才能決定得生。今天時間到了，我們就學到此地。
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