淨土大經解演義 （第四０八集） 2011/5/12 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0408
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百零九面第四行，從第二句看起：
「又上品下生者，行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛一時授手，讚言：法子，汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。見此事時，即自見身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。」這是上輩往生，下生的，上輩下生，《觀經》裡面講上品下生，我們這個經是上輩下生。往生的這個人，當他命終的時候，命欲終，說明他還不是命終，他還是活在當下，阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩與諸菩薩，持金蓮花，化五百佛來迎這個人，歡迎他，來接引他到極樂世界。五百化佛一時授手，這些佛都伸出手表示歡迎，授手就像我們現在握手一樣，歡迎他、讚歎他，稱他為法子，有時候這個字叫佛子。汝今清淨，這句話非常重要，世尊在經上常常告訴我們「心淨則佛土淨」，換句話說，往生西方極樂世界的真因是心清淨。持名念佛是手段，觀想、觀像還是屬於手段，目的是要清淨心現前。我們這部經的經題，因果就顯示得很清楚、很明白，往生的因是「清淨平等覺」，上輩往生的是大徹大悟、覺而不迷，中輩往生的是平等心現前，下輩往生的是清淨心現前。心不清淨不能往生，念佛念得再多都不行，這是我們修淨土，希望這一生永遠脫離輪迴，不再搞這些玩意，真正求生淨土，就不能不知道。
怎樣得清淨心？關鍵是放下，持名念佛，是用這一句佛號把所有的雜念全部換掉。古大德所謂「不怕念起，只怕覺遲」，念是念頭，無論是善念、是惡念，總而言之，全是輪迴念，有念就是輪迴，無念就是菩薩，用這句佛號把所有的念頭取而代之。第一念不管是什麼念頭，第二念就阿彌陀佛，這就是覺遲，快，不許這個念頭再造業。意業是思想，無論是善念、是惡念，善念是三善道，惡念是三惡道，所以全都是搞輪迴。念頭一轉，念阿彌陀佛，阿彌陀佛不在善道、也不在惡道，也就是說，阿彌陀佛這個念頭跟六道輪迴不相應，它跟誰相應？跟西方極樂世界相應，跟阿彌陀佛相應，念佛往生見佛就是這麼個道理。我們對這個道理要深信不疑，現在日常生活當中就是練功夫，練什麼功夫？換念頭，把所有念頭都換成阿彌陀佛就對了，這叫真修行，這叫真幹。阿彌陀佛這個念頭好，好到沒有法子說，說不盡！前面我們講了八百個小時，說不盡，都說名號功德不可思議，也就是說，這個念頭的好處不可思議。為什麼不念？為什麼不幹？八萬四千法門那些念頭，都比不上阿彌陀佛這個念頭。所以用阿彌陀佛為我們念頭的人，是真正的彌陀弟子，不是假的，這個人決定得生淨土，決定見阿彌陀佛。
臨終有這麼多人來接引，最奇怪的，這些人全是熟人，不是陌生人。所以到極樂世界別害怕，我一個人去人地生疏，什麼也不認識，那你完全錯了。你到那裡一見，菩薩、聲聞大眾全都認識，都是過去生中無量劫來跟自己有緣的人，沒有緣不會跟佛來接引你。凡是跟佛來接引你，全都是跟你有緣的人，在西方極樂世界見面了，無量的歡喜！佛光一照，你的神通就現前，這是什麼通？宿命通。過去世、再過去世，無量劫以前的，全都記起來了、都想起來了。見此事時，這真見佛，這人還沒斷氣，真的見到佛，這就是現前見佛，就見到自己的身體坐在金蓮花裡頭，坐下去花就合了，跟著世尊後，這個世尊是阿彌陀佛，就往生七寶池中，花回歸到七寶池中。
「《觀經》與本經，同謂行者於命終前見佛來迎，是即今世見阿彌陀佛也」。這個不是死了以後見的，沒斷氣，親眼看到阿彌陀佛、觀音、勢至、諸佛、諸菩薩來迎接。我們再看下文，「於此五濁惡世，無佛之世」，像我們現在這個世間，這個世間現在沒有佛，釋迦牟尼佛滅度了，底下一尊佛是彌勒菩薩來成佛，距離我們現在還非常遙遠。在這樣長的時間裡面，我們人間的時間五十六億七千萬年，這麼長的時間沒佛，佛菩薩還是慈悲，還是要幫助這些苦難眾生。我們讀《地藏經》知道，世尊把救度眾生這個大事付託給地藏菩薩；換句話說，在這麼長的一段時期，地藏菩薩代理佛。《地藏經》是證據，你讀了之後就曉得，一直等到彌勒菩薩下生到這個世間來示現成佛，顯示出地藏菩薩無盡的慈悲。他代理不是短時間的代理，長時間的代理，比佛住世的時間長多了。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，地藏菩薩代理佛五十六億七千萬年。明白這個道理，知道這些事實真相，我們對地藏菩薩能不感恩嗎？能不聽教誨嗎？
「於此五濁惡世，無佛之世，能見彼佛」，就是你能夠見到阿彌陀佛，「實是希有」，這四句話從果上說的。什麼樣的因緣你能見到？下面四句是講緣，「全憑彌陀一乘願海，六字洪名，不思議力」。這是緣，阿彌陀佛給我們做增上緣，我們得阿彌陀佛本願威神加持，我們修持名念佛這個法門，這樣的緣才感得。有緣當然還有因，這個因更重要，緣是信阿彌陀佛，因是信自己。「復因行者發菩提心」，求往生的這個人他發了菩提心，這個菩提心就像前面蕅益大師所說的，真信、真願，真相信、真願意求生極樂，這個信跟願太難太難。我們要認真的問一問，我們有沒有信？沒信；我們有沒有願？沒願，信願都沒有了。不要自己以為有信、有願，許許多多人都蒙在鼓裡，自以為有信、有願。李老師當年教訓我的，我也說了好幾遍跟大家分享，我是出家兩年才受戒，但是我出家就開始講經教學。受戒之後，佛門的規矩要去謝老師，我的老師是李炳南老居士，這個出家身分就去拜老師，李炳老是我的親教師，用佛門的話來說，就是他是我的和尚，和尚是親教師。我到台中慈光圖書館，我還沒進門，在門外面，他在裡面看到我，看到我手指著我，好大的聲音叫：你要信佛，你要信佛。叫了好多聲，我都呆了，我不信佛我能出家嗎？我不信佛我能受戒嗎？把我都搞迷糊了，怎麼還那麼大聲的叫我要信佛？我走進去之後，當然還是要禮拜，拜了一拜，他要我坐下來，告訴我：許許多多老和尚到臨命終時都不信佛。愈說我愈糊塗，老和尚臨命終時還不信佛，我聽不懂，我兩個眼睛瞪著看著他。他才告訴我，什麼叫信佛，佛所給你講的你沒懂，佛叫你做的你沒做，不是信佛。他這一說，我就明白了，什麼叫信佛？真正依教奉行那是信佛，這一核對就是真的，一點不假。
你研究經教，你能解如來真實義嗎？這句話說得容易，武則天講的，開經偈是她作的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。武則天會說，她也不解如來真實義，不過她願解，願是願，她不解，她要解她就不會造孽，就不會去爭權奪利，真的沒解。由此可知，這個信佛好難！真正信佛的人看經聽講，一聽一看就開悟，就契入境界。我們今天看幾百遍都不開悟，頂多什麼？我記得很熟，我也能講得天花亂墜。為什麼沒有開悟？煩惱在，還執著身是我，還有自私自利、還有名聞利養。別人讚歎我，歡喜；別人毀謗我，我會生氣，這哪裡是信佛？佛所教的你根本就沒有執行，讀經沒用，口善而已，心沒改過來，口善心不善。戒持得很好，外表上行善，念頭不善，全是假的，不是真的。所以才曉得信難，佛家把信擺在第一，「信為道元功德母」，首先就是建立信心，信心沒有，全是假的，一切都沒有。像植物一樣，信是根，你根沒有了。
佛法如是，在中國儒道亦如是，如果沒有信心，你學儒不是真儒，你學道不是真道，都是學外表的樣子而已，實質你沒有學到。學儒，孔子來教你，你也得不到；學佛，釋迦牟尼佛來教你，你還是得不到。什麼原因？老師沒錯，你入不進去，你的境界跟佛、跟孔的境界不一樣，格格不入，不相應。所以你學來學去，學再多年，只能學個常識，今天講什麼？知識。佛是智慧，儒是智慧，道是智慧，與智慧不相干，你學到了知識。所以今天我們擔心，擔心什麼？擔心中國傳統文化會消失了。好像很興旺的樣子，那是表面，曇花一現，不是真的，為什麼？真正的傳人沒找到。真正傳人是什麼？真信。他一絲毫懷疑都沒有，就是古人那個標準，古人的標準是老實、聽話、真幹。把自己的病根拔掉，自己的病根是什麼？煩惱障、所知障。煩惱障裡頭，頭一個叫根本煩惱就是「我」，執著身是我，這是根本煩惱，所有一切的過失都是從我所產生的。所以《金剛經》一開端就教我們破身見，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相破了，什麼地位？小乘初果須陀洹，大乘《華嚴經》裡面講的位次，是十信菩薩的初信位，四相破了。也就是見思煩惱裡的見煩惱斷了，你的知見正了，知道身不是我。我沒有，當然邊見就沒有，邊見是對立，我們今天講相對的，有自一定有他，有善一定有惡，它有反面的，有邪一定有正，有是一定有非，有佛一定有眾生，它對立的，這都叫邊見。這個觀念沒有了，心平了、心清淨了。
所以你有我見、人見、眾生見、壽者見，你的心不清淨，佛這樣教導我們，我們就要在日常生活當中去練。我們著了這個四相時間太長，怎麼樣把四相拿掉？知道這四相是假的，「凡所有相皆是虛妄」，它不是真的，假的就應該放下，就不應該放在心上，不應該去理會它。不理會，沒事，沒障礙；你放在心上，你理會它，它就起了作用，它就障礙你。讀經，障礙你理解，你沒有辦法知道如來真實義，它障礙你這個；修行，它障礙你得定，障礙你證果，這麻煩！本來讀經是開智慧的，你讀經全變成所知障，為什麼？知識，知識障礙，智慧不障礙。智慧幫助你開悟，知識幫助你生煩惱，功效不一樣。我們在這個經裡面前面讀到，諸佛菩薩，中外大德，哪個不讚歎？佛是什麼？究竟圓滿的智慧叫佛性，佛是覺的意思，佛性就是覺性，覺而不迷，是你自己本有的，所以佛說「一切眾生本來是佛」。你現在迷了自性，不認識了，不認識自己，迷了自性，迷了自性就生煩惱，生煩惱就認賊作父，不知道自性是我。誤會什麼？身是我，你說糟不糟！把這個東西看作我，把能夠想像的是我，錯了。身不是我，能夠想像的是第六意識，能夠執著的是第七末那識，都不是我，怎麼可以把這個東西當作我？就是這些東西害得我們生生世世搞輪迴，永遠出不來。現在我們還把它當作我，還跟它保持最親密的關係，這不叫認賊作父嗎？什麼時候我們能覺悟過來？難，太難了，天天聽經都不容易覺悟。聽經要怎樣能覺悟？聽經要真幹，我聽多少我就幹多少。幹什麼？放下而已！
我真正學了大乘，這些道理明白了，我對於這個身的執著分別，一年比一年淡薄、一月比一月淡薄，那效果就出來了。這個東西看得愈淡，你智慧就增長，你看世出世間法跟一般人看法不一樣了，跟佛經上講的逐漸能相應，佛經上是佛知佛見，佛知佛見就是我們本性的知見。你只要能放下一些，它就跟自性相應，就願解如來真實義，如來真實義慢慢就浮現。它不是一下就圓滿浮現，不是的，你的執著減一分它浮現一分，減兩分它浮現兩分。所以同樣一部經，我學佛六十年了，前面三十年也是天天讀、天天講，沒發現；後三十年再講這個經，講出很多意思，前頭沒講到的。那是什麼？我們做了幾分！這幾分就有這麼多的效果，信心十足，一年比一年放下得多，這個經的意思一年比一年豐富。天天讀它都沒發現，現在再讀的時候遍遍新，遍遍不一樣，經典裡面的義理深廣無際，為什麼？它是自性。自性真的，古人所說的兩句話來形容它，「其大無外，其小無內」，其廣無外，其小無內。從小的來說，今天量子力學家講的那套東西，我們懂，一點不陌生；研究宏觀宇宙的這些物理學家，他的報告我們也懂，絲毫都不陌生。為什麼？佛在經上常講，我們常常讀到，他那些發現就是我們的常識，我們所了解的比他還清楚。
所以世出世間一切法，你要想能成就，世間聖賢、出世間的佛菩薩，你要得到他一點真東西，沒有「孝親尊師」做不到，沒有「誠敬謙和」做不到。孝親尊師是真因，誠敬謙和是緣，有這個因緣，看佛的經、看儒道的典籍，你才能解它的真實義，那就是果。我們現在要找這個傳人，中國傳統文化的傳人、儒釋道的傳人要找誰？要找孝親尊師的人，孝親尊師還要加誠敬謙和。沒有誠敬謙和，他沒有緣，有因沒有緣依舊不解如來真實義，這真信多難！李老師跟我講清楚、講明白，我才恍然大悟，回頭想想，真的，我們的信心那叫露水道心，禁不起考驗。順境、善緣、逆境、惡緣擺在面前能不動心嗎？這就考試，小小的風就受不了，怎麼可能有成就？對於經教以為不錯了，自己都能上台講得天花亂墜，其實怎麼樣？沒懂，所講的不是如來真實義，是自己的意思。造不造罪孽？造罪孽。人家外面聽的是什麼？聽你自己意思，以為這就是如來所說的真實義，對如來產生懷疑，你不叫造罪業嗎？現在人都自以為是，不能接受人的勸告。我跟李老師十年，老師很有智慧，個性很強的人、成見很深的人，老師都隨順，什麼都好，不跟你結冤仇，絕不勸你，為什麼？你回不了頭。真正能接受、能聽話、能真幹的，老師有打、有罵，他教人很嚴，我們同學在一起看到了，老師罵人、老師打人。
所以他上課，周圍要派人把守，不能讓人靠近，為什麼？打罵的聲音外面聽到難為情，學生都是三、四十歲的人，都不是小孩，小孩無所謂。我們那個班上的同學最年輕都二十多歲，我跟老師的時候三十二歲，所以老師要顧及學生的情面，打罵不能讓外頭人看到。同學們看到無所謂，為什麼？每個人都挨過罵，凡是聽話的、真肯幹的，老師有打、有罵。凡是老師說的過分一點，臉色就不好看，老師察言觀色，從此以後對他很客氣，絕不說他，怎麼樣？把他當作旁聽生。這是在這個時代課堂教學，李老師給我們做了示範，我們懂得了。老師常常警告我，不能跟人結怨，他有些錯誤你說他，他不能接受，你講他他不高興，就跟人結怨了。有意無意很容易得罪人，得罪人自己不曉得，可是人家記恨在心，將來遇到緣一定要報復，冤冤相報沒完沒了，真可怕。這些道理搞清楚、搞明白，我們不但是言語造作，起心動念都非常謹慎，都不敢隨便。
真正想學東西，老師是真教你，真有慈悲心。我遇到的方老師跟章嘉大師就是這樣的，學生就我一個單獨教，一個也教，不是要有多少個教，一個也教。這就是什麼？這就是佛門講的護法，護持正法，正法需要人傳，一個學生能傳，都得教他。實在一生一個都遇不到，很多，不是沒有，怎麼辦？著書留給後人。後世人看到他的書，跟他有緣一看生歡喜心，依教奉行，他就傳了。黃念老我不知道他有沒有傳人，今天我們知道他寫這部書，我們看到歡喜，我們在這研究、認真修學，不就傳他的法了嗎？只要有一個傳法的，法就不滅。達摩祖師到中國來傳禪宗，前面五代都是單傳，只有一個人，達摩祖師只遇到一個，傳給慧可，慧可傳給僧璨，一個一個都一個人，到六祖才傳四十三個人，法緣無比的殊勝。能大師之前沒看到，只見單傳傳一個，能大師以後也沒有看到，傳二、三個有，大概傳五個以上就找不到。四十三個，盛極一時！破迷開悟、明心見性，一定是要老實、聽話、真幹，沒有這個條件就不是傳法的人。可是淨宗不然，初祖遠公大師在廬山建念佛堂，領導一百二十三個人念佛求生淨土，個個往生。比能大師那個還要殊勝，能大師才四十三個人，念佛成就超過明心見性，超過。因為禪宗完全靠自力，淨土宗靠他力，只要對阿彌陀佛真相信、真想到極樂世界，我們只要具備這麼個條件，其他的那是阿彌陀佛都準備好了，不用我們操一點心。生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是什麼身分？就跟禪宗大徹大悟、明心見性同等的身分，你看還得了嗎？這個法門不可思議！這個法門我們真正明白、真搞清楚了，能不相信嗎？
一定要為眾生做好榜樣。《還源觀》四德裡，第一個是「隨緣妙用」，做出來給人看。第二個「威儀有則」，威儀有則就是把戒律做出來，日常生活當中給大家做個最好的榜樣。「柔和質直」，菩薩待人，無論對待什麼人，再壞的人都是笑面迎人，一團和氣，彌勒菩薩現的相，就要像那個樣子待人接物。後頭「代眾生苦」，眾生苦，住在這個世間幫助大家，幫助大家就是釋迦牟尼佛的樣子。世尊當年在世把這個樣子做出來給我們看，一生萬緣放下，教學、吃苦，他不是不能過舒適的日子，可以。在家皈依弟子當中有十六個是國王，他要想建個道場太容易了，只要說一聲，別人就把它建好供養他了。又何況他自己，他父親是國王，家裡就可以給他辦得到，不要。因為他教學生「以戒為師，以苦為師」，自己不持戒、不吃苦，那不就成了笑話？那誰會相信他？他教人持戒，他先持戒；他教人吃苦，他先吃苦，完全把樣子做出來。這個恩德多大，不是只說不做，他真做。所以他的教學能產生這麼大的影響，到今天三千年了還有這麼大的影響。我們相信佛法不會消失，肯定代代有傳人，有真幹的，中國古人所謂真人不露相，他真修、真幹，他還沒出來，大家還不認識他。印光法師在我們這個時代就表演，祖師在七十歲之前沒有人認識他，普陀山一個普通的和尚，誰也沒有注意到。七十歲那一年有些學者，在文化界裡面知名的一些人物，專家學者，到普陀山去玩，偶然碰到了，看印光法師談吐，向他請教幾個問題，發現這個和尚真了不起。於是學佛的對於佛教上有些問題，寫信提出來向他請教，老和尚的回答，他們把它在報紙、雜誌上一公布，這才曉得，發現了，有這麼一位大德通宗通教。印祖給我們示範的，在這個動亂的時代，厚積薄發，年輕出名不好，嫉妒障礙很多，人家要把你毀掉。如果我們自己要沒有一個強有力的護法，很容易被人家消滅掉。
我自己走這條路是險路，好在還有兩個人在旁邊保護著我，章嘉大師早年過世，李老師跟方老師在，我遇到難題向他請教。如果你要沒有這樣的人怎麼辦？誰教你？我另外還得到這個外護，就是韓館長全家，他夫妻兩個真心護持，不住寺廟，住他家裡，這沒事了。在他家裡住了十七年，不容易！十七年之後才有個小小的圖書館，就台北華藏圖書館，不大。圖書館的面積，在那個時候台灣是五十坪，我們剛剛買來的時候五十坪，五十坪多大呢？一坪合香港的三十六呎，這算英尺，一坪三十六呎，五十坪。以後二十年，我們的發展才有寮房、寢室、小客廳、廚房、餐廳，總共二百五十坪，我們離開那個時候的面積。公寓大樓裡面只佔一個小角落，公寓一層好像有八百多坪。地方小很好，聽眾也不多，通常來的聽眾也不過就一百多個人，沒什麼障礙，跟大家沒有利害衝突，就相安無事了。末後這幾年，我們用了這些科學工具影響擴大了，開頭我們用網路，網路大概用了應該差不多有二十年。最後搞到衛星電視，這個影響大了，衛星電視是二００三年元旦開播，到現在好像有九年了。利用這個工具，網路跟電視，全世界的淨宗同學都能收看得到，這個才造成影響。但是也不妨礙，我們沒有道場，我們過流浪生活，電視是居士們自己搞的，與我不相干。如果我有一個大道場，那個麻煩可大了，幸虧沒有道場，一生過流浪生活。弘法利生不是容易做的，有意想不到的障礙、困難，這些事諸位如果冷靜去思惟、觀察，你就會明白。
正，諺語有所謂「邪不勝正」，只要我們真正不要受外界的感染，我們如何能做到？沒有別的，我這一生當中體會到的，就是天天講經，除講經之外一切都放下了，我就用這個方法。為什麼？天天講經你就要天天讀經，你不讀你講什麼？天天讀經就是天天沒有離開佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，時間久了，六十年的薰修，能體會到幾分真實義了。不能有名利心，就像佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，告訴我們「可得為世間事，不可得為世間意」，這個一定要守住。我學經教在老師會下第一部學的，就是《阿難問事佛吉凶經》，世間事可以做，不能有世間意，意是什麼？意是貪瞋痴慢。你有自私自利是世間意，你有名聞利養那是世間意，這個東西沾不得，一沾就壞了，佛法全變質了。這個東西真正能放下，你就能守得住，能夠保住、能夠守穩，不至於變質、不至於墮落，你的心永遠清淨、永遠不迷，這就很難得了。可是離開佛法就不行，染污最嚴重的，我們曉得是電視、網路、報章雜誌，這個東西我斷絕了，我至少有五十年沒看電視，網路是從來沒接觸過，報紙雜誌也斷了五十年，不看這個東西。所有時間都讀經、看聖賢的東西，與古人為友，這是我二十幾歲就提出來，「尚友古人」，我們才能保住自己。這個社會是個大染缸，你沒有這個認知、沒有這種堅持，你要說你不被污染，那是聖人，那不是凡人，那是佛菩薩再來的。凡人決定受不了！
所以這個地方，你看有成果，阿彌陀佛給我們做緣，我們自己有因。因是什麼？「發菩提心，一向專念，廣積功德，發願迴向，求生彼國」，這是因。下面的果，「與佛願相應，故能見佛」。佛在哪裡？隨處現身，心想佛，佛就現身；孔老夫子心裡常常想周公，周公就現身，這真的不是假的。佛在大乘經教上說的「一切法從心想生」，不假！你要知道，我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛現身，是我心想的；我想觀音菩薩，觀音菩薩現身，也是我心想的，這才是真理。是不是那個觀音、彌陀現身？不能說不是，只要你明心見性，你妄心沒有了，真心，真心遍法界。真心在哪裡？遍法界虛空界就是自己一個真心，是我的真心，也是彌陀的真心，也是觀音的真心，一個心！所以我想就現相，這個現相當處出生、隨處滅盡。你明白這個道理，你一點都不奇怪，現與不現都不奇怪，為什麼？事實真相搞清楚了，這不是迷信，這是什麼？感應，我心裡有感，自性它就有反應。這些道理，我們要不深入經藏，就了解不清楚，不清楚就懷疑，懷疑產生障礙，障礙會讓你墮落，慢慢的自己對自己的信心都喪失掉。所以學佛不容易，這一生墮落了，來生後世遇到緣再接著幹。但來生後世的時間很長很長，開經偈講「百千萬劫難遭遇」，人身失掉之後再得人身，不容易！你不得人身，你很難有機緣聞法；得人身最可貴的，就是你有機會遇到佛法，你有機會修行。如果緣殊勝的，你這一生就能成就，永遠脫離六道輪迴、脫離十法界，這個利益太大太大了。「由見佛故，即得往生」，佛來接引你，你見到了你必定跟他到極樂世界，到極樂世界「永無退轉，必證無上菩提」，你到極樂世界得到保證。必證無上菩提是《華嚴經》上的妙覺位，比等覺還要高一層，是究竟圓滿的無上正等正覺。這個時候你離開實報莊嚴土，回歸到常寂光，常寂光裡頭純真無妄。實報土裡面百分之九十九的真，還有一分妄，常寂光裡頭沒有，純真無妄。
這一段最後有這麼兩句經文，「應發無上菩提之心，復當專念極樂國土」。這是佛菩薩在勸我們，上面所說的真聽清楚、真聽懂，你應該要發無上菩提心。無上菩提心是真信、真想到極樂世界、真想親近阿彌陀佛，這就是無上菩提心。心發了之後，你就要專念，一切時一切處心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下，你真到這個境界，往生到西方極樂世界隨時可以去。你想我現在去，阿彌陀佛那邊信息就收到，他立刻就來接引你，一點障礙都沒有了。所以到西方極樂世界，什麼時候去，這個權決定在自己，不操在別人手上，不是在阿彌陀佛手上，是在自己。想什麼時候去就什麼時候去，只要你有真信、真願。蕅益大師講得好，可以給我們作證，《彌陀要解》裡面說，能不能往生，全在信願之有無，沒說念佛，你真信、真願意去，你就決定得生；往生到極樂世界之後，品位高下那是你念佛功夫的深淺。所以念佛功夫，極樂世界是品位，你的功夫深品位就高，功夫淺品位就低，講得真清楚、真明白。實在說，西方極樂世界品位可以不要放在心上，放在心上是障礙，不要去理會它。真信切願，就像蕅益大師說的，下下品往生我就很滿意了。為什麼？下下品往生，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致菩薩是什麼？上上品。這個意思不就是說，下下品往生到了極樂世界受上上品的待遇，不就這麼回事情嗎？為什麼會有這個事情？這是極樂世界的殊勝，阿彌陀佛本願威神的加持，其他諸佛剎土裡頭沒有，這個事情，只有極樂世界有，下下品往生，上上品待遇。我們相信阿彌陀佛的本願，絕對不是欺騙我們，他願願都成就、願願都圓滿，所以到達極樂世界，你就看到阿彌陀佛的四十八願。所以我們真的清楚、真的明白，應不應該發願？真的是應該發無上菩提心，應該一心專念阿彌陀佛、專念極樂世界，別的都別想了，想別的都叫妄想、都叫障礙，極樂世界就穩穩當當我們拿到了。
「蓋此乃往生之主因，加之以積集善根、應持迴向，以是勝因，必得妙果」。加，這是什麼？行善。這個善是什麼？幫助眾生離苦得樂。用什麼方法幫助眾生，這個要知道。眾生苦在哪裡？苦在迷來的，迷裡面最重要的是不認識佛。佛是什麼，我們前面念過，佛是究竟圓滿的智慧，佛是究竟圓滿的福報。佛不認識，換句話說，智慧沒有了、福報沒有了，可憐，受苦！所以我們要幫助他認識佛。釋迦牟尼佛一生就幹這樁事情，幫助眾生破迷開悟，每天講經說法用意在哪裡？兩句話，釋迦牟尼佛一生所幹的，「破迷開悟，斷疑生信」，不就這兩句話嗎？佛是誰？佛是自己，自己自性裡頭本具的般若智慧、德相。《華嚴經》上釋迦牟尼佛講得那麼清楚，這是一切眾生本來就有的，你自己迷失了自性，不知道。佛沒有到中國來，我們中國老祖宗知道，中國老祖宗沒有叫佛的名詞，中國老祖宗叫「本性本善」。諸位想想，本性本善這句話，跟《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，是不是一個意思？我認為是一個意思。因為本善那個善不是善惡的善，那個善是講究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。我們自性裡頭智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，本善！跟大乘經上講的沒有差別，我們細心去體會。它起作用，「在親民，在止於至善」，止於至善那個善是善惡的善，親民是什麼？我們今天講和諧社會。一切眾生互相尊重、互相敬愛、互相照顧、相親相愛、和睦相處，這是親民。起心動念、言語造作沒有一樣不善，那就是與倫常、道德、因果完全相應。這是什麼地方？這個不就是極樂世界嗎？極樂世界不就是止於至善嗎？止於至善，在西方極樂世界做到了。在遍法界虛空界裡面，西方極樂世界就是個實驗小區，它做出來了。不但是實報土，連它的同居土、方便土皆作阿惟越致菩薩，不是止於至善嗎？這些事情很少人知道，他沒有接觸到佛教。
我們今天網路跟衛星電視，做了真正的好事，沒有這個東西，我們講經聽到的人有幾個？我這一生講經教學，聽眾人數最多的講堂，是過去在新加坡那個講堂可以坐八百人，這是我現場講經人數最多的。幾十年講經，我們現場的講堂沒超過兩百人的，就一百多人，少的時候三、四十個人。如果不是衛星電視跟網際網路，誰知道？用這些工具出乎我意料之外，我沒想到，我也不知道是什麼人幹的，不曉得。網路到底是哪個人搞的，我到現在都不知道；衛星我知道，陳彩瓊搞的，是一樁好事情。從來沒有過問過，與我不相干，我沒有這個人力，我也沒有財力。這是別人聽到歡喜，他們把它擴大，出乎我意料之外。現在科學進步，這些機器設備在價格上大幅度的下降，我聽說現在搞個衛星電視台很便宜，一般做企業的他們都有能力搞，就是不認識。如果要真的認識，聖賢教育、佛陀教育帶給人的是真實的智慧、究竟圓滿的福報，誰不願意幹？個個人願意幹，絕對不會讓陳彩瓊一個人去獨當，福報、智慧都被她一個人享去了，其他人都會幹；缺乏的就是缺乏認知，這個我們不能不知道。年輕、好學的人要走這條路，這條路好，當年方東美先生介紹給我，「人生最高的享受」。我對得起老師，我這一生確確實實過著人生最高的享受，老師歡喜，老師當年單獨教我沒有白教，我做到了。
所以要專念阿彌陀佛，要真正知道積集善根，應持迴向，這個迴向，將自己所作所為一切功德迴向實際，迴向實際是什麼？就是迴向自性。用哲學的話來說，迴向本體，宇宙萬有的本體；迴向菩提，就是迴向我只求智慧，除這個之外什麼都不求；第三個迴向眾生，希望一切眾生聽到佛法、聽到聖賢教誨，個個都能夠覺悟，都能夠斷惡修善，都能夠提升自己的境界，都能夠過人生第一圓滿幸福的生活，方老師所說的「人生最高的享受」。值得學，值得我們真幹，做出成績出來了，大家都知道。沒做出成績，大家不曉得、不認識，還說我迷信，學佛怎麼會迷成這個樣子？三、四十年之後，見了面他才覺悟，覺悟的時候他就讚歎：還是你這條路走對了。真對了！「以是勝因，必得妙果。故云：由此見佛，生彼國中，得不退轉，乃至無上菩提。」一生到西方極樂世界，就得不退轉，這是佛法講的三種不退，第一個是位不退，你決定不會退到六道，絕對不會退到十法界，這真不退。第二個，你不會退居小乘，也就是說你不怕艱難困苦，你有大無畏的精神，能突破一切障礙。第三個，念念趣向無上菩提，絕不會退轉，你這一生一定成無上道。生到西方極樂世界，三種不退都得到。
「本解」，這是念老做這個註解，「崇尚他佛」，他佛是什麼？阿彌陀佛。在佛門裡，或者有人疑惑「有昧心宗」，心宗是明心見性，你只求往生淨土，你不能明心見性，明心見性才能成佛。生到西方跟著阿彌陀佛學習，不能明心見性還是沒用，有沒有這個疑惑？有，而且很多，古今中外都在所不免，這個問題必須得搞清楚。為什麼？沒有搞清楚，障礙大家的信心；講清楚、講明白，斷疑生信。念老在此地「茲引三論」，有三段的討論可以做證明。下面第一個，「靈峰大師《要解》云」，這是蕅益大師，他在《彌陀經要解》裡面講，假設一個問答，「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也？」這什麼緣故？既然是自性是佛，「是心是佛，是心作佛」，為什麼不倡導自佛，而去用他佛？蕅益大師在這裡答得好，「此之法門，全在了他即自」，這是真的，了是真正通達明瞭，阿彌陀佛就是自己。中峰禪師，元朝時候人，你看他編的《三時繫念法事》，裡面有一段開示說得很清楚，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，自他不二，「此方即是淨土，淨土即是此方」。禪宗大德說的，他真的通了，他才能說得出這個話；他要不是真正通了、真正見性，他說不出來。下面是他分析的說，「若諱言他佛」，諱是忌諱，不願意說他佛，「則是他見未忘」。《金剛經》上四相沒破，你還有自、有他，自是我相，他是人相，眾生相、壽者相你沒破。「若偏重自佛，卻成我見顛倒」，換句話說，你的心不清淨，你是輪迴心，你不是正知正見。
「又悉檀四益，後三益事不孤起」。這是大乘經裡面講的四悉檀，檀是布施，悉是完全的布施、圓滿的布施，四種，菩薩修的。四悉檀，第一個「世界悉檀」，令一切眾生得歡喜益，世界悉檀是什麼？彌勒菩薩表演的那就是世界悉檀，令一切眾生生歡喜心，布施歡喜。所以四悉檀這是第一個，第一個是孤起的，沒有什麼因緣的，那就是歡喜心。真正契入佛法之後，滿心的歡喜，佛常說的「法喜充滿，常生歡喜心」，這個歡喜心不是外緣引發的，是從內心發出來的。孔子有，《論語》上第一句「學而時習之，不亦說乎」，這個意思是你把你所學的東西統統做到，習就是做到，落實了，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就滿心歡喜，這個喜悅是從內心發出來的，不是外面的。樂是由外緣而來的，悅是從內心自發的，所以這個第一條，世界悉檀是從內心自發的。
第二「為人」，這就有緣了，不是孤起的。看到別人有苦難這是緣，你自自然然會全心全力去幫助他，幫助他離苦得樂，這是生善益。菩薩看一切眾生，哪個眾生沒有災難？災難從哪裡來的？迷失自性來的，自性裡面的智慧、德能完全喪失掉了。生活在這個六道裡頭，當家做主的是誰？是煩惱、是習氣，你把煩惱習氣認為是你的心，你衡量一切事物都是用煩惱習氣，就全盤錯了。所以你生起的叫七情五欲，你會生起這種念頭，跟自性一百八十度的相違背。自性是成佛道，反過來是三途、地獄，你走的是這條道路，自己完全不知道。所以菩薩知道眾生苦，佛知道眾生苦，四十九年為大家講經說法，這就是救一切眾生，讓一切眾生在這一生當中得到真實的利益。佛法是真實利益，你拒絕、不接受是你自己沒有福報，是你自己有嚴重的業障。當然這樁事情不容易，我們自己真的有嚴重業障，我們在年輕的時候，都以為這是迷信。不但以為佛教是迷信，連中國傳統文化，我們都認為它落伍，不適應現代這個時代，在這個時代中國傳統文化不起作用，應該把它全盤拋棄。我們受了這種學術思潮的影響，完全把我們導向一個錯誤的方向，我們自己還以為很得意，這多可怕、多可悲，造成今天社會現象，我們親眼看到了。所以我感恩方東美先生，如果要不是遇到他，我這一生就錯到底，為什麼？佛法根本不會碰它，沒有這個意願去接觸它。
又何況你接觸到這些出家人，他講不出道理出來，幾個問題就把他問倒了，問倒我們哈哈大笑，以為我們是對的，你說糟不糟糕？我們的辯論多半是強詞奪理，錯了，連對中國傳統文化都錯認了。方老師苦口婆心把這些疑問給我們解決，我們才重新認識中國傳統文化。譬如這個醫藥，我有一次傷風感冒，那個星期我就不敢到老師家裡去，缺一堂課，下個星期見老師就告訴他，「感冒，現在好了。」他就藉這個題目告訴我，他說「中國醫學五千年的歷史，西醫三百年，你相信五千年的，還是相信三百年的？」問我這麼一個問題，五千年歷史悠久，它一直傳下來當然有它道理；三百年也有科學根據，也不能否認。方老師告訴我，西醫在二戰發明了抗生素，救了西醫的命，如果沒有發明抗生素的話，西醫就完了。抗生素是不是萬靈藥？不是，它有副作用。所以這就告訴我，中醫是好東西，你一定要相信它，五千年來歷代的祖宗都靠它保健。西醫在今天來說，它最大的貢獻就是檢查，它的檢查好，用科學儀器幫你樣樣搞清楚。但是治療一定要靠中醫，只有這老一輩的人他懂得，他才給我們說出個道理。所以他的觀念當中，西醫檢查，中醫治療。這些人現在都凋零，都不在了，沒有人講了。現在我們這一代，無論在德行、在學問跟上一代比，差得太遠太遠，上一代是從小從根上學起的，我們這是半路上學的，這是一個災難。
傳統、佛法怎麼來復興？一定要從小紮根。現在我們想出一個方法，如果有這個機會，辦一條龍的學校，就是從幼稚園辦到研究所。我的想法是當中不招生，每一年招生招幼稚園學生，幼稚園小班、中班、大班都可以招，年年可以招。小學不招生，幼稚園大班畢業，升到一年級我就辦一年級，升到二年級我就辦二年級，一年增加一個班，二十年之後就變成大學。所以這個學校沒有插班生，都是從小培養出來的，他沒有受到外頭污染。聖賢教育，我想用這個方法可以把根培出來，這才能有效把中國傳統東西保存下去，而且可以發揚光大。除這個方法，我想不出第二個方法，一定從幼稚園就教他背古文、古書，古聖先賢的典籍，《老子》、《莊子》，佛經裡挑個幾部，統統要背過。小孩背得快，背到十二歲上中學，小學畢業上中學了，中學就可以講解，用這個方法，中學是六年講解、學習。到大學的時候就是一門深入，長時薰修，就專攻一門。大學上課不是老師講給他聽，中學是老師講給他聽，到大學是他講給老師聽、他講給同學聽。大學上課，講台上學生上講台，老師坐在最後一排，為什麼坐最後一排？你的聲音不要用擴音器，我在最後一排能聽得到，算是你的音聲及格；我在後面聽不清楚，你都不及格。這是個有效的方法，看看就是有這種緣分，我們就辦學。這個學校的老師，帶學生的老師就是保姆，譬如老師帶這一班的，從幼兒園把他帶到研究所，你一生就是這個事業，照顧這一班的學生。學生當然慢慢上去會淘汰，愈來愈少，最後可能你只照顧二、三個人，那統統成就，成聖成賢！聖賢君子是用這個方法造成的。這個實驗我們一定要做，真正有這種認知，志同道合，我們這個構想要是有財力、有人力馬上就可以辦。學生我相信很多，每個家長都希望兒女成人，現在學校他們也害怕，怕染污、怕學壞，這種一條龍的學校有保障。今天時間到了，這個四悉檀還沒講完。
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