淨土大經解演義 （第二九九集） 2011/2/23 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0299
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百五十二面，第四行「善護口業」，從這裡看起：
「善護口業下六句，表菩薩身口意三業清淨。三業之中，則以善護意業為首要，是即菩薩善護己念之正行。由於深契中道，正定常寂，了達真源，遠離生滅，自然遠離一切煩惱之垢，是以意業清淨無染。」我們從這裡看起。「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，就是這個六句。三業排列順序跟一般經論上不一樣，一般經論我們所讀到的，都是身口意這樣的排法，也就是「善護身業」擺在第一。佛在這個經上把「善護口業」排在第一，這個裡面意思很深，我們不難體會。身語意造業，普賢菩薩懺悔偈說得很清楚，根是無始劫以來的貪瞋痴慢疑，這是根，這是因，造業的因。造業的緣呢？就是身語意。念老在此地為我們解釋，他把意業擺在第一，也有道理，不是沒有道理。這六句是三業清淨，只要能善護，這善字太好了，三業清淨。三業之中，確實意業是為主，這是首要的。意業是起心動念，有這個念頭，口才有言語，身才有動作，所以意念非常重要。是即菩薩善護己念之正行，前面就說得很好，由於深契中道，正定常寂，這是前面這四句，從「莊嚴眾行，軌範具足，觀法如化，三昧常寂」，有這種修行的真實功夫，所以他的心態端正，沒有邪念，深契中道。
前面這兩句，「了達真源」，了是明瞭，達是通達，沒有障礙，真源就是諸法實相，一切法的真相通達明瞭。一切法，在佛法裡把它歸納為六個字，性、相，性是能生能現，相是所生所現；事、理，事是所變，理是能變，能變的是情識，所變的是十法界依正莊嚴；末後兩個字就是因果，有因必有果，有果一定有因，這六個字把所有一切法全都包括了。「了達真源，遠離生滅」，這一句就是自性本定，也就是經上講的三昧常寂，這是自性本定。「自然遠離一切煩惱之垢」，在一切法裡頭自自然然是不起心不動念、不分別不執著，這是什麼境界？法身菩薩，住實報土，他得的是法性身、法性土，跟十法界完全不一樣。雖然應化在六道，與一切眾生和光同塵，而實際上他還是住報土。釋迦牟尼佛三千年前應化在世間，經典上有記載，有人問佛，您老人家真正住在哪裡？佛在打坐，就把一隻腿放下來，腳尖按在地上，大眾一看這個世界就像極樂世界一樣，看到釋迦牟尼佛坐在金剛寶座上，不是草鋪的。這是不是釋迦牟尼佛在變魔術？不是的，釋迦牟尼佛確確實實是住在報土。在我們這個世界呢？這是應化身，眾生有感，佛菩薩有應，那是應身。跟這些眾生緣分深一點，幫助他們時間長一點，這用應身；如果時間很短，幾個小時可以辦完，十天半個月可以辦完，都用化身，所謂應化在世間。他自己那個報土叫實報莊嚴土，實是真實，不是假的，莊嚴就是前面講的「莊嚴眾行，軌範具足」，這是佛利他的事業。我們在此地就一定要知道，如果不能夠深契中道，正定常寂，了達真源，遠離生滅，我們就做不到。我們在這一生如果不能往生，那就是繼續六道流轉，這是事實真相。
我們用什麼方法深契中道，正定常寂，用什麼方法？後面這六句就是我們的起步，我們學佛從哪裡學起？從善護三業做起。念老給我們介紹，是把「善護意業」擺在第一，為什麼？這裡講得很清楚，是以意業清淨無染。「意業清淨，身口隨之。於口業云：不譏他過」，把這個放在第一句。那我們就知道，修行從哪裡修起？從善護口業修起。不譏他過，最重要的，像惠能大師在《壇經》上所說的，「若真修道人，不見世間過」，你真正能不見世間過，你就不會造口業，不會再說別人過失了。世尊在這部經上說，也是勸導我們，看別人有過失，怎麼個看法？佛說「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能怪他。我們最大的麻煩，最大的困難，就是只見別人過，不見自己過，這是我們一生修行不能成就主要的原因。修行人應該把這個看法顛倒過來，看到別人在做過失，我們怎麼想？那是菩薩做給我看的，我有沒有這個過失？有則改之，無則嘉勉。
這是什麼人這樣做法？給諸位說，《華嚴經》善財童子五十三參，他就是這個做法。五十三位善知識所表演的，這五十三個人有男女老少各行各業，包括社會上不同的行業，善財童子參訪都把他看作是佛菩薩。諸佛如來應化在我們面前，無論是現什麼樣的身相，心目當中他都是如來化身來教我的。不論他做的是善事是惡事，實際上他沒有善惡，他是來表演給我看的。善的境界我有沒有動心？動歡喜心，喜怒哀樂愛惡欲，動了喜，動了樂，動了愛，這都是煩惱。如果看到他是不善的，他在那裡造惡，我們有沒有發脾氣、有沒有怨恨？煩惱習氣都從哪裡斷？在這裡斷，這個地方斷是真斷。怎樣才把它斷得盡？觀法如化，這一切不是真的，這一切當體即空，了不可得，這都是佛經上的話。無論什麼境界現前，凡所有相皆是虛妄，你就見到自性，見性就成佛了。叫你別著相，你著相，你是凡夫，你不著相，你就見性。著相，相就產生障礙，見不了真性。所以在此地有一句叫深契中道，我們這日常生活當中就是缺這個，不但沒有深契，根本就沒有契入，境界小小一動，煩惱情緒馬上發作，合自己意思的就狂歡、歡喜！不合自己的意思，立刻就要發脾氣，就要責備別人，全錯了！這樣的修行，從早到晚無不是在造業，無不是在跟眾生結怨。冤親債主何其多，你念念都在跟人結怨。
這些與我們有緣的眾生，裡面也有智慧的，也有愚痴的，愚痴的怎麼？懷恨，等待報復，這個麻煩就大了。有智慧的，他就算了，饒了你，不跟你計較，這個後頭沒有報復，他饒恕了你。有智慧的人，他就步步高升，他就饒恕你，他還感你恩，為什麼？因為你這個緣讓他提升境界，也就是他把你當作考試，經過這個考試，他及格，通過了，他上升了。他以他修學的功德迴向給你，為什麼？你造作這個罪業，人家饒恕你，這是性罪，你本身是錯誤的，你還是要墮落，所以他把修學功德迴向給你，你將來墮落在惡道，減少痛苦，這是他報恩。六道十法界裡面的事很複雜，你要是不冷靜細心觀察，你看不到。真正看清楚、看明白了，你才恍然大悟，這裡頭有沒有過失？有過失。實際上沒有過失，都是自己一念虛妄的執著造成的，與人不相干，與環境不相干，人事環境都不相干，到最後什麼？古人這句話說絕了，「自作自受」。你不能怪任何人，完全是你自己的意念在作祟，你的念頭千變萬化，這才是真正的原因。
所以意業清淨應該是放在第一，我們先要學清淨心，先要知道十法界依正莊嚴是假的不是真的（講十法界包括六道）。為什麼？它是識變的。相是心現的，沒錯，可是識把這些相扭曲了。相之體就是自性，四聖法界的相，體是自性，六道乃至於餓鬼、地獄、畜生的體，這個相，相之體還是自性，自性裡頭沒有染淨，沒有是非善惡。所以惠能大師見性頭一句話就說，「何期自性，本自清淨」，你就是見到阿鼻地獄、無間地獄，那些現象，它的性還是清淨，一絲毫染著都沒有。染著從哪裡來的？染著從分別心來的，從執著心來的，特別是執著。你只要不執著，善惡、苦樂、染淨全沒有了。換句話說，它從煩惱生的，它不是從自性，自性裡頭完全沒有。
菩薩，我們現在明白了，菩薩決定不會指責別人過失。「口業不譏他過者，實由於意業之不見他過也。」意業不見眾生過，所以口業裡就沒有責備別人過失的。也就是像《三字經》上第一句所說的，「人之初，性本善」，如何能看到人本性本善沒過失。所以要知道過失是習性，不是本性。習性，我們中國古人講「近朱則赤，近墨則黑」，總是遇緣不同，你跟佛菩薩在一起你就成佛菩薩，你跟聖人在一起你就成聖人，你跟善人在一起你也變成善人，你跟惡人在一起你就變成惡人，就這麼個道理。正因為這個事實真相，教育就重要！我們學佛的人，我們天天跟佛在一起，佛在哪裡？佛在經典裡。佛的光明遍照，佛光在哪裡？經典就是光明。你不相信，你念著它，你覺悟了，智慧現前了，這就是放光，它在引導你，把你自性的般若光明引發出來了。你天天讀經，讀了幾十年，還沒開悟，光沒發出來，那什麼原因？肯定你有問題，問題在你自己，不在經典。同樣一部經典，為什麼那個人念開悟了，我念不開悟？你去問問他怎麼開悟的？人家會告訴你，祕訣是老實聽話，經上教我怎麼做，我就怎麼做，教我哪些不能做，我決定不做。真幹，他真得利益，這個利益就是開悟，他得三昧，他得清淨心，得平等心，覺就是開悟。他這一生到這個世間來沒有白來，即使證小果，他也非常歡喜，為什麼？這個身，身體，在這個世間叫最後身，這是什麼？業報，業報來的。下一次再來呢？不是業報身，下一次再來是乘願再來，不是凡夫了，佛菩薩乘願再來！
往生到極樂世界，在極樂世界的人就有這個本事，剛剛往生的人就有這個本事。你真心求他，這個人是真往生西方極樂世界，你真心求他，「你托個夢給我，現在你到極樂世界告訴我狀況」，他真來。如果他往生了，瑞相都很好，你這樣祈求，他沒有夢的感應，他沒有往生，他到別的道去了。因為真正往生極樂世界他有這個能力，一到極樂世界，得阿彌陀佛四十八願威神加持，他就是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就有這個能力，有求必應。他是真往生假往生一下就明瞭了。這也是我們明瞭真正修行人，他是不是真的往生了。我們的意念，《還源觀》上講得好，三種周遍，我們念頭才起，周遍法界，一切諸佛如來都收到，收到一定會答應，會給你一個回應。但是他要是到別的其他道裡面去了，那就不行。他要是到西方極樂世界，肯定有這個能力。我們應當明瞭，心地愈清淨，感應力量愈強。有時候我們這個感的力量不強，為什麼？太亂了，太雜了，這個裡面夾雜很多妄念，讓我們發出去的信息很模糊。所以前面讀過的「止心一處」，這是此地講的，這個很重要。心要清淨，不懷疑、不夾雜、不間斷，十念感應就現前。
我們再接著往下面看，「他者，一切有情也。進言之，則包括有情無情、萬事萬物之一切法。」「他」這個字裡頭，含義非常之廣、非常之大！換句話說，除了自己以外全叫他，這一個字就包括了，你看包括的是有情無情、萬事萬物這一切法。下面四句要記住，「一切無過，本自無染。清淨本然，本自圓成。」這四句是什麼？一切法皆是，一切沒有過失，這要從哪裡看？要從三種現象的本質上來看。像物質現象，像普朗克所說的，德國的量子物理學家，他說世界上根本就沒有物質這個東西，物質的本質是什麼？是意念。意念的本質是什麼？是波動，頻率非常之快。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，在這個狀況當中，你去找過失，找不到，才起就滅了。所以這個裡頭你找生滅找不到，生滅都找不到，哪來的什麼染淨善惡？全沒有。這些意念累積起來才有這種現象，有染淨現象，有善惡現象。但是你要曉得，它一個一個念頭都是獨立的。
我們看這個相續，相續是假的，像看電影一樣，假相。你要看幻燈片，一張一張的，看底片，一張一張，染淨善惡全沒有。凡夫看到銀幕上的畫面，佛菩薩看到它的本質，那一張一張幻燈片的本質，這個裡頭沒有染淨善惡，這個裡面只有清淨本然，一點沒錯。本自無染，清淨本然，不就是惠能大師所說的，「何期自性，本自清淨」，他看到了，我們沒看到。換句話說，我們看到是銀幕上的現象，他看到是放映機上的底片。銀幕上是假相，如果我們從這個地方理解了，肯定了，不懷疑了，世出世間一切法確實沒有過失，這些法到底是怎麼回事情？佛用一句話來解答，「法爾如是」，那就是它自然的，它就是這樣的，肯定不可得，幻相，觀法如幻。你看這個一切法，一切法是幻相。一切無過，這是幻相，一切無過。本自無染，清淨本然，本自圓成，都是說一切法。無論從性上看，我們說比喻，無論你是從銀幕上看，還是從放映機底片上看，全是一樣的，這叫中道，這才是你真正了解事實真相，事實真相就是這樣的，沒有過失，沒有染污，清淨本然，本自圓成，圓滿成就。
「如《首楞嚴》義為一切事究竟堅固。」《大佛頂首楞嚴經》，首楞嚴什麼意思？首楞嚴是梵語，翻成中國的意思是一切事究竟堅固。一切事究竟堅固，就是前面這一句話「本自圓成」，解釋這句話的，實際它就是講真如自性。一切法是現象，現象的根本是自性，離開自性沒有現象。現象原本就是清淨本然的，只要它離開識，離開八識五十一心所，它就是清淨本然，你所看到的那就是一真法界，華藏世界，極樂世界，現的是那個相。如果這裡頭夾雜進去妄想分別執著，它就變成十法界。十法界依正莊嚴跟諸佛如來的報土有什麼兩樣？沒有兩樣，這個要知道，真的沒有兩樣。不一樣，是因為我們的執著不一樣，分別不一樣，這麼多的麻煩，這麼多的糾紛從哪來的？從分別執著來的，離開分別執著，所有一切糾紛全都沒有了，一切異相也沒有了。
又如《圓覺》上說，「諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，這個非常非常不好懂。這句話什麼意思？戒定慧的反面是淫怒痴，淫怒痴就是貪瞋痴，三毒，戒定慧是假的，淫怒痴也是假的，凡所有相皆是虛妄。可是你有我，你有執著，那就真的有，那就不是梵行。戒定慧生人天善道，淫怒痴是三惡道，你不了解真相，你迷惑，它就真變成六道輪迴。你如果了解它的真相，了解什麼？了解你就不執著，沒有妄想分別執著，戒定慧不可得，淫怒痴也不可得。戒定慧是清淨，淫怒痴是染污，統統不可得，自性清淨心裡頭沒這些東西。戒定慧從哪裡來的？因為凡夫有貪瞋痴，所以佛才用戒定慧的方法來對治它。貪瞋痴沒有了，病好了，藥也不要了，病好了還執著戒定慧，又錯了！這不是告訴你了嗎？「法尚應捨，何況非法」，淫怒痴是非法，戒定慧是佛法，到那個境界，佛法沒有了，回歸自性。所以佛法你要善用它，經上比喻得很好，佛法是什麼？像過河的船一樣，你要過河一定要坐這個船，到彼岸，你上去，船不要了，你還揹了個船，那你就上不了彼岸。所以它是個過渡的工具，因為佛法也是緣生的。緣是什麼？因為世間人造業、行善這是緣，所以佛才有這些法，如果世間人沒有這個緣，佛就沒有這個法。所以佛無有定法可說，佛無有法可說，說得這麼清楚。
念老這個地方這句話說得是非常好！我們多念幾句，要把它記住。「進言之，則包括有情無情、萬事萬物之一切法，一切無過」，你要真正把這一句話聽懂了，一切無過。下面三句就是它為什麼無過，底下三句，戒定慧本自無染，淫怒痴本自無染；戒定慧清淨本然，淫怒痴清淨本然，統統歸性，歸到自性就好像全歸到零，它不是一二三四，統統歸零了，佛法深妙就是妙在此地，叫你統統回歸自性，統統歸零，歸到那個起點，什麼事都沒有，完全化解。
「又一切煩惱，畢竟解脫。是故一切平等，無有可譏者。」諸法平等，諸法一味，你還有什麼好批評的？這個事情就在現前。你覺悟是當下，你迷惑也是當下。凡夫成佛太簡單了，當下一念覺悟，你就成佛了，一念迷惑，你就墮三惡道，就在一念，一念覺迷這麼重要，我們為什麼不念覺，要去念迷？會學、不會學，關鍵在此地。話說到此地，是不難。轉境界確實不容易，問題在哪裡？我們迷的時間太久，迷得太深，聽到佛這些話，好像有一點懂，境界扭不過來。這也是事實，為什麼？長時期受煩惱薰習，受佛法薰習的時間太短，所以它不起作用。古人講這一句話那就有道理了，一門深入，長時薰修。淨宗這個一門是第一方便，這一門是什麼？就是「南無阿彌陀佛」六字洪名。你肯不肯用這個來薰習？就像諦閑老和尚教的，諦閑老和尚教別人，別人照這個方法做成功了，非常有效果。他自己還沒做到！那是什麼？緣不一樣。鍋漏匠做了三年，成功了。在世間沒人瞧得起他，愚人，沒有智慧，不認識字，老法師只傳他一句這個佛號，教他念，一天到晚就在念這個，念累了休息，休息好了接著念。他成功的祕訣，老實、聽話、真幹，三年成功了。我們肯不肯真幹？真幹，不會在他之下，三年成佛。他是真的成佛，佛來接引他走的，預知時至，三年的時間把阿彌陀佛念來了。
照經上所講的，你是真誠心，你是真放下了，關鍵在這一句。真放下了，對這個世間沒有一絲毫貪戀了，明天有沒有吃，不管它，不想這些，這全放下了，一心念佛。經教裡面告訴我們的時間是七天，若一日到若七日，你就會成就，這不是假的。瑩珂法師給我們做了榜樣，這是出家人，破戒的比丘，也是在僧團裡面大家瞧不起他的，他的煩惱習氣很重。他是什麼力量鞭策他？他相信因果，他自己知道他做錯事情，破戒不是不知道，他知道，他知道他將來決定墮地獄。怕地獄苦！地獄太苦了，去不得，所以死心塌地這一句佛號念到底，三天三夜不眠不休，茶水飲食都忘掉，就這一句佛號念下去。有那麼大的決心，那麼大的信心，相信我求阿彌陀佛，阿彌陀佛一定會來，有這麼大的信心。三天三夜，阿彌陀佛真來了，告訴他：你還有十年陽壽，你好好的修行，到你命終的時候我來接引你。瑩珂真是聰明，不糊塗，抓緊這個好機會，要求阿彌陀佛，我現在就去，我十年陽壽不要了。這個機會難得！他抓到了。阿彌陀佛就答應他，他說：好！三天之後我來接引你。三天之後往生。為什麼阿彌陀佛不當時把他帶走？阿彌陀佛要讓他做一個影響眾，現身說法給大家看。所以他把房門一打開，告訴大家，跟阿彌陀佛見面了，阿彌陀佛說三天之後來接我。全寺廟人都知道，沒有人相信，這麼一個不守規矩的出家人，造作惡業，關起門三天沒有出來，就說是再過三天他能往生。好在三天不長，大家看著，看著三天之後你往不往生。三天之後，他恭恭敬敬禮請同參道友念佛送他往生。大家也歡喜，真能往生這難得！太難得了，大家都來送他。念佛不到一刻鐘，古時候的一刻是我們現在的十五分鐘，他告訴大家：佛來接我了，我走了。他真走了，這大家相信了。所以阿彌陀佛三天之後來接他，用他的身來表法，告訴大家這個事情是真的，不是假的。
佛在《彌陀經》上給我們定的日期是七天，決定有感應，沒有感應是你的心不誠。你念佛符合大勢至菩薩跟你講的標準，七天決定成就。善根利的一天就成就，中等善根三、四天，下根的人六、七天，沒有不感應的。念佛三年往生的，這是一般平平常常的人，那就太多了。我們要把這些道理搞清楚，事實真相了解透徹，沒有一絲毫的疑惑，真的大災難來了，決定往生。不要想到糧食，不要想這些東西，七天有一杯水就夠了，七天七夜決定把阿彌陀佛念來，一心一意求生淨土，這不是迷信。所以說什麼災難，災難與我不相干，再嚴重的災難對我沒事。你把災難放在心上錯了，把阿彌陀佛放在心上正確。心裡頭沒有災難，心裡頭沒有惡人，心裡頭沒有過失，一切眾生都沒有過失，一切眾生都是菩薩現身來度我的。他示現的是善法，來試試我還有沒有貪戀的心？示現一切惡法，來試試我還有沒有瞋恚心？善財童子就是這麼成就的。善財童子心目當中，一切法都是諸佛如來，都是來幫助他成就他的，連妖魔鬼怪波旬都是諸佛如來，所以他一生成佛了。榜樣在，典型在，我們還不相信，還要懷疑，那就是自己的業障太重了。
業障是重，這是不能否認的，什麼東西能夠化解？經教，就這一部《無量壽經》就夠了，你一遍一遍的聽。現在我們留的有光碟，聽上十年，你心就定了，意也解了，心開意解，該放下的你真能放下，不假，你的大功就告成了。做錯事情不怕，要知道懺悔，要知道回頭。懺悔，我初學佛的時候，章嘉大師教我，懺悔不是形式，真正的懺悔是後不再造。我知道我做錯了，我把我的錯誤改正過來，這叫真懺悔。我不孝父母，我改過來，真的孝順父母。父母不在了，心裡頭真有，念念不捨，自己修行的功德迴向給父母。為了度父母，我要認真念佛，求生淨土。我生到淨土之後，父母在任何一道，我都能看到，我都能收到信息，我有能力去幫助他，這是孝養父母。以孝心、以真誠恭敬心對待佛菩薩，佛菩薩是老師。我們今天對待老師只有形式，沒有實質，所以沒感應。果然有真誠恭敬，那就像印光大師講的一點不錯，一分誠敬得一分利益，用我們現在講的這段經文是，你有一分契入；十分恭敬，你就有十分的契入；沒有恭敬心，不能契入。
恭敬心樣子是什麼？能對父母恭敬，能對佛菩薩恭敬，你就能對一切眾生恭敬，平等恭敬，一切平等。我對一切不恭敬，就是對佛不恭敬，就是對父母不恭敬，一即一切，一切即一，這是真的不是假的。大乘佛法裡頭沒有階級的，沒有分別的，它是一體的。一個真誠恭敬心對待一切眾生，甚至於告訴你，對待冤親債主，這個人毀謗我、羞辱我、陷害我，甚至於殺害我，我對他都恭敬，我對他沒有怨恨，為什麼？平等的。他對我做出這些行為，是他迷了本性。諸佛菩薩對一切法平等，是他覺悟，他明白事實真相。那我是要做個糊塗人，還是做個明白人？做明白人就學佛菩薩，做糊塗人就學他，學他就造業，還得感受六道輪迴的果報。要是學佛菩薩？我們就能夠平平安安的往生極樂世界，到極樂世界天天親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。你想，我到極樂世界聽阿彌陀佛講經，聽什麼經？各人喜愛不一樣，你要是問我，我老實告訴你，我聽《無量壽經》，我不聽別的經，一門深入，永遠一門，不改第二門。但是你要曉得，這一門它通一切法門，一經通一切法門都通，一個自性清淨心所流出來的。
這一段把善護意業、善護口業都說出來了。下面一段「善護身業，不失律儀」。三業裡頭，意業是主，身口是造作，在造作口是最容易的，所以世尊講《無量壽經》的時候，把口放在前面，特別提醒我們，造業，口業造得最多，口業造得最重，不謹慎，大家都知道地獄裡頭有個拔舌地獄，拔舌地獄是專對口業的。所以排列順序有很深的用意。善護身業，不失律儀，「律者，戒律。儀者，儀則」，就是威儀、原則。「《大乘義章十》云：言律儀者，制惡之法，說名為律。」這個制是制止，對於一切的惡要把它禁止，這種法稱之為律。譬如殺生，這是惡法，上面加個字「不」，這個不就是止，制止，不殺生，不偷盜，不邪淫，身三業，殺盜淫。口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是口的四種惡口，上用一個「不」把它制止住。起心動念有三個不善的，貪、瞋、痴。不貪、不瞋、不痴，戒律裡像這樣的就稱之為律，它是制止，不許可你造，不能造的。
罪過有兩種，一種是性罪，殺盜淫妄，這種十惡，十惡是性罪。不學佛的人，沒有受戒的人，沒有受三皈五戒的人，他幹了有沒有罪？有罪，為什麼？它是性罪，它本身就是罪。五戒裡還有個酒，不飲酒，酒是叫遮罪，它不是性罪。換句話說，飲酒沒有罪，為什麼不能飲？喝醉怕你犯殺盜淫妄，是這麼個道理。如果你喝醉也不會做殺盜淫妄，這個酒你就儘量喝吧！怕的是醉了之後，你把握不了自己，你自己做不了主，那你犯罪業了。所以它叫制，這個是遮罪，就是預防過失，它本身沒有過失，防止過失，所以也加上去了。它的道理你一定要懂，你不懂，死在戒律裡是錯誤的。佛是一個非常講道理的人，非常可愛的人，他對人一絲毫不勉強，所以戒律活活潑潑，不是死呆板的。戒律，你一定要懂得開遮持犯，什麼叫犯戒，什麼叫做持戒，你要懂得，你不懂得，你沒法子學習。戒有開緣。開，殺盜淫妄都有開，在什麼情況之下？在利益一切眾生之下，它就可以開。平常呢？平常沒有這些特殊狀況之下，你一定要遵守，那就不准開。
經上有一個故事，這是真的，好像是波斯匿王的妃子，皇后，持八關齋戒，這一天廚師做的東西不好吃，國王很生氣，要把他處死刑，皇后知道這個廚師是好人，為了要救他，這一天八關齋戒就不持了，陪著國王，讓國王開心，這是開戒，不是破戒，救了人。到第二天國王也後悔，昨天發脾氣把廚師殺掉了，皇后說沒有，他還在，非常歡喜。你看這個持戒多活潑！如果皇后沒有這個舉止，沒有這種善巧方便，廚師真的被殺了。殺了，她也知道皇上會後悔，再找這樣一個廚師不容易找到，一點點小過失，怎麼過去就可以把人殺掉？所以持戒不懂開遮持犯，你就沒有辦法持戒，每一條戒都要講清楚，什麼狀況之下有開緣，它不是死呆板的，就是說靈活運用，在你日常生活當中沒有妨礙。但是開戒決定是利益眾生，善巧方便。
儀是儀則，跟我們中國講的禮節意思相同。儀是守規矩，有禮，遵守禮節。《大乘義章》第十有這麼一段話，「言律儀者，制惡之法，說名為律。行依律戒，故號律儀。其意謂：所謂為律儀者，防惡止非之法，稱為戒律。」這戒律的意思就說出來了，防止你作惡，制止你做不善的法，這個「非」是不善，佛這些教誨就稱之為戒律。「行為依止於戒律，稱為律儀。」我們起心動念、言語造作，守住戒律的規範，決定不能夠違背，佛教我們做的，我們應該做，佛教我們不可以做的，我們決定不做，這叫律儀。小乘經裡面的，小乘的戒律多半是制止，禁止我們作惡，大乘菩薩戒裡面偏重在行善。所以小乘叫止持，大乘叫作持，叫你作，你不作你就犯戒。小乘戒多半是制止，禁止你殺生，你不殺生，殺生你就破戒了。
譬如大乘戒裡頭，菩薩不好當！在家菩薩、出家菩薩都一樣，你住在這個地方，距離你居住的地方四十里，四十里外有法師在那邊講經說法，你要不去聽就犯戒了。四十里是什麼？一天的來回，你走到那裡去把經聽完再回來，一天。如果說我們這個四十里，需要四個小時才走到，回來也四個小時，就聽兩個鐘點經，十個小時。現在從時間算，不能從里數算，那如果你是坐飛機的話，四個小時飛過來，聽一部經再回去，這是菩薩！你要不能這樣做法，你就犯菩薩戒。所以菩薩講作持，要求你要給眾生做好樣子，你樣子做不好的話你就犯戒了。所以小乘戒好持，大乘戒難持。大乘的止持，就是不准你做的，是論心不論事，不在事相上，譬如殺生，事實上你沒有殺，我恨他，我想殺他，就犯戒了；小乘這個不犯戒，小乘是有行動，結罪，起心動念不管。大乘戒是起心動念，所以大乘比小乘難得多。
「又《行事鈔資持記》云：通禁制止為律，造作有相名儀。」這律儀兩個解釋得也很清楚。通禁制止，也就是說，對於一切的惡事、惡的念頭、惡的行為，佛是完全把它禁止，這是律的意思。造作有相，這是儀。有相，這相是相好。「綜上之意」，綜合上面所講的意思。「依止戒律」，我們講依靠，依止是依靠的意思，以戒律為我們言行之依據，我們的言語，我們的造作，必須依照戒律。「體現於行儀，名為律儀。」落實在我們身口意，落實在日常生活，落實在處事待人接物，這叫律儀。「又律儀戒者，乃三聚淨戒之一。」三聚淨戒，底下說什麼叫三聚，這是戒律裡有三大類。三大類，第一個就是「攝律儀戒」，所以它是三聚裡的一種。譬如我們受持五戒、八戒（也叫八關齋戒）、十戒、具足戒、菩薩戒，這些戒律都是屬於叫律儀戒。第二類，「攝善法戒」，律儀戒裡沒有的，沒有說到的，但是它是善法，菩薩一定是斷惡修善。譬如吸煙，吸煙律儀戒裡頭沒有，所以有人就說了，佛這個戒上沒有說不吸煙，那更嚴重的，吸毒，鴉片煙、嗎啡這些，戒律上沒禁止，我們可不可以？不可以，為什麼？它那個不是善法，吸毒有害於健康，這不是好事情，雖然戒律裡面沒有，也要遵守，也不可以。這就是把戒律範圍擴大，只要是一切善法，「以修一切善法為戒」，這個善法是利益自己的，對身心健康有益處的，佛雖然沒有說，也要遵守。第三，「攝眾生戒，又云」，還有一個名詞叫「饒益有情戒，以饒益一切有情為戒。」饒是豐饒，益是利益，對一切眾生有很大的利益，佛沒有說，要不要做？要做。利益社會、利益國家、利益人類的這個事情不能不做，你不做就違背佛陀的教誨，這是不能不知道的。
一定要有智慧，沒有智慧就不能成就，往往會把事情做錯了；有智慧辨別是非善惡，在行為上也要用智慧節制自己，所謂善巧方便。在家跟出家就不同，譬如今天社會的動亂，在家菩薩他可以去參政，出家菩薩決定不可以，這就不一樣。出家菩薩怎樣幫助社會？講經教學，對社會展開勸化。佛門有例子，國家有災難，你看佛經裡頭有《仁王護國般若波羅蜜經》，國王發起禮請這些出家的大德來幫助社會化解災難。用的什麼方法？全國，經上講「百位法師」，那個「百」不是一百個人，是圓滿，今天講全國。全國這些出家人嚴持戒律，給社會大眾做好樣子，做模範，講經教學。這就是說，要出家人起來，身教言說，要講經，要做出好榜樣，針對社會的狀況，佛菩薩在經典裡教導我們應該怎麼做法。這個社會缺乏倫理的，跟大家講孝道，孝養父母，奉事師長；社會秩序混亂，要勸人遵守國家的法令規章，要遵守倫理道德，因果定律，用這個來勸導大家。
後人有很多誤會，認為什麼？國家有災難，我們來做法會，誦經拜佛求佛菩薩保佑，這變成迷信了，真的是迷信。佛講得很清楚，「一切法從心想生」，佛沒有說災難來的時候，你們大家都要拜佛燒香磕頭，佛菩薩保佑你化解災難，沒有說過。佛菩薩用什麼方法保佑你？用教學，把道理講清楚，災難怎麼發生的，如何化解災難，跟科學家布萊登講的意思是一樣的，教你斷惡修善，教你改邪歸正，教你端正心態，為什麼？境隨心轉。我們人心變好了，山河大地災難就沒有了，它就跟著變好。人身體，心好了，身體就好。為什麼？身是境界，身是隨著念頭轉，你念頭善，你身體沒有一樣不善。一個人天天想阿彌陀佛，天天想《無量壽經》，他身體怎麼可能會變壞？哪有這種道理！如果這個人天天想的是殺盜淫妄、是自私自利、是損人利己，這個人肯定有病。你去檢查，他身體一定有病。為什麼？相由心生，境隨心轉，他用這個方法來幫助你解決。這個方法現在大家承認這是科學，符合科學精神，他不是用迷信。迷信這種祈禱祈福，有沒有效？有效，我講過了，治標不治本，臨時可以舒緩一下，不能治本。這個災難輕一點，時間短一點，過幾天你的毛病又發了，沒治本，你的念頭沒轉過來。要身體健康，一定要持戒修定；要地球健康，也要持戒修定。我們持戒修定就能影響地球，不但能影響地球，能影響太陽系，能影響銀河系。
所以２０１２銀河對齊這個說法，佛法是有方法化解的，端正心念，真的能影響銀河，制心一處，無事不辦。我們問釋迦牟尼佛，銀河對齊我們能不能辦？佛會點頭，能。制心一處，真能解決問題。科學也發現了，集體意識的能量非常強大。那麼我們就能在這個地方明瞭了，體會到了，仁王護國就是集體意識，能化解人為的災難，能夠化解自然的災難。得懂理才行，佛法裡頭絲毫迷信都沒有。超度為什麼會有靈驗？沒有別的，就是集體意識。幾個人在一起誦經，端正心念，以這種端正心念來對治這個問題，譬如這個人生病，針對他這個病，他的病就能舒緩，就能化解。但是病人要相信，相信就很快，不相信就很緩慢。不相信也有效果，效果減弱了。他要相信，能配合的話，那力量不可思議。不是沒有理，一定把理講清楚、講明白，大家就相信了。「上三為大乘菩薩通受之戒」。今天時間到了，我們就學習到此地。
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