淨土大經解演義 （第二五０集） 2011/1/23 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0250
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百零四面，從經文看起，倒數第五行：
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】
這是第四十六「獲陀羅尼願」。
【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】
這一小節是第四十七願「聞名得忍」。
【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
末後這句是「現證不退」。我們看黃念老的註解，這是最後一願，第二十四章。「右章具三願」，這章裡頭三願。「獲陀羅尼以上，為第四十六獲陀羅尼願。一二三忍以上，為第四十七聞名得忍願。此下為第四十八現證不退願。第四十六願，離生者，離生死也。三乘行人，入於見道。因見諦理，斷見思惑，永離三界之生，是云正性離生。」這個離生，註解裡面講得很清楚，離生死也，這個生死是六道輪迴。三乘行人，小乘是阿羅漢、聲聞，中乘是辟支佛，大乘是權教菩薩，他們入於見道，道就是事實真相。不是完全見道，也就是初步的了解。為什麼？他能把見思煩惱斷了，也就是大乘教裡面常講的，三界八十八品見惑，見是見解，惑是迷惑，因為你見解有迷惑，所以你對於所見到的完全是誤會，沒有見到事實真相，這是煩惱裡頭最嚴重的。學佛就得從這個地方斷起，就是斷煩惱從這裡斷起。除了見惑之外還有思惑，思是你想錯了。六道眾生的通病，你想錯了、你看錯了。思惑有八十一品，三界八十一品。見惑雖然猛利，但是還好斷，思惑不好斷。古人有個比喻，斷思惑猶如藕斷絲連，藕切斷了，絲還連上的。所以思惑比見惑難斷。
佛為了便利教學起見，把它歸納為五大類，見惑五類，思惑也有五類。見惑，我們常常提到的，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個五大類。思惑是貪瞋痴慢疑，這個疑是對於聖教的懷疑，對聖人懷疑，對聖人的教誨懷疑，這一懷疑你就學不到了。聖賢的教誨要用什麼樣的心態你才能學到？一定要恭敬心，沒有恭敬心是學不到的。這樣看起來，我們才真正體會到，所謂了生死、出三界，脫離六道輪迴，真不容易！為什麼佛這樣說法？因為六道輪迴是見思煩惱造成的，有見思煩惱就有六道輪迴，有因就有果。如果見思煩惱斷了，六道輪迴就不見了。六道輪迴確確實實不是真的，像作夢一樣，你在夢中有這個境界，醒了，醒了這個境界就沒有了。如果見思煩惱斷了，你就醒過來了，你才知道六道根本不存在，完全是假的。醒過來之後的境界就是四聖法界。我們用極樂世界的話來說，六道輪迴是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，這大家就很好懂。所以凡聖同居土不見了，醒過來，方便有餘土出現，你完全進入不同的空間維次，但是這個還不是真的。
這是怎麼造成的？佛告訴我們，塵沙煩惱跟無明煩惱造成的。塵沙煩惱，塵沙是比喻煩惱太多太多了。怎麼來的？從分別來的。我們的分別心，用這種心對這個宇宙萬物，起作用的時候就分別了，分別無量無邊，把它比喻作塵沙。這個煩惱雖然比見思煩惱輕，還是障道，障礙你明心見性，所以要斷。斷了之後，在四聖法界裡面你就證得菩薩。菩薩雖然塵沙煩惱斷了，他還有無明煩惱，無始無明。無始無明要是斷掉，四聖法界不見了。所以是假的，不是真的。四聖法界不見了，出現是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土。我們說諸佛如來，要是說是我們自己的實報莊嚴土，一樣講得通，確實是如此。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，都不是真的。
實報土我們現在也清楚、也明白了，四十一位法身大士他們居住的地方。這四十一個階級，天台大師都稱作佛，他是真佛，不是假佛，也就是說這四十一個階級的人，他們是用真心，不是用妄心。十法界以下全是用妄心，他不是用真心，用阿賴耶，實報土不用阿賴耶。那麼，實報土是真的嗎？跟下面六道跟四聖法界來說，它是真的，六道是假的，十法界也是假的，不是真的。如果要跟常寂光來相比，它還是假的。《華嚴經》，這是圓教，從初住到等覺，四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地，這是四十個，上面有個等覺，他們住報土，再向上提升一級，妙覺位，實報土也不見了。可見得佛說的這句話，「凡所有相，皆是虛妄」，實報土也不例外，他沒有說實報土除外，實報土也不例外。往上去常寂光，常寂光沒有相，能現一切相，連實報土也是常寂光現的，那是完全回歸自性，達到究竟圓滿。所以《華嚴》稱為妙覺佛果，無上正等正覺，用這些名詞來稱讚他。
我們今天真正是道道地地的凡夫，我們見思煩惱一品都沒斷。我們學佛可以說是在佛教的幼兒園念書，沒有上一年級。一年級這個見惑要斷掉，這是一年級，二年級以上就斷思惑了，思惑難斷，二年級、三年級、四年級、五年級、六年級，這五個級別才把思惑斷掉。如果我們用小乘的說法就很清楚。你看我們今天的位置，用小乘來說，我們是初果向，沒有證得初果，是向著初果，是這個方向，是這個目標，沒有達到。如果要是達到的話，那你就叫證得初果，就是小乘初果。證得初果之後，再向上提升，叫二果向，這是第三個，二信位的菩薩，三信位的菩薩就證二果，四信位的菩薩是三果向，五信位的菩薩是三果，證三果，七信位才是阿羅漢，脫離六道輪迴了。所以小乘阿羅漢等於《華嚴經》上講的十信菩薩的七信菩薩，第七個果位。到第八以上，八信位是辟支佛，九信位是菩薩，十信位是佛，這三個階級是斷塵沙煩惱跟無明煩惱。無明煩惱斷了，這是入實報土，但是習氣沒斷。這讓我們能夠理解，實報土裡面的菩薩，真的他是證平等法門。平等，為什麼佛還說有四十一個階級？這四十一個階級我們今天理解，不能說它有，也不能說它沒有。你要說它沒有，這裡面這些菩薩無始無明習氣厚薄不相同；你要說它有，他已經把起心動念放下了。起心動念放下，他還有什麼，有習氣，不是真的有煩惱，只習氣而已。所以實報土不能說有，不能說無，它只有心現，沒有識變。所以那個世界是永恆的，沒有變化的，就是人沒有生老病死，他們居住的世界沒有春夏秋冬，春生夏長在那個世界完全見不到，那個世界裡面你所看到都是永恆的，所以叫一真法界。
這些東西我們粗略的搞清楚、搞明白了，要緊的就是這裡一個字「離」。我們怎麼樣離開？要離開六道輪迴，要離開十法界，要離開實報莊嚴土，才能回歸常寂光，常寂光是永恆不變。六祖惠能大師大徹大悟那是什麼？那是講的常寂光淨土。「本自清淨，本不生滅」，實報土裡頭清淨，但是有生滅。「本自具足」，常寂光本自具足，實報土不是本自具足，它那個具足是心現的，它是所現，實報土是所現，常寂光是能現，不一樣。「本無動搖，能生萬法」，全是講的自性，常寂光。釋迦牟尼佛明心見性的時候，把他所見到的一些境界說出來，講了一部《大方廣佛華嚴經》。那是什麼？遍法界虛空界一切法的性相理事因果，這是《華嚴經》上所講的。他講的詳細，能大師給我們講的簡單，能大師的五句就是《華嚴經》的濃縮，能大師五句的展開就是《大方廣佛華嚴經》。我們今天怎麼個離法？這裡教給我們離，離就是放下。
生，這個生是六道裡面的生死輪迴，大乘教裡面一般講的就是「斷見思惑，永離三界之生，是云正性離生」。自性裡頭沒有六道輪迴，自性裡頭沒有的統統要離，自性裡面沒有身，不能說沒有我，自性裡頭有常樂我淨，那是永恆不滅的，這是性德。「我」是什麼意思？主宰的意思，第二是自在的意思。我們這個身裡頭沒有我，身我做不了主，我要做得了主的話，我的身相貌好，我們人人都想！身體健康，永遠不生病，做不到，你做不了主。人人都想長生不老，還是年年老化，這就是你做不了主，你不自在。你有八苦，有生老病死苦、有求不得、愛別離、怨憎會，你怎麼會自在！這是佛告訴我們的，點醒我們，你要覺悟，身不是我。什麼是我？我並沒有離開這個身體。
就像楞嚴會上，波斯匿王擔心自己老了，老了要死，怎麼辦？怎麼能夠不死？佛告訴他，你這個身體有生滅，有生滅就有生死，可是我們身體裡頭同時存在一個沒有生滅的東西，沒有生滅它就沒有生死，身體裡頭有兩樣東西，用現在的話講，一個是精神、一個是物質，物質有生死，精神沒有生死。精神在哪裡？他就問他，舉一個例子，眼，眼睛會見，這個見性沒有生死，它沒老。釋迦牟尼佛舉個例子，問他，你什麼時候看見恆河水，最初第一次看見的？三歲，母親帶著他經過恆河，看到恆河的水，見到恆河水。我現在只講見，不講別的。你十年之後見恆河那個見有沒有變化？沒有變化。外面恆河有變化，外面境界有變化，我說見沒有變化。三十歲的時候，再過十年，三十歲你的見性跟二十歲有沒有變化？沒有變化。佛問他，你今年多大年歲？六十二歲，六十二歲的見跟你三歲那個見有沒有變化？沒有變化。沒有變化，它不會生滅。我們今天講老了，我的眼花了，那是你的物質，你的眼有了問題，不是見有問題。為什麼？你戴個眼鏡不就又恢復年輕一樣的視力嗎？是我們生理上的問題，不是見性問題，見性沒有問題，如果見性也老花了，戴眼鏡也不行。所以說是你的見性，你的聞性，你見聞覺知六根根性沒有變化，沒有變化的，佛就說那個不生不滅。有變化的是你的身體，你的肉體，你的肉體有變化，肉體有生滅，你的靈性不生不滅。波斯匿王聽懂了，非常開心，感謝佛，知道自己什麼？自己不死！沒有生死，原來生死是身體，不是我，身體不是我，我是靈性。我們世間一般人講靈魂，靈魂跟靈性是一不是二，但是有差別。差別在哪裡？靈魂迷惑，就是沒有智慧，它愚痴；靈性有智慧，靈性不迷。我們修行，身體是其次，靈性最重要。如何把這個迷惑顛倒的靈魂，把它修成靈性，讓它放下愚痴，放下貪瞋痴慢疑，回歸到清淨平等覺，靈性是清淨平等覺，靈魂是貪瞋痴慢疑，功夫要在這個地方下，這叫做真功夫。
所以我們今天，第一個，佛慈悲，慈悲到極處，他都做出好樣子給我們看，這個身體在世間需要的是什麼？飲食、衣服、遮蔽風雨的地方，就可以了，就夠了。所以釋迦牟尼佛為我們示現，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。這個示現告訴我們什麼？身體在這個世間它所需要的很有限，你只能保持它最低的這個極限，這身體就不會壞。這個叫做什麼？中國古人叫知足常樂，真正做到了，於人無爭，於世無求。世間人爭來爭去的是什麼？還不就是這些資生之具，他要貪圖享受，還不就是這些。像釋迦牟尼佛那種生活誰要？誰都不願意過那個生活，絕對不會有人跟釋迦牟尼佛爭這個生活的資源，不可能。他表演這個東西給我們看，我們沒有釋迦牟尼佛那樣的功夫，那叫真功夫，他心地真的是清淨。我們從他這一生行誼當中看，他的身體確實是金剛不壞身，每天露宿在外面，他養成習慣了。這是學習古印度宗教跟哲學裡面那些大德的苦行，把物質生活降低到最低的水平，他得自在，他心永遠是定的，他不貪、不瞋、不痴，沒有傲慢，不懷疑，他沒有了，這個叫得大自在！這是大自在的生活。我們應當要向他學習，飲食、衣著、居住環境適可而止，不需要講求華麗、奢侈，那是錯誤的，那就是罪過，我們的心才能回歸到清淨。
永離三界，貪瞋痴慢疑，你就能超越！你對這個世間有留戀，你就離不開它。這一點我們必須有高度的警覺，什麼都不可以留戀，只要有絲毫留戀，你就出不了六道輪迴。你學佛了，對世間你能夠放下，可是佛法放不下。我在美國見到一位法師，他愛好收藏古董，他收藏什麼？佛像、古代的古物，這些香爐、法器，他喜歡收藏這個東西，非常名貴。他有個房子，那房子都是寶，藏寶的，每一樣東西價值都非常高。我在舊金山講經，他邀請我到他精舍裡面供齋，請我吃飯，打開他的寶藏讓我去參觀，真的是寶。那個門是很不容易開的，不是他很尊重的人，他不會讓他看的。還算不錯，讓我去看了一下。麻煩在哪裡？這個東西他念念不忘，心裡真有，如果死了之後他到哪裡去？我們就曉得，死了之後一定不離開他那個藏寶的房間。那個房間有什麼？房間有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就投胎到那裡去了，永遠守住他這些東西。你說這麻不麻煩！他要不肯放下，他就沒有辦法離開。還有一種愛好，我也是屬於這一類的，喜歡經書，現在呢？現在我放下了，我喜歡收藏經書。喜歡收藏經書，念念不忘這些東西，將來死了以後怎麼？那書裡頭有蛀蟲，蛀蟲就是喜歡經書的，這多可怕！想到這個地方，不放下不行。所以這些書我就送給圖書館、送給寺院庵堂，讓藏經樓他們去藏，我不要了。
我們這一生要永離三界之生，我們現在知道，只要一部《無量壽經》就行了，一句阿彌陀佛，其他的不要了，什麼都放下。學蓮池大師，「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與他人行」，我只一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，蓮池大師，這叫做離生法。我們要曉得，現前所擁有的財富，在家同修有產業，無論多少，你自己要曉得，生不帶來，死不帶去。擁有是因為你有福報，你要想這個福報愈積累愈大，那這個福報送給沒有福報的人去享，照顧別人，福報大家享，不要獨享。大家享，你的這個福報就不得了，一世比一世大，大到這個世間不能容，就把你擠到天上去，享天福，大梵天王。如果比大梵天王福報更大，又把你擠上去，擠到摩醯首羅天王，你步步高升。摩醯首羅天王要是把他的福報統統捨掉，他就成佛。這需要智慧，沒有智慧的人他想不到，沒有智慧的人他也做不到。
真的明瞭之後，一定要捨。佛經上常稱「二足尊」，足是滿足，圓滿了。二是什麼？福報圓滿，第二個是智慧圓滿。我們「皈依佛，二足尊」，在擁有福報、智慧裡面，佛是排名第一，沒有能跟佛相比。佛的福報完全是給大家享，他自己不享，所以他的福報就沒有人能跟他相比。佛的智慧圓滿，為什麼？完全是利益一切眾生，幫助眾生破迷開悟，佛的福報幫助眾生離苦得樂，你看看，這還得了！智慧幫助人破迷開悟，福報幫助人離苦得樂，他的福報是圓滿的。我們有福報是自利，有智慧也是自利，不肯利他，這不行，這是與自性相違背。你要問為什麼一定要利他？因為自他是一不是二。整個宇宙遍法界虛空界就好像我們一個人的身體，我們這一個人，一個人就好像我們身體裡面的一個細胞，我們身體的一個細胞，跟整個身體無數的細胞，是一還是二？這個細胞說，我都自利，我不肯幫助別人，你這個身體這個細胞不錯、很好，其他都敗壞，你能活得了嗎？只有佛與法身菩薩才真正肯定，為什麼？他們證得遍法界虛空界跟自己是一體。所以利他是真正的自利，自利是真正的自害。
這個道理，這個事實真相，只有佛大乘經裡面講得透徹。我們學習過賢首大師的《妄盡還源觀》，《還源觀》上講得多清楚，跟現在最先進的物理學家所發現的愈來愈接近，科學家把釋迦牟尼佛所說的都證明了，可見得佛講的不是假的。如果我們也能夠肯定，也能夠體悟，體會感悟，我們一定是自動自發捨己為人。今天這個世界災難很多！哪個地方災難最重，我們到那裡去。為什麼？如果你是一心為眾生，你的心態好，你的磁場好，你到那個地方去，會把那個地方不善的那些磁場、惡劣的磁場，把它減輕一部分。好比那個地方是大浪，波濤大浪，你這個地方是平靜的水，你這個水沖進大浪的時候，大浪降低了，你雖然也隨波逐流，但是你把大浪降低了。這就說明真正修行人到造作罪惡的那個地方，會把他的惡報減輕。要有決心，縱然在災難當中死去也在所不惜。為什麼？死去，曉得身體在這個災難當中死去，靈性更提升、更高了。
所以經教裡頭說，菩薩捨身餵虎，看到老虎找不到東西吃，很可憐，飢餓，菩薩見到了，願意把身體餵老虎。他捨身餵虎他得的是什麼？他提升了，菩薩的等級提升了，初住菩薩一下就提升到二住、三住、四住，往上提升了，不吃虧。我們凡夫看到，這個菩薩愚痴，你看自己身命捨掉了，餵一隻老虎。割肉餵鷹那就更是小事。忍辱仙人被歌利王割截身體，這個功德大！他為了教化眾生，幾十個人接受他的教化，種了善根，將來必定得度。雖然遭遇歌利王這種災難，他大幅度提升，超前成佛了，這是我們本師釋迦牟尼佛在未成佛之前菩薩道的故事。所以中國古人說一句話，名言，「吃虧是福」，你肯不肯吃虧？你肯吃虧一定有大福報。懂得因果的人知道，人能不能佔到別人便宜？不可能。人有沒有吃虧？沒有，也不可能，決定沒有。你吃虧後頭有大福在等著你，肯定你得到；你佔便宜，殺人要償命，欠債要還錢，還要加利息，還要墮三途受苦報，這都是真的，而且這事情就在眼前，並不是很遙遠，就在眼前，一口氣不來果報就現前。所以真正通達明瞭，何必要幹這些傻事？
人一生在世間光明磊落，沒有一念傷害眾生的這種念頭，你多自在。念念是在想著一切眾生真正的福祉。真正的福祉是大乘教育。法身菩薩應化在世間，無論什麼身分，不離大乘，自己做出大乘的榜樣，也認真努力在教導大乘。這是利益當中的真實利益，福祉當中的真實福祉。誰知道？諸佛如來、法身菩薩知道，所以他們真幹。我們要學就是學放下、學看破，念念不忘，看破、放下、自在、隨緣，最後歸到念佛，沒有一個不往生，沒有一個不成佛，而且一生成就。如果不念佛，成就是多生多劫，念佛決定一生成就。存心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是大乘。
下面引用的，「《萬善同歸集》云：齊登解脫之門，咸闡離生之道。」闡揚就是開展，展開。著意在一個齊、一個咸，不是自己一個人，希望一切眾生都能夠登解脫之門，我們講入解脫之門。我想入，一切眾生都要入。解是什麼？解除煩惱。脫是什麼？脫離生死，脫離苦報。咸也是的。佛在做。闡揚就是我們今天講的弘法、弘揚，闡是弘揚的意思，脫離輪迴、脫離苦難這一條道路、這一種方法。這個道就是方法、道路。離開六道裡面是分段生死，十法界裡面是變易生死，兩種生死都離，你就證得解脫，這個解脫就是實報莊嚴土。西方極樂世界特殊，這是我們決定要去的地方，為什麼？凡聖同居土下下品往生，得彌陀四十八願的加持，生到那裡你就得到如同實報土菩薩同等的待遇。哪些同等？智慧、道力、神通，一切的一切都跟實報土菩薩沒有兩樣，包括自行化他，無量法門你統統都得到。在其他諸佛剎土裡不是這樣情形，你在同居土裡頭你要脫離六道，在方便土裡頭你要脫離十法界，那不是一樁容易事情。
「十方菩薩，以聞名故，皆證此離生之法。」這離生之法是什麼？就是這個經上講的「一向專念，求生淨土」，這就是離生之法。你看底下講，「並得陀羅尼。」一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，生到西方極樂世界，不但永遠離六道輪迴，也永遠離十法界。這個方法只有淨土有，除淨土法門之外沒有。並得陀羅尼，陀羅尼是印度話，梵語，翻成中國的意思叫總持，「總一切法，持一切義」。前面有解釋，這不再說了。這個地方給我們介紹的陀羅尼有四種，這前面沒說過，第一個是「法陀羅尼，於佛之教法聞持不忘。」這種陀羅尼，當年世尊在世阿難有這個，阿難尊者的記憶力非常之好，聽一遍一生永遠不會忘記，不簡單！我們不行，我在年輕的時候，就是二十多歲，跟李老師學經教，我的能力只有七天，我聽老師講經，聽一遍，七天之內大概沒有問題，讓我複講，我能夠完全講得出來，照他的話不增不減，也可能會漏掉一、二句，漏的不會太多，七天。時間長了就不行，慢慢都忘掉了。阿難厲害，一遍聽了之後一生都不會忘記，這叫真正得陀羅尼。我們年輕的時候記憶力還算不錯，但是那不是陀羅尼；如果陀羅尼的話，就是永遠不會忘掉。
第二，「義陀羅尼，於諸法之義總持不忘。」前面是教學，這個地方是悟入，意思完全通達、明瞭。所以學教、弘教這兩樁事情非常重要，沒有這個能力就不能像佛菩薩那樣教化眾生、廣學多聞。廣學多聞不是為自己，這一點同學們一定要記住。為自己，一門深入，長時薰修，自己得三昧，大開圓解，大徹大悟，這為自己。為眾生那就要廣學多聞，為什麼？眾生根性不一樣，你不能用一個方法教一切眾生，他不能接受的。所以釋迦牟尼佛一生說了很多很多法門，這為眾生！慢慢的引導眾生，最後把眾生引導到淨土來，他就成就了。這個方法我們要懂，我們要學。度化一個眾生不是一生能做得好的，生生世世，急不得，要恆順眾生、隨喜功德，眾生就歡喜了，才能成就。
所以老師非常重視學生結法緣，要跟一切眾生結法緣，你跟他沒有緣他不會接觸你，你跟他有緣他就很歡喜接觸你。接觸你才能得到法益，他要不接觸他怎麼能得到？結緣這個事情重要！結緣就要懂得布施，布施裡有財布施、法布施、無畏布施。三種布施要懂得善巧方便，巧妙的去運用。三種布施跟眾生結緣，引導眾生回歸大乘，最後回歸淨土。這個心大公無私，沒有一點私心，真正是全心全力為眾生服務，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂，這是佛與法身菩薩的事業。幹這個事業辛不辛苦？不辛苦。為什麼不辛苦？他無我，三輪體空，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，哪來的苦！著相就苦了，不著相就樂了。不但不著相，連念頭都沒生，你看《金剛經》後半部講的，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，那個見是念頭，念頭都沒有，所以，作而無作，無作而作，法喜充滿！「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是法喜充滿，常生歡喜心。
總持第三個意思就是「咒陀羅尼，又咒陀羅尼，有五名，據《祕藏記》意」，《祕藏記》裡面的意思。「五名者」，第一個叫「陀羅尼」，第二個叫「明」，第三個叫「咒」，第四個叫「密語」，第五個叫「真言」，都是一樁事情，也就是說陀羅尼有五種名稱，這在密宗裡面統統都講到。下面說，「陀羅尼者，佛放光時，光中所說也。是故陀羅尼與明，其義不異。」明是光，光中所說。有沒有這個情形？有，我還見到。我見過有二、三個人，他能聽到音聲，是外面來的傳話，所傳的是經、是咒，他能聽得到，有很多偈頌，也有很多信息，有這種能力的人不多。在佛法裡面，也許就是講的天耳通，用現在的話說，他有能力聽到不同空間維次的音聲。與佛有緣，能聽到佛菩薩傳法的音聲。這個事情我遇到兩個人，他們都來問我這個東西是真的還是假的，可不可靠？我告訴他們，如果你聽到這個傳音，與經教裡面所說的原理原則不相違背，那是真的，應當依教奉行，如果說是跟經典裡面所說的是相違背的，我們還是相信經，我們不要聽他的，要把握這個原則。經典是我們真正的標準，唯一的標準。
中國人所翻譯的佛經，我們對它要有信心，決定不能懷疑。佛講的根本煩惱貪瞋痴慢疑，這個疑應該就是指這樁事情，如果對於翻譯產生懷疑，我們就一無所獲，損失太大了。因為我最初學佛，我懷疑，我向三位老師都請教過，我請教方老師，我說佛經這麼好，梵文從東漢到隋唐，傳到中國來的分量非常之大，有中國的這些出家人到印度去取經帶回來的，也有印度許許多多的這些高僧大德到中國來傳教他們帶過來的，還有少量是商人他們經商的時候，也把這些經書傳到中國，分量很多。翻譯並不是完全翻譯過來的，到中國來之後，經過篩選，換句話說，適合於中國國情的，適合於我們本土文化需要的，我們首先翻它。翻譯工程很大，是經過篩選的。這麼多的好東西，為什麼沒有保存下來，全部都失傳了，沒有了，這什麼道理？我們現在人懂得好東西保存，古人也懂得，一代一代傳下去，為什麼會失傳？方老師告訴我，他說：你不知道，古時候的中國人跟現在的中國人不一樣。我說：怎麼不一樣？現在中國人對自己沒有信心，什麼都是外國好，中國古人這個信心，對於自己傳統的信心，那是無與倫比的，自信心。所以佛經翻譯出中文之後，這個翻譯的人肯定，大家也肯定，決定是原味，翻得這麼好，沒有變質，而且中文文字比梵文更為華美，換句話說，翻成中文之後，中文經典可以取代梵文原文經典，不需要再去看梵文了。你說這種豪氣，這種氣魄，哪像現在中國人。這是我們值得參考的，我相信老師不騙我。
我向李老師請教，李老師告訴我，中國是得天獨厚，從事翻經的這些法師，裡面很多是佛菩薩再來的；方老師是個哲學家，沒有講到佛菩薩再來。李老師告訴我，最低程度是三果以上，阿那含以上，這樣的境界，他們來從事於翻譯工作，換句話說，這些人有修有證。現在到哪裡去找證果的人？只有真正證入佛菩薩境界的，他翻的才不會錯誤。章嘉大師更是就義陀羅尼上讓我們認識大乘、認識佛法。經教的義理從自性當中流露的，所以它不是人間的文字、不是人間的語言，它是從自性流露。所以經文文字不深，字字句句意味無窮，這些義理、法味無窮！隨著你自己修學的功夫層次。一部經，初學的時候讀這個經，看出意思不多，很歡喜；十年之後從頭再看，意思不一樣，提升了；你再十年，可能又提升了。所以這個經書你讀一輩子讀不厭，為什麼？遍遍有新意思出來。你的心愈清淨，你發現就愈多；如果心浮氣躁，你是一無所得。所以學習的心態決定你的成就，那就是印光法師所講的，一分誠敬，你看到一分的意思，二分誠敬，你看到二分意思，十分誠敬，你就看到十分意思，經的文字一個字沒有改動，你看出它意思淺深廣狹決定不一樣。義理淺深廣狹有沒有範圍？沒有，沒有邊際。所以真的見性，大開圓解，一部經裡頭見無量義，十方世界諸佛如來所說一切經教的意思，你能夠在一句一字裡頭看出來。
所以佛在經上才講，「佛法無人說，雖智莫能解」，《華嚴經》上的話。佛法一定要有人講，什麼人講？真正有真修、有真證的人講。找不到證果的人，我們也得找個真正修行人，他有他修行的心得體會，我們會得利益。如果他能讀，讀得很多，他能講，講得很多，他都沒有做到，那就不必找他，我們找自己就行了，何必找他？用現代話來說，他是把佛教的經典當作一種學術去研究，叫佛學。諸位一定要記住，佛學跟學佛是兩回事情。學佛才能解佛的真實義，不學佛，研究佛經不學佛，他所得到的是佛學常識，這裡面的義理他沒有辦法理解。開經偈講「願解如來真實義」，如來真實義從哪裡來的？從清淨、平等、覺裡頭流出來的。他的心不清淨、不平等，迷而不覺，他怎麼能解如來真實義？你要想解如來真實義，你一定修清淨心，清淨心裡頭沒有雜念、沒有煩惱，他生智慧，智慧能解如來真實義，知識不行。知識跟智慧是兩樁事情，我們不能不知道。
不但佛法要用誠敬，世間聖賢所傳的，像中國傳統文化、《四庫全書》，同樣一個道理，一分誠敬你得一分的契入，我們講真實義，你才懂得作者的真實義，兩分誠敬你得兩分利益，十分誠敬得十分利益。所以世出世間法要從恭敬當中求，沒有恭敬心求不到。不是老師不肯教，是因為學生沒有恭敬心。學生真有那麼一點點恭敬心，老師不會把你捨棄，為什麼？他想道一代一代傳下去，他想找傳法的人。什麼是傳法人？具足恭敬心的人，這個人有條件傳法，沒有誠敬他就沒有資格傳法，就這麼個道理。不是勉強的，勉強不得。我這一生生於憂患，年輕的時候苦不堪言，經歷中日八年戰爭，八年流亡生活，住得短的時間大概一個星期，住得長一點的大概三個月，就走路。八年在中國走了十個省，沒有交通工具，完全靠兩條腿走路，算起來至少也走二、三萬里路。過的是這種生活，無家可歸，同學們結伴。到抗戰末期的時候，國家收容這些流亡學生，建立國立中學，生活才比較安定，衣食住行國家給予。所以非常非常的痛苦。但是從小父母教的尊師重道，對學習有這麼一點恭敬心，這一點恭敬心在台灣就起了作用。我親近方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，承蒙他們認真的教誨，憑什麼？就是那一點恭敬心。除這一點誠意之外，我是一無所有，物質上我沒有一分錢對老師供養過，而老師對我特別照顧。要用一般的講法，我的長處沒有別的，就是老實、聽話、真幹，這麼簡單的條件，在今天就不容易找到。找到這樣條件的人，這種人就能傳法。
所以這是我們講，這也算是一種特異功能，眼能看到我們一般人見不到的，這是特異功能，天眼；耳聽我們一般人聽不到的音聲，他能聽到，這也是屬於特異功能。一切異常的現象都要用佛經做標準來衡量，可不可以採取，可不可以學習，一定要根據經教，這就不會錯。所以「陀羅尼與明」，明是佛放光，光中所說，你看到了，你聽到了，這跟明的意思相同。「持陀羅尼人，能發神通，除災患，與此方咒禁法相似，故曰咒。」這講咒語，咒語在密宗裡頭非常之多，大乘裡頭有。像蓮池大師《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》最後他把往生咒附進去。大師告訴我們，經是如來顯說，咒是如來密說。章嘉大師告訴我，咒語裡面有許多不是人間的言語，是六道的言語。鬼神有神通，他能聽得懂人間言語，他自己也有言語，我們聽不懂，佛聽得懂，佛知道，所以經講完之後，佛說的那個咒語，就是給這些鬼神，用他們的言語，把經裡重要的意思提出來說給他聽，所以我們不懂。了解這個意思，咒是顯之密說，顯是咒之顯說，顯密不二。這是佛的慈悲，佛講經。
我們人間講經也不例外，有沒有鬼神來聽？肯定有。怎麼知道？有一些感應很敏銳的人他們能覺察到，有人能看到，有人能感覺到。我們從理上來講那是講得通的。雖然這個宇宙之間有許多不同空間維次，維次是有，維次也通，不是不通，全都是貫通的。所以有緣的人他就能突破，這個有緣就是具足條件的人，不具足條件他就受它的障礙，具足條件障礙就沒有了。這個條件裡頭最重要的是清淨心、是真誠心，清淨心能夠突破空間維次，至誠心也能突破。一個念佛的人，一心念佛，念上幾年心清淨了，妄念沒有了，所謂是煩惱輕、智慧長，他這個能力就現前，他也能見到、也能聽到，也能夠接觸到。這樣的人我們見過，是真的不是假的，往往他們也傳一些信息給我看。所以念咒的人，修這個法門的，能發神通，比顯教裡面容易發神通。為什麼？密咒什麼意思他不知道，他容易攝心。我們念經會想經裡的意思，打妄想，所以心不能專注。密是容易專注，它有這個好處，能夠攝心。定跟智慧能除災患，我們講消災免難。
在中國民間道教很興盛，道教裡有符咒，畫符、念咒，有很多小的病痛符咒能治，很靈。靈的祕訣《了凡四訓》裡有說，怎樣才靈？畫這一道符，這個筆下去到一道符畫完成，沒有一個妄念，這個符就靈。同樣一個道理，我們念這個咒也是的，這個咒念完之後，裡面沒有一個妄念，沒有一個妄想，這咒就靈。所以咒愈長力量就愈大，為什麼？你的定功愈長時間愈長，它效果就大。最短的咒就是阿彌陀佛，阿彌陀佛也是咒語，沒翻譯。阿彌陀佛，如果說，一聲的力量小，十聲的力量大，一百聲的力量就更大。用十念法，管用！裡面雜著妄想就不管用，你就把它破壞了。所以說原理是一個。真正懂得原理，念經管不管用？當然管用。念經裡面要是沒有一個妄念，這個經能除災患。這就是世尊所說的，「制心一處，無事不辦」。我們用經、用咒、用符這些做工具，目的呢？目的是制心一處，真能解決問題。所以密咒與此方、與中國道教的這些畫符念咒的方法相似，這稱為咒。「凡夫二乘不能知」，所以叫密語。咒，凡夫不知道，聲聞、緣覺他也不知道，誰知道？佛知道、法身菩薩知道，權教菩薩也未必真知道，法身菩薩知道，所以稱為密語。「真言者，如來之言，真實無虛，故曰真言。」佛經裡面這些咒語是佛傳的，釋迦牟尼佛所說的真實不虛，所以稱真言。密宗在日本稱為真言宗，中國稱密宗，日本稱真言宗就是密宗。這是陀羅尼第三個意思，咒的意思。
第四個意思，「忍陀羅尼。於法之實相安住，謂之忍。持忍名為忍陀羅尼。」忍，這個字裡面的含義有承認的意思、有認可的意思、有同意的意思。佛在大乘教裡面所說的一切法的真相，我們聽了之後，不懷疑，能承認，能肯定，這就叫做忍。能持忍，持是保持，這就叫忍陀羅尼。這種意義裡面最重要的一個支持點還是智慧，沒有智慧你不相信。譬如這個咒很難叫人相信，咒語的作用很廣，能幫助人得定，能幫助人持戒，能幫助人開智慧，而且能幫助人治病。你看《大藏經》上許許多多治病的咒語，可惜現在什麼？現在不靈了。佛實實在在了不起！他對於一個人生理上的結構，他太清楚了，真的明瞭，他的眼睛比透視鏡還厲害，你身體裡有疾病，出了問題，他都看到。用什麼方法把你問題解決？用咒語。咒語是音聲，換句話說，用音聲來把你有問題那個部位把它震動，把它震開，好像經脈一樣，他幫你恢復到正常，你病不就好了嗎？
我們中國方法用針灸、用推拿、用按摩，同樣一個道理，他用音聲，這最高明的方法。他教你念咒，你就跟他的方法去念。所以這些咒語記錄下來，現在沒有人會念。音要正確，音不正確的話就錯了，所以現在沒有人能夠念了。一定要口傳，文字沒有辦法。尤其文字，古時候的文字跟現在不一樣，它裡頭還有拼音的，叫二合，二個字拼成一個音，三個字拼成一個音，你看咒語裡常常有這種情形，所以一定要口傳。世尊當年在世遇到有病的人，就教他念什麼，他念病就好了。這很符合科學道理，它不是迷信，真有道理在，沒有神祕，完全是用音聲震動，調解你裡面有問題的地方，推拿還得動手，它不要動手，最高明的治療方法。佛經裡面很多，現在全用不上。我們知道佛教裡面有一些文字記載，唐朝時候還管用，還有很多人用佛經裡面的咒語方法治病，唐以後逐漸就失傳，念的音不一樣，達不到這個效果。所以現在這些治病的咒語，我們只看到，這是個紀念，知道世尊當年在世應用這些方法，幫助很多這些病苦的人，屬於無畏布施。陀羅尼我們就學到此地。
下面說，「十方聞名大士，皆得如上陀羅尼，安住於諸法實相，故云獲陀羅尼願。」這是總結十方世界，不是極樂世界的菩薩，十方世界包括我們在內。我們今天聞名，一心求生淨土，這是距離淨土接近了，還沒有發心想求生極樂世界的，聽到阿彌陀佛的名號，他得陀羅尼。這個四種陀羅尼，任何一種都叫得陀羅尼。得到之後一定要能夠安住於諸法實相，要了解宇宙人生的真相。四種陀羅尼都跟諸法實相有關係，如果我們對諸法實相不了解，總持就得不到。「總一切法，持一切義」，這就是說，把整個佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總綱領掌握到了，你的心再不動搖，你肯定了。我們現在說，世尊四十九年所說的一切法，第一個總持法門是什麼？給諸位說，就是《無量壽經》。《無量壽經》裡面第一總持陀羅尼是什麼？就是四十八願。四十八願總持陀羅尼是什麼？就是一句名號。掌握這一句名號你就得總持法門，你就獲陀羅尼。彌陀發這個願，是希望你把整個佛法的綱領掌握到，總結起來就是一心稱念。用本經的經文就是八個字，「發菩提心，一向專念」。菩提心是什麼心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字就是菩提心。我們起心動念不離這十個字，與這十個字統統都相應，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，決定得生，這就是你獲得陀羅尼了。現在時間到了，我們就學習到此地。
评论