淨土大經解演義 （第一七五集） 2010/10/25 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0175
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百零一面倒數第二行，最後一句看起。
「常行布施，以下四句」，就是第二首偈子，「顯法藏菩薩無盡大悲之本願。願常行六度，普度眾生。《普賢行願品》曰：諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」。我們就先看到這一小段，這個四句偈，我們把它念一念：
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
這四句偈，這是「法藏菩薩無盡大悲本願，願常行六度，普度眾生」。度眾生用什麼方法？就用這六種方法。《行願品》裡面有一段經文，說明這個意思，經上說「諸佛如來」，這句話很重要，十方三世一切菩薩修行證果，沒有例外的，都是以大悲心為體，我們學佛如果沒有大悲心就不能成就。大悲心是什麼心？憐憫一切眾生的心。這個心真正能生起來，學佛的功夫就得力，為什麼？這是真心。我們必須要曉得，六道眾生用的是妄心，妄心跟真心不相應，妄心學佛不可能有一個成就的，妄心學佛還是在六道輪迴，決定出不了，這個我們不能不知道。大慈悲心生出來之後，大慈悲心是真心裡頭流露出來的，才能度自己，才能度眾生，憐憫六道裡面苦難眾生，六道眾生真苦，頭出頭沒，大小乘經裡面講得太多了。妄心的根是什麼？這個我們不能不知道，就是我。你看看那個根從哪裡生的？我們在大乘教裡面學習這麼久，雖然沒證得，我們有解悟，聽得太多了，聽得耳熟了，是從末那生的。末那從哪裡來的？八識五十一心所是同時出現的，怎麼出現的？一念不覺，迷了，這個現象就出現。我從哪裡來？我從末那裡頭四大煩惱常相隨，這四個叫根本煩惱，有這個東西就是製造六道輪迴，永遠出不去。四大煩惱頭一個我見，這個見是假的不是真的，不是真的裡面以為有一個東西是真的，我，「我」就不得了！跟著我來的是三毒煩惱。
所以我們明白這個道理，做人有什麼值得驕傲的？佛菩薩眼目當中看你可憐憫者。頭一個我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋；我痴是愚痴，貪瞋痴三毒煩惱。什麼時候發生的？一念不覺時候發生的，所以它叫做根本煩惱。我們從一念不覺迷了之後，在六道裡頭輪迴，生生世世多久？無量劫。習氣太重了，三毒煩惱斷盡你就成佛，你才回復到你本來面目。怎麼個修法？世出世間法修學下手完全相同，禮敬。你看《禮記》裡，你一打開，頭一句話「曲禮曰，毋不敬」，對一切眾生恭敬。要恭敬到什麼樣的程度？所以現在人沒有法子，現在人可憐，沒有受過教育，沒有看到過好樣子。在古代的時候，中國祖宗的教誨延續了幾千年沒丟掉。鄉下人不認識字，沒念過書，他懂，他懂得孝敬父母，他懂得尊敬老人，這個根本他抓到了。現在沒有了，不但沒人教，沒聽說過，也沒有看到過。現在做父母的，已經掉過頭來孝順兒女，不是兒女孝順父母，父母孝順兒女，天下怎麼能不亂？災難怎麼能沒有？災難從哪來？就從這裡來的，這個不孝就是把根毀掉。淨宗修學所依最高指導原則是淨業三福，淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，這是根。我們的身命得自於父母，慧命得自於師長，大恩大德，大根大本。如果對這個都疏忽掉，都忘得乾乾淨淨的，其餘的全都是假的。我們生在當前這個時代，不管他將來有多麼大的成就，只要根沒有了，說個不好聽的話，果報全在三途。
你看看佛在經典上說的，那不曉得說多少次，無數次，釋迦牟尼佛天天講，提醒我們，貪心墮餓鬼，傲慢墮地獄，愚痴墮畜生，這三惡道；有這三樣東西，這個世界上就有三惡道。如果沒有貪瞋痴，這個世界就沒有六道，只有三道人、天、修羅，只有三道，沒有三惡道。有沒有這種世界？有，我們在《華嚴經．華藏世界品》裡面看到過。還有的世界更好，連六道都沒有，只有四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，它沒有六道；還有世界純淨土，只有實報土，沒有十法界的，得有那麼大的福報，有那種修行的功夫，你就會生到那個世界。六道是太苦太苦，太可憐了，所以佛菩薩以大悲心，這個大悲心是憐憫心，悲是拔苦，他太可憐、太苦了。什麼人最苦？自私自利的人最苦，追求名聞利養的人最苦，貪圖五欲六塵的人最苦，充滿貪瞋痴慢疑的人最苦。苦到那個程度，給諸位說，看佛經看不懂，佛菩薩來給他講，他也聽不懂，為什麼？業障太重，這個業障就是煩惱，煩惱習氣，貪瞋痴慢的習氣太重了。他所聽的、他所讀的不是佛的意思，是他自己的意思。你看開經偈講得多好，「願解如來真實義」，他解的不是如來，他是自己的意思，他沒有如來真實義。為什麼？如來真實義要真心，你才能體會到如來真實義，所以就是真正有大慈悲心的人能懂。
我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》有十種當機的，就是學習修學的對象。第一種當機的是法身大士，第一種他是正，純正當機，也就是說，佛主要是對他們說的，他們完全用真心，轉八識成四智，個個都是發大菩提心。《華嚴經》是對這種人說的，不是這樣的根性參與不了華嚴法會。可是它最後一條，具足大慈悲心的人行，大慈悲心忘我了，起心動念都想著苦難眾生，怎樣幫助他們離苦得樂，念念不捨。這樣的心的人雖然沒有明心見性，他跟明心見性的菩薩很接近、很相應，所以他也能懂，也能夠受益。這些道理，印光大師給我們講的就非常具體，他老人家告訴我們，一分誠敬，你有一分真誠恭敬心，你讀經聽教得一分利益；二分誠敬心，你得二分利益；十分誠敬心，你得十分利益。換句話說，沒有誠敬心，他就不得利益，這個話的意思很深！
諸佛菩薩應化到世間來，這是慈悲，找不到有真誠心的人，他怎麼辦？他就不能教，他就走了，就沒有緣，沒有緣就走了；在佛法裡面講契機，沒有一個契機的，他就走了。可是眾多大眾當中，你能說沒有契機的嗎？有一個、兩個就行了，為什麼？佛氏門中不捨一人，只要有一個人當機，佛是專門來對他講的，別的人旁聽。這一個當機的很可能不是六道眾生，他哪裡來的？他從天上來的。因為他不來，佛就不來講經；他來了，佛在此地講經，他也是來度眾生的。所以諸位同學要曉得，釋迦牟尼佛當年在這個世間示現，夜睹明星，大徹大悟，成佛了。成佛一看，沒有一個當機的，他就動個念頭，馬上又要入般涅槃，走了。這個時候淨居天人看到，淨居天人是什麼人？四禪天裡頭有五不還天，四禪天有九層天，其中有五種叫五不還天，他不會再回到這個欲界來。這些天人，在小乘講三果以上，在大乘像《華嚴經》是六信位的菩薩，從初信，他到六信位他就在五不還天，他不到欲界來了。五不還天的人一下看到釋迦牟尼佛示現成佛，他說：這還得了嗎？如果沒有人啟請他就走了。他們就下來了，下來變作我們這個世間凡人，請佛住世，請佛轉法輪。普賢行願裡頭這兩願，請轉法輪、請佛住世，釋迦牟尼佛答應了。他們不來，他們不來佛一成佛就走了。所以這個事實真相我們要了解，這就是諸佛菩薩還是沒有捨棄苦難眾生，總是給我們做出種種示現來幫助我們，我們能不感激嗎？我們這邊牌位就供養著天人，他對我們有恩德，他認識佛，我們不認識。
所以真正有悲心的人，憐憫六道裡頭所有的苦難眾生，連天王都不例外。天王是天人當中，過去生中修的福報大，做天王。福報有享盡的時候，享盡怎麼辦？享盡就往下墮落，一般多數墮落在人道，這是什麼？他還有餘福。如果他過去生中也造很重的罪業，隨業受報，他要是造餓鬼道的業很重，這貪心很重，他就會墮到餓鬼道；瞋恚心重的人、傲慢心重的人，很容易墮到地獄道。古人諺語所謂「爬得高摔得重」，就這個道理。我們也看到外國人搞催眠，我看到他報告裡頭，曾經有一個人能夠回到過去四千多年前，住在山洞裡頭，沒有房子，那上古時代的。到現在好像有幾十世他都能記得，好像八十多世的樣子，八十多世他能記得，上古時代那個樣子。這些人都不是做過大富貴的人，都不是做過大官的人，平平常常的，所以他輪迴就在人道，人間也是平常人，也過得很辛苦。諸位要曉得，做大官、發大財的，他造的業就很重，造善業也容易，造惡業也容易。平平常常這樣的人，生生世世平平常常的，在催眠當中可以看，他能夠曉得幾十世的經歷。這些跟佛經上講的都相應。
所以這句話意思很深，沒有一個修行人沒有慈悲心的，慈是看到眾生苦憐憫他。好像我們的心生不起來，你有沒有看到螞蟻？有沒有看到蒼蠅、這些小蟲？這平常常常容易看到，牠也是人變的。你從這些地方觀察，慈悲就生起來，你看牠多可憐，牠多愚痴。說不定這隻螞蟻過去做過國王，過去是億萬富翁，很可能，他現在變成這樣子。就在日常生活當中，佛教給我們的，我們得認真學習。再小的一粒微塵，現在我們明瞭它具足五蘊色受想行識，它怎麼會變成一粒微塵？這比動物就更可憐了。它怎麼會變成石頭？在佛法裡面講，情執太深就變成石頭。科學家給我們解釋的，它運動的頻率比較慢，就變成石頭；頻率快的變成花草樹木，像我們皮膚這一類的；更快的，就變成電磁波。所有一切物質現象跟精神現象，統統都是頻率不相同所產生的現象。佛法裡頭解釋不是這個意思，佛法說是情執，情執重的就變成礦物，情執輕的就變成動植物。兩種說法雖然不一樣，意思還是很接近，能夠講得通。所以學佛的人不能沒有慈悲心，首先你觀察自己，慈悲心也能生起來。古人說的話，「行有不得，反求諸己」，我們對自己有沒有慈悲心？「悲能拔苦，慈能與樂」，我們自己生活很苦，煩惱是苦、疾病是苦、愚痴是苦、傲慢是苦，都在造罪業，雖然遇到佛法，不解如來真實義。所以世出世間大聖大賢，教我們從哪裡做起？從禮敬。禮敬從哪裡學起？從對父母學起、對祖宗學起、對老師學起，你比較容易。孝養父母裡頭最重要的一條就是有恭敬心，照顧父母再周到，恭敬心不足還是不孝。對老師，禮敬諸佛，一個道理，沒有禮敬就沒有成就。印祖說的，一分禮敬得一分利益，沒有禮敬你得不到利益，你說這個多重要。
這底下說，「因於眾生而起大悲」，眾生太可憐，尤其是我們這一代。從前還好，從前的社會還有一點倫理道德的觀念，倫理道德是什麼？那是得福報，人人知道修福。現在人不曉得修福，只知道去賺錢，不擇手段去賺錢，那就造業，造的是惡業不是善業。現在的人什麼叫善、什麼叫惡，他分不清楚，把善當作惡，把惡當作善，這叫愚痴。是非顛倒，價值觀也顛倒，這是愚痴，愚痴再加上貪瞋，起心動念是損人利己，這還得了嗎？過去修再大的福報，很短的時間就享盡，福報享盡怎麼辦？你的苦難就來了，災難來了。所以現在人不知道修福，不曉得什麼是福，你給他講，他也聽不懂，到苦難來的時候驚慌恐懼，那都來不及了，沒有人能幫助。所以你看看現在這個世間人，大悲心能生起來，因大悲而生菩提，為什麼？菩提是覺悟，大悲心能幫助你覺悟。沒有慈悲心的人，迷惑、愚痴，有慈悲心容易覺悟，真正有慈悲心，真正看到眾生造業，看到他將來的苦報，你覺悟了。菩提心，覺悟之後是先求自己，菩提心的體是真誠，自受用就是清淨平等覺，自受用，他受用就是大慈大悲，以大慈大悲待人接物，清淨平等覺是自受用。我們怎樣去幫助眾生、利益眾生？古聖先賢講得好，頭一個要身行，接著言教，必須在生活當中自己把覺悟的樣子做出來。覺悟的樣子是什麼？無我。所以這個念頭、心態要轉過來，過去沒有學佛，沒有學聖賢教育，起心動念是自私自利，活在世間是什麼？是為我，這個心態錯誤。覺悟之後，我活在這個世間不是為我，我是為人，為誰？為六道苦難眾生，這就不一樣了。我怎樣幫助人？現在眾生自私自利，我要做個大公無私；現在人都是自利，我盡全心全意我利他，我不自利。這種人有沒有？有，少數就是，不能說沒有，這就是有慈悲心的人。
台灣三重有兩位老師，看到許多單親家庭等於孤兒一樣沒有人教養，她們兩個發心自己辦一個教室，專門收容這些小孩，弱智這些小孩，來幫助他，全心全力教導他。好像今年是十三年還是十四年，成績卓著。自己待遇很微薄，賺的一點錢全用在這裡，我看的一個報告，好像十三年他們台灣錢用了八百多萬，不容易！現在得到社會的讚揚，得到國家的支持。那個租房子的房東，從此以後完全不收房租，被她感動的，這是有慈悲心的人。什麼力量在推動她？慈悲推動她，真正的愛心在推動她。我們非常希望她的影響，能夠影響她這個小城市，政府獎勵她們、協助她們，將來將這個小區小市，變成一個模範的小城，無量功德，真正是救苦救難！你看她們以身作則，自己做到了。這講發心！
經文下面是個比喻，「譬如曠野沙磧之中有大樹王」，這是沙漠裡頭，沙漠裡頭有棵大樹。「若根得水，枝葉華果悉皆繁茂」，這個我們能理解，這不難懂，如果它得水它就能夠長得好。「生死曠野菩提樹王，亦復如是」，用這個來比喻，生死曠野就是六道，六道裡面真正發菩提心的，那就是個菩提樹，它也需要得水才行，它根不得水的話它會枯死。那是什麼？「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。你要不以大慈大悲利益眾生，饒益，饒是什麼？最豐饒的利益、最好的利益、最殊勝的利益叫饒益。全心全力為苦難眾生，做出一個樣子來給大家看，現在這個世界上沒有好樣子，我們得做個好樣子給人看。沒有人，我一個人，我就用我這個人身體，我來做樣子。你做個好樣子，你會影響你這個團體，影響你一家，影響一個小團體；一個小團體都變成好樣子，就能影響別的團體，這個功德大，這是真正在行菩薩道。每天讀聖賢書，每天講的是聖賢道，幹的是聖賢事業，這個人就是菩薩，這個人就是真正有大悲心，因為他能夠饒益眾生。就是念頭一轉，我不再為自己，我為別人，自己做得再好還差得很遠，傲慢心不會生起來。苦難眾生人太多了，我才幫助幾個！等到你幫助幾百個、幾千個，這個世間現在有六十多億人，你還沒幫到，你幫到幾千個算什麼？常作如是觀，永遠保持自己謙虛卑下，這是什麼？教人。下面說，「又《大日經》曰：大悲為根。今法藏菩薩亦復如是，以大悲故，廣行六度，普度群生」。人家是真幹！
下面解釋「六波羅蜜」，就是通常講的「六度」，「是證涅槃之正因。願行六度，即法門無邊誓願學與佛道無上誓願證也。」這四弘誓願裡頭的兩句。「又布施治慳貪」，這裡頭幾句講的是自利，你看看慳貪的煩惱，慳貪、瞋恚跟愚痴，前面跟諸位說，這是與生俱來的三毒煩惱，用什麼東西來對治它？用布施。慳吝是你有捨不得給別人，貪是無限制的貪求，想滿足自己的欲望，自己的欲望永遠不會滿足，這是煩惱的根。佛用的方法就是用布施，布施裡頭有財布施、法布施、無畏布施。財布施裡面有外財布施跟內財布施，外財是身外之物，幫助別人，今天我們用金錢幫助別人，外財。內財是我們做出榜樣給別人看，做成一個樣子那是用內財布施。我們見任何人笑臉迎人，你看胡小林講的最初學的時候是裝，不是真笑，最初開始是裝，裝個二、三年之後就是真的，自然的。以前不自然，現在就很自然，這就有進步，從假的就變成真的，你不能不這麼幹法。開始學的是假的，都裝模作樣，慢慢就變成真的，對人恭敬有禮，對任何一個人，跟人見面打招呼都是九十度鞠躬禮，不怕人笑話，為什麼？慢慢演成習慣的時候，習以為常就感染了，他也就學會了。這叫什麼？這叫內財布施。布施什麼？布施恭敬，布施禮節，得真幹才行。內財、外財全捨，為什麼？大悲心，有了大悲心他就能做到。不但不貪了，自己有的全部都拿去布施了。布施裡面最重要的是法布施，你看現在社會需要什麼，針對社會大眾迫切需要的，你去做布施，現在這個社會迫切需要的是倫理、道德、因果教育。
我們把五倫做出來，把五常做出來，把四維八德做出來，這是法布施；我們用身體做出來，身體是財布施，財、法布施統統都有了。財布施肯定得財富，愈施愈多，這一多的時候，你貪心起來，就麻煩大了，那怎麼辦？愈多愈施，愈施愈多，愈多愈施，不要去留，給社會大眾做好樣子。佛告訴我們，發財，財就是這麼發的，不施就發不出來。那是什麼？那是你命裡有的。命裡怎麼有的？過去生中所布施的是你命中有的，你會享得盡。如果你要是學會布施，你的財就享不盡，所以你要懂理，你要知道怎麼做。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三樣東西都是世間人拼命在追求，能求得到嗎？求不到，無論用什麼樣的手段去求都求不到，命裡有自然就有，命裡沒有求不到的。可是你要是廣行布施，那就求到，那真的就得到了，明白這個道理要真幹，有膽量去幹。你就曉得，我們今天學《弟子規》是布施，我們學《感應篇》也是布施，學《十善業道》也是布施，做出來給別人看的，那不就是布施嗎？自己用內財來布施，再加上外財，那功德殊勝！
「持戒治破戒」，持戒，用簡單的話來說，就是守規矩，你能守規矩你就會有成就。佛教給我們「因戒得定，因定開慧」，這是過去、未來一切菩薩成佛證果的祕訣。他怎麼修成的？因戒得定，因定開慧，所以戒不能不修。我們今天講修戒從哪裡學起？你去受個菩薩戒、受個比丘戒，沒用，那是假的，那是形式、樣子。你要真幹，真幹就要從《弟子規》幹起，《弟子規》是戒律的根本。學佛為什麼用儒做根本？淨業三福第一句講，「孝養父母，奉事師長」，這兩句怎麼做？《弟子規》做到這兩句就圓滿，所以這兩句就落實在《弟子規》；你《弟子規》沒有做到，這兩句是口號，沒有內容。「慈心不殺」落實在《感應篇》，《感應篇》做到，佛這句教誨你就落實了。後面再「修十善業」，所以十善業是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上，沒有前面這兩種，十善業你做不到。做不到你不是佛弟子，你自己以為是佛弟子，佛學生名冊裡沒有你，你是假的不是真的；你統統能做到，真佛弟子。所以，戒律不能不持。破戒是什麼？破戒是造業，我這樣說你就更清楚，印象更深，持戒就不造罪業，不持戒就造業，造業的果報在三途，不能不知道。
後面這個四句是對治我們最嚴重的煩惱，我們修行不能成就的。「忍辱治瞋恚」，這個煩惱重，所謂火燒功德林，瞋恚是火。你這一生你修積的多少功德，學佛幾十年了，得要問問，你什麼時候到現在沒發脾氣？如果昨天發了一場脾氣，你的功德從昨天到今天。為什麼？以前呢？以前燒光了，一個脾氣一發全完了。功德很不容易成就，福德不會，瞋恚火不燒福德，燒功德，為什麼？功德是清淨心，清淨平等覺是功德，你一發脾氣心就亂了，你清淨心就沒有了。所以功德是非常不容易修，破壞功德第一個因素就是瞋恚。所以佛教給我們要忍，忍，在古時候從小就學忍，要學包容、要學忍、要學讓，忍讓通常是連在一起的。最初是教你忍讓，然後慢慢進步曉得謙讓，謙虛、謙讓，到最高的境界是禮讓，都從忍辱波羅蜜得到的。布施是修功德，忍辱是保持功德不失掉。喜歡布施，也喜歡發脾氣，這樣的果報在哪裡？多半去當魔王去了，阿修羅、羅剎、魔王。他也有很大的勢力，為什麼？他修布施。為什麼會變成魔王？他有瞋恚。可是魔也好，阿修羅也好，你要曉得，他也是盛極一時，死了以後到哪裡去？墮到阿鼻地獄去。所以他是一世興旺起來，下一世又墮落，這樣看起來多可憐，好景不常，他保不住。做阿修羅、做魔王時候，你說他作多少業？他害多少人？所以忍辱不能不修。這個辱是特別對中國人講的，中國人對這個字看得很重，你看古人所謂士，士是讀書人，明理的人，「士可殺不可辱」，殺頭沒關係，侮辱不可以，這個不能忍受。所以翻經的法師：你們中國人把辱看得這麼重，好，忍辱，他辱都能忍了，那當然什麼都可以忍了。所以本來就是忍耐的意思，這是翻經的法師特別應中國人的根性，用忍辱對治瞋恚。
「精進治懈怠」，許許多多人為什麼一生不能成就？毛病就是懈怠。如果真能精進，成佛不難。你要曉得，精進這兩個字，精是精純，純一不雜叫精，同時學兩樣不是精，一樣是精，專精；兩樣、三樣不專，你分心了。所以學東西只能學一樣，精，有進無退。所以你不要瞧不起老太婆，你自以為是，老太婆念幾年佛到極樂世界成佛去了，你還在搞六道輪迴，你瞧不起她，你最後還得求她來度你。為什麼？她人家精進，就一句阿彌陀佛，念上個三年她就作佛去了，一句佛號念三年就作佛去了，很多！早年在香港弘法的幾位老法師，諦閑法師的學生倓虛法師，在香港住了很多年，往生在香港；定西法師。倓老給我們講故事，我跟他沒見過面，聽到他的錄音帶，佛七講開示的時候，他講鍋漏匠的故事。鍋漏匠跟他是師兄弟，他們是同一輩分的，都是諦閑法師的學生，鍋漏匠不認識字。說鍋漏匠現在沒人懂，我懂，我看見過，現在沒有做這種生意的。我小時候住在農村，一年總會有個二、三次，挑個擔子補鍋補碗，鍋碗打破了，他能把它補起來還可以使用；現在沒有了，沒有這個行業。非常辛苦，補一個碗、補一個鍋只一、二個銅板，非常辛苦。
以後他找到他的小時候的玩伴，就諦閑法師，跟他出家，四十多歲。諦閑法師跟他說，「出家，你沒有念過書，不認識字，這出家五堂功課你都學不會。」人笨，沒智慧，結果賴著非出家不可，諦老跟他談條件：你能夠聽我的，我可以接受。「沒問題，你說什麼我都聽你的。」真聽話，他的成功祕訣是老實、聽話、真幹，三年！諦老給他剃度，送到寧波鄉下一個小廟，破廟沒人住的，找這麼個地方叫他住，他一個人住。教他一句南無阿彌陀佛六個字，「你就念這六個字，念累了你就休息，休息好了你就接著念，不分晝夜。」這個好，沒壓力，念累了就休息，休息好了接著念，三年，預知時至，沒有生病，站著往生的。那鄉下也有幾個人照顧他的，幾個老太婆照顧他的，看到他站在那裡死了，鄉下人沒見過，人怎麼會站著死的？趕緊派人到觀宗寺去報信，就去報告諦閑法師，諦閑法師是他師父，報告他。諦閑法師趕回來，那個時候走路沒交通工具，走去一天，走回來一天，三天，他死了在那裡站三天。諦閑法師給他辦後事，讚歎他，佩服，「你的成就，現在這個世間許多名山方丈住持、弘法利生的大法師，跟你相比差遠了，都比不上你。」你去作佛去了，人家能不能往生還沒把握。那個人誰瞧得起？他怎麼成就？精進，就抓著這兩個字。
我早年在台灣，四十多年前，在佛光山教書，我在那裡教了十個月，遇到山上有個長工，常年在山上做工的工人，因為它的建築是幾十年來都不斷，天天都有建築工程。有一天晚上月光非常好，它那個山上有個小池塘，我們在小池塘旁邊，大概有十幾個同學在那裡談佛法。這個工人看到，走到我們圈子裡來也坐下了，他給我們講故事，他說真的，不是假的。是他的鄰居一個老太婆，去年，那個時候一年，去年念佛往生站著走的，就念三年。老太婆非常慈悲，人非常好，佛法也不太懂，她拜神、菩薩，什麼都拜，她也不知道，什麼都拜。他說三年前娶了個媳婦，媳婦懂得佛法，勸她老人家不要亂拜，不要到外面去拜，家裡面設個佛堂供西方三聖，專念阿彌陀佛，專拜阿彌陀佛。這個老人有善根，聽話，她就真這麼幹，你看在家裡念了三年阿彌陀佛。往生的那一天晚上走的，吃晚飯的時候，兒子媳婦非常孝順，跟她兒媳婦講，不要等她吃晚飯，她說她去洗個澡。可是兒子媳婦還是等她，等了很久沒出來，奇怪，今天洗澡怎麼洗那麼久？去看看真的洗了澡，再叫她沒人答應，最後看到她站在小佛堂面對著佛像，穿著海青拿著念珠，喊她的時候不答應，看了，她走了，站著走的。這個工人告訴我們：念佛不得了！真的，不是假的，你們都要好好的念佛。換那工人替我們上了一課，我們永遠不會忘記，這鄰居親眼看見的，一點不假。前幾年我在高雄，我還問問有沒有同學知道這個事情？有，還有幾個人對這個事情很清楚。你看精進三年到極樂世界作佛去了，不跟你們玩了，你們這裡不好玩，到極樂世界去了。你只要把這兩個字抓到，哪有不成就的道理！所以一切功夫不能成就，都在懈怠。
「禪定治散亂」，禪定，忍辱是禪定的前方便，就是預備功夫，凡事不能忍，你心怎麼能定下來？你要想心定下來，什麼都能忍。要真正做到人人是好人，事事是好事，我看了，我聽了，我接觸到了，只有恭敬心、感恩的心，決定沒有輕慢。心永遠保持在清淨，不能受外面境界影響，慢慢就得定。這個地方的禪定，就是我們這個經題後半部裡面講的，「清淨平等覺」，這都是屬於禪定，定中有慧，慧中有定。「智慧治愚痴」，沒有智慧就是愚痴，有愚痴就沒有智慧。智慧從哪裡來的？智慧從定當中來的，就是從清淨心來的。心浮躁，心不清淨，要曉得他生什麼？他生煩惱，他不生智慧，這個不能不知道。我們一般讀書人，用功的人，他生什麼？生知識，不是智慧。想到的時候，讀這個書忽然有自己的想法，自以為是智慧，實際上它不是智慧，它是知識，他這個悟是知識裡頭的悟，不是禪定裡頭的悟。所以這個地方一定要辨別，真實智慧裡頭不生煩惱。我們讀書常常覺得有悟處，自己很歡喜，那歡喜就是煩惱，它不是法喜。歡喜當中有很得意，那就是煩惱；有驕慢，別人不如我，這是煩惱。智慧裡面它所表現的，謙虛、恭敬、感恩，不一樣。我們自己的反應，自己要知道是屬於哪一種的反應，就能辨別出我們是不是真的在菩薩道上。
「常行六度」，就是四弘誓願兌現，煩惱真的斷掉，我們平常念的四句偈是「煩惱無盡誓願斷」，他這裡用無邊，意思是一樣的。「自覺覺他，以己之覺，普覺眾生；以己之行，導引眾生；以己之德，迴向眾生，是即眾生無邊誓願度。」真幹，真落實，表現在自己日常生活當中，表現在工作，表現在處事待人接物，這是什麼？這就是菩薩的樣子，覺悟的樣子。不管人家願不願意跟我們學，我們就是這種表現，這就對了，潛移默化，善根深厚的人轉變就很快，遲鈍的人轉變會慢一點。自己不要有這個念頭，有這個念頭就錯了；沒有這個念頭，一切都順其自然，自然的感化，自己沒有一絲毫意思在其中。我做給別人看，我要讓別人跟我學，這念頭錯了，這就煩惱，這就不是真的。真的，只知道自己這樣做，絕不去要求別人，別人也能這樣做，歡喜，鼓勵他，稱讚他。他沒有這麼做法的時候，或者是還譏笑我們，我們也笑笑的回應他、感恩他，我做得不夠，不夠好，還沒有感動你，你沒有錯，我錯了，這樣才對。
「故下云：未度有情令得度，已度之者使成佛」，未度，沒有善根、沒有接觸到佛法的，要幫助他，要把這樣殊勝的法門介紹給他，未度有情令得度，真實的例子要講給他聽。我們曉得，有許多年輕人真正想學佛，希望自己能夠像菩薩一樣，「拯濟負荷」，幫助眾生，想學經教沒有機會，這是什麼？這是我們自己的福報不夠。我在過去有三次這種緣分，福報不夠，都沒做成功，現在這麼大的年歲了，還有沒有這個福報？我想沒有了。真正想學佛的人，現在網路、衛星這個工具很好，無遠弗屆，我們利用這個工具在一起學習，只要你真正能夠做到老實、聽話、真幹，你決定成就。劉素雲居士就是非常好的一個榜樣。你真正懂得精進的道理，我就一門深入，我就學一部經，就一句阿彌陀佛我認真幹十年。不妨礙工作，工作照幹，工作一放下我的佛號就提起來，每天至少有二、三個小時聽經，這個比什麼都重要。沒有時間，早晨早一點起來，晚上晚一點睡覺，一天能夠保持四個小時聽經，十年不中斷，沒有一個不成就的。每天聽經不少於四個小時，就聽一部不要換第二部，為什麼？一部能得定。換來換去，定就沒有了，定沒有了慧也沒有了，你就難了，你亂掉了。你一部是在定中，你不改變。所以不能好高騖遠，不能貪多。
十年開悟了，悟了以後，所有一切經論，你一接觸就通了，這個便宜可佔大了。你要想學，你一年學一部經，十年學十部，十部都很平平常常的，沒有傑出的東西；你十年搞一部，那十部全通了，部部都是傑出，都了不起。你要是真正懂得這個道理，明瞭事實真相，你對古人就磕頭了，你不能不佩服，他的方法實在太妙了。今天什麼科學方法論，沒有法子跟人比；他的方法是開發你自性的般若智慧，開發你自性的德能相好。千百年的經驗，我們不相信，相信現代人、外國人搞的這些東西，要學許許多多東西，搞了一輩子搞得很辛苦，一樣都沒搞好，這錯了。這是中國古人所說的，「不聽老人言，吃虧在眼前」，等到你覺悟的時候，你後悔莫及，為什麼？你的時間過去了，年歲太大了不行。好好把心定下來，十年搞一樣，你看看人家求往生淨土，去求作佛，只要三年。講的這兩個例子，將軍鄉的老太婆沒人瞧得起她，鍋漏匠誰瞧得起他，都是三年。他們什麼？他們沒有經，他就一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字，就這六個字就行，三年去作佛了，誰能比得上！
「已度之者」，幫助他成佛，就是已經學佛的人，一定把淨土法門教給他，成佛快，他真想成佛，那真容易，一點都不難，對這個世間毫無留戀，對這個世間充滿感恩。這個世間所有一切人，對我念佛往生成佛都做出了貢獻，我怎麼能不感恩？所以你要知恩，你才會報恩。對你做出許多貢獻你不知道，你不知恩，所以你也就不會報恩。知恩就會報恩，為什麼？一切眾生所作所為是給我們看的，提高我們的警覺。他做的善的，我們要好好學，學他；不善的，看看自己有沒有，沒有，很好！有，趕快改過來，有則改之，無則嘉勉。所以人人都是好人，事事都是好事。這個世界的混亂，地球災變這麼多，對我們都有恩德，告訴我們什麼？告訴我們這個世界不是很美滿的，我們應該到極樂世界去。如果這個世界很好，我往生極樂世界還沒有信心，還不想去，還有值得留戀。現在世界變成這樣子，感覺得沒有什麼好留戀的，趕緊走吧！你看山河大地對我們都有恩德。知恩我們才會報恩，人人對我都有恩，花草樹木、山河大地對我都是有恩德，我們每天做早晚課對山河大地、花草樹木要禮拜。「拯濟負荷，悉登彼岸。此之四句，實攝四宏誓願」。這個四句偈，四弘誓願都在其中，從「常行布施及戒忍」到「已度之者使成佛」。後面還有兩句，「堅求正覺」，要發這個堅固的心。
【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
為什麼？成佛度眾生才叫圓滿，這個正覺就是成佛。所以我們一定要知道，這念佛往生的人，我們對他獻上最高的崇敬，我們跟他相比確實差太多了，人家真的去作佛去了。將軍鄉的老太太，走的時候不告訴家人，我們能懂得她的意思，告訴恐怕家人擾亂她，不講，不告訴你，自自在在走，沒有一個人擾亂。往生極樂世界，給諸位說，這裡一斷氣，神識就走了，他不經過中陰，他跟一般人不一樣，一般人通過中陰。生天的人福報大也沒有中陰，三種人沒有中陰，念佛往生沒中陰，生天沒有中陰，墮阿鼻地獄沒有中陰，其他都有中陰身，所以有四十九天中陰身。這個沒有，一斷氣就走了。表現的瑞相，那就是給大家看的，告訴你，你看看三年的成就，一點不假。這就是她現身說法，不用言語！
我們看念老的註解，「恆沙者，指印度恆河之沙。因恆河沙多，又因大眾眼見，故佛常引為喻。」佛講數量之多都講恆河沙，因為大家常常看見，世尊一生在恆河兩岸講經教學的時間很長。我們知道佛那個時候居無定所，他們過的是游牧生活，樹下一宿，日中一食，無論走到哪裡，看到樹林裡面他都可以能住下來，恆河兩岸住的時間很長，都在這個範圍之內。所以舉數目之多都用恆河沙，恆河沙確實很細像麵粉一樣，比我們這邊沙細。他們到印度去觀光旅遊，用小瓶子裝了恆河沙裝來給我，送給我看，像麵粉一樣。「文意為，假令供養如恆河沙數無量諸佛，不如求正覺，堅勇而不怯。」這兩句話，不如求正覺，堅勇而不怯，「上為《漢譯》原文。今此經文，正與《華嚴普賢行願品》一味」，「行願品」有這麼一段經文。「《行願品》曰：善男子，諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故。以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。」這一段是《華嚴經．行願品》的經文。
下面說，「以堅勇求正覺是法供養，是真供養，供養中最，故勝於以餘物供養恆沙諸聖」，這就是恆沙諸佛，這個意思。不能比！念這一句阿彌陀佛，一心求生極樂世界親近阿彌陀佛，這個心超過所有一切供養。為什麼？這是一切諸佛如來對於我們這些眾生念念期望的，真的是垂著手接引我們，希望你們趕快來。就像父母對於小孩一樣，垂著手叫你趕快來，小孩在玩得高興，還不想回來，真聽話回來，父母心多歡喜，我們從這裡能體會到一點。這段經文很重要，你看經一開端「善男子」，包括善女人，這善是什麼意思？真正落實十善業，持戒修行的人，這才是善男子。淨業三福第一願就是善男子善女人的標準，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，佛經上講的善男子善女人，這是標準。沒有做到，佛經上講的我們就沒分，講的是別人；我們真正把這個做到，展開佛經，經上稱善男子善女人，就有我一分在裡頭。「諸供養中，法供養最」，法供養裡面最重要的是如說修行供養，這是最重要的一句，佛怎麼說，我就怎麼幹。如說修行供養，這一句是主要的。我們遵守的最高指導原則是淨業三福，淨業三福除了第一條這四句，我們要如說修行，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條是四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是淨宗法門最高指導原則，我們有沒有如說修行？如說修行，這就是供養諸佛如來，供養彌陀，供養釋迦。真正做到，落實了，那我們這個好樣子就利益眾生，表現在我們日常生活當中，工作、待人接物，我們把它做出來，這是供養利益一切眾生。
在中國傳統教育當中，中國的教育實在講最高的原則也就是四科，五倫、五常、四維、八德。你要是做出來，那我們是供養老祖宗，利益中華民族，真的不是假的，這才對得起祖宗。很簡單，很容易記，愈是真理就愈簡單，絕對不這麼麻煩。五倫是講關係的、講義務，你應該要做的，父子有親，父慈子孝。夫婦有別，古時候男主外、女主內，不是不平等，是夫婦結合建立一個家庭，它最重要的有兩樁事情，第一個是物質生活，你總得要吃飯穿衣，你物質生活不能沒有，男子外出謀生，肩負起家庭經濟生活。女子主內，最重要的教下一代，「不孝有三，無後為大」，後不是說你有兒女，那個不算的，後是什麼？你家裡有聖賢的兒女，聖賢兒女是母親教出來。在中國歷史上三太就是模範，周家開國這三位婦人，周文王的祖母、母親跟他自己的夫人。所以中國人稱妻子為太太，這個典故就從這裡來的，周家這三個，文王的祖母太姜，母親太任，他自己的夫人叫太姒，都有個太字，太太從這裡來的，聖人！你看他們家裡，王季、文王、武王、周公都是大聖人，孔子心目當中最敬仰的就這幾個人。所以下一代要出人才，人才裡頭是講求聖賢。母親在家裡要把小孩帶成聖賢，那就是教倫理、教道德、教因果，你說這個責任多大，比賺錢養家那個責任大得太多了。出一個聖人不是你一家的榮耀，一國的榮耀、一個族群的榮耀，乃至於全世界的榮耀，你說這個使命多偉大。現在沒人曉得，也沒人講了。這是夫婦有別，不同的任務，這些都是讓我們深深去思考的。君臣有義，君仁臣忠；長幼有序，朋友有信，這講關係，教這個東西。五常是根本的德行，常就是恆常，永遠不變，不能一刻離開的，古人講不可以須臾離開的，這是道德。第一個是仁，第二個是義，禮、智、信，做人基本的道德。仁者愛人，這個愛就是父子有親那個親愛發揚光大，這種愛是自性，不是從哪裡學來的，是自己的天性，所以不可以不知道。今天時間又到了，法供養是非常非常重要，我們明天再細說，這是我們學佛的大根大本。
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