淨土大經解演義 （第一六八集） 2010/10/16 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0168
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經解》，第一百九十六面倒數第六行：
從「上明如來之語密」，從這一句看起，「下曰：又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。念老為我們所說的，前面所講的如來的語密，言語密就是前面這個兩句偈，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」，這是屬於語密。後面兩句這是身密，「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。「此二句顯世尊之身密，能現一微妙之色身，普使種種眾生各各隨其品類而得見佛。」明心見性的菩薩都有這個能力，只要真正能夠放下起心動念。這句話我們聽起來好像是懂得，實際上是似懂非懂，不但諸位聽是似懂非懂，我在這裡跟大家講，我也是似懂非懂。為什麼？沒入這個境界，你怎麼知道事實真相？一定得放下。起心動念，我們知不知道自己起心動念？肯定不知道。我們起心動念自己知道的，這是很粗的念頭，不是佛在經上講的。佛在經上講的起心動念是極其微細的念頭，那個念頭是根本無明，我們怎麼會知道？佛在經上告訴我們，地上菩薩才知道，我們相信。現在我們也明白了，我們真的不知道。
正如同彌勒菩薩跟世尊的對話，你看世尊問的話，他說「心有所念」，這個話就是說我們能夠理解的，我們能夠體會到的，我們心裡起個念頭，這一個念頭裡有幾念、幾相、幾識耶？佛問這句話，這一個念頭裡有幾個念？有幾個相？有幾個識？彌勒菩薩回答的，其實佛菩薩這一問一答是給我們聽的，是在那裡教導我們的，讓我們明瞭事實真相。彌勒菩薩說「一彈指」，這時間很短，一彈指裡頭有多少念？「三十二億百千念」。用我們中國人的講法，一彈指有多少念？三百二十兆，單位是兆。現在我們一般人都講秒，用一秒鐘做時間的單位。一秒鐘我們能彈幾次彈指？我這個彈法可以彈四次，我相信有比我彈得快的，有人決定能夠彈到五次。如果是彈五次，用他做標準，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆。我們怎麼會知道？一秒鐘一千六百兆的念頭，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是精神現象，合起來就是五蘊，形就是色蘊，識就是受想行識。你看看這樣一念，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆那叫一念，我們怎麼能體會到？佛講得這麼清楚，我們還是體會不到，為什麼？心太粗，粗心大意。我們哪裡能夠體會到，動個念頭裡頭有那麼多東西在裡頭。
實在講今天量子學家他們說出來，你看他說的跟彌勒菩薩說的一樣不一樣？念念成形，這不就是意念的累積嗎？一秒鐘我們可以看到，這個現象能看到，物質現象、精神現象都能看到。但是一秒鐘裡頭有多少個意念？有一千六百兆的念頭累積在那裡。所以物質跟精神現象都不是真的，這些科學家告訴我們，什麼東西是真的？念頭是真的。就是一秒鐘裡面，一千六百兆這麼多的意念累積，才有一個物質現象、有一個精神現象被你發現，在你的感官裡面是物質、是精神，是這麼個現象，其實呢？其實沒有。講真話，《般若經》上佛說「凡所有相皆是虛妄」。你要想到每一念的那個相，你就沒有辦法，佛覺得那是虛妄，它存在的時間太短。一千六百兆分之一秒，這是它存在的時間，太短了，沒有辦法覺察到。我們看電影，以前這個電影是用膠片、用幻燈片構造成的，一秒鐘二十四次，放映機的鏡頭二十四次的開關，我們就被欺騙了，一秒鐘二十四次。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少次？一千六百兆次，我們怎麼能知道？這叫密，密是這個意思。所以如來的語密、身也密，這才是大乘教裡面所講的「諸法實相」，宇宙萬有的真實相。宇宙之間不外乎物質現象、精神現象、自然現象，怎麼來的？就是這麼來的，從念頭來的。所以佛說得好，「一切法從心想生」，就是你心裡起念頭，一切法就現出來了。我們實在是得到現代量子科學的發現，才能把佛經上這句話講清楚、講明白，我們懂了，這是真相。
這一念從哪裡來的？這一念，最初這一念實在講它沒有因，第二念就有因。第一念是因，第二念是果，第二念是因，第三念是果，所以因果什麼時候出來的、出現的？就在那裡一念不覺的時候因果同時，因果跟依正莊嚴同時出生的，同時出現的。佛家有一句話說「萬法皆空，因果不空」，這個話對誰說的？對十法界眾生說的，一點都不假，一點都不錯，因緣果報自作自受無法避免，這個道理一定要清楚。到什麼時候給諸位說因果也沒有？到妙覺位的時候因果就沒有了，回歸自性，自性裡頭沒有因果，你要想到妙覺位。等覺還不行，等覺菩薩還沒有離因果，妙覺位回到自性了。自性它不是精神，它也不是物質，它也不是現象，它無處不在，無時不在，它不生不滅，什麼都沒有，它能生萬法。所以經典裡面這些教誨，我們不能不把它搞清楚、搞明白，我們才有菩薩學處。否則的話，到哪裡去學？
如來能現妙色身，這也是真的，讓種種不同的眾生見到的佛菩薩不一樣。在早年，應該是在一九八０年代的時候，有一次，那個時候我每年都到香港來講經一個月，常來。聖一老法師告訴我一樁事情，大概那個時候大陸還沒開放，他進去觀光旅遊，三個出家人香港的，他們到普陀山去朝山，普陀山有個梵音洞，聽說觀世音菩薩常常在那裡現身，有緣人都能看到。他們三位還有大陸的幾位同修陪著一起，他告訴我，大概有五個人，在梵音洞洞口前面，大家都在禮拜觀世音菩薩，拜了大概半個小時，真的菩薩出現了，都看到了，看得很清楚，而且看的時間很長，有好幾分鐘的時間，決定不是眼花。離開梵音洞的時候，他們幾個人互相就問，你看到沒有？三位法師看到了，有兩個陪同去的人也在那裡拜，沒有看到。看到觀音菩薩什麼樣子？聖一法師他所看到的戴毘盧帽，就像地藏菩薩那個帽子，全身是金色的，那他看到的。另外一位法師看到的是白衣觀音，就像平常我們畫的白衣觀音女相。還有一位法師看到的是出家的和尚，比丘相男的。都是觀音菩薩的化身，三個人看的三個不同的相，你看同樣在洞門口拜，拜了半個多小時真看到，看的不一樣，各各隨其品類而得見佛，見的不一樣。佛菩薩哪有一定的身？佛菩薩的身是從哪來的？是我們自己念頭意念當中變現出來的。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，你雖然沒有想，我要想見觀音菩薩什麼樣子，你那個時候不會有這個念頭，你有這個念頭見不到，為什麼？這是妄念。你在那裡拜的時候要一念不生，真誠心一念不生，你會見到。你有妄念，打妄想我想見個什麼樣子，這個不行，你這個緣就沒有了。清淨心，現的相就與你自己善根福德因緣不相同，每個人不一樣。縱然見的是同樣的相，譬如說兩個人，像聖一法師一樣，都見到是戴毘盧帽全身金色的，兩個人見金色，那個金色有淺深不一樣，光彩有大小不一樣，不會完全相同，這就說佛沒有身相。
我們明白這個道理，就曉得大乘教裡面常講報身佛，實報莊嚴土的報身佛，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好，那是在我們這個世間的應化身。釋迦牟尼佛示現的是應身，跟我們人一樣，也在這個世間有父母，也有投胎、出胎，這個相是三十二相八十種好。報身如來不是的，他的相好真的是無量無邊，每個人去見他的時候，看的也不會相同，妙色身，他隨你自己的善根福德因緣顯現出來。這個道理，我想我們的同學都相信、都能接受，聽經聽多了！佛沒有起心動念。起心動念是十法界裡面的佛，起心動念沒斷掉，他確實分別執著完全放下了，就是起心動念沒放下，所以出不了十法界。諸位要記住，起心動念是彌勒菩薩所講的那個動念，一彈指裡有三十二億百千念，這個念頭沒有，這個念頭只要一沒有，他就超越十法界。
十法界裡面的佛，天台大師稱他作相似即佛。天台講六即佛，第一個是講理即佛，從理上講一切眾生本來是佛，從理上講理即佛。第二個是名字即佛，有名無實，在這個世間稱佛，慈禧太后人家就稱她老佛爺，她是人，她不是真的佛，那是名字即佛，有名無實。日本國家稱天皇，那也是名字即佛，有名無實，是對他的尊稱，這第二種。第三種相似即佛，那就是十法界裡面最高的層次這個佛，相似即佛，很像佛，不是佛，你看他非常像。為什麼？佛在經上講的道理他都明白，變成自己的思想，經上講的這些行誼他都做到了，真像佛。為什麼不是真佛？因為他還是用阿賴耶識，用阿賴耶識就是凡夫。為什麼？阿賴耶識是妄心，他用的心是妄心，妄心跟佛所說的他相應，不容易！佛的教誨他都做到，但是他用的是妄心。阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛這四個位次統統用阿賴耶，這四聖法界。
什麼時候，這相宗的話大家好懂，轉八識為四智他就是真佛，他不是假佛。那就是禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個天台家講分證即佛，他是真的。他證的他沒有圓滿，所以叫分證，這是真佛不是假佛。分證即佛在實報土裡面，圓教從初住到等覺四十一個位次都是分證即佛。所以分證裡面階層不一樣，有四十一個位次，四十一個階級，這是什麼？他起心動念放下，為什麼還有這種情形？起心動念的習氣還有，有習氣，確實沒有起心動念了。習氣怎麼斷法？習氣沒有方法斷，時間久自然沒有了，不理它就沒事；你一理它，你就又有妄想，又起心動念。所以古人在這個境界裡有一句話說，「此處用不得力」，就是講法身菩薩。法身菩薩淘汰這個無始無明習氣，完全是隨順自然，真的是保持什麼境界裡都不起心、不動念，到時候習氣斷了，習氣斷了那就是妙覺，妙覺位。妙覺位叫究竟佛，妙覺之前四十一個位次叫分證即佛。天台講的這六種佛。
理即佛，一切眾生本來是佛，但是現在迷惑了，起了妄想分別執著，變成六道凡夫。大乘教裡講得好，三種煩惱，起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱。修行修什麼？沒有別的，不是智慧德相，智慧德相是自性裡本有的，你怎麼能修它？哪有這種道理？修行就是放下，放下妄想分別執著。執著放下了，不再執著，《華嚴經》上的執著就是大乘教裡面講的見思煩惱，統統放下了，你就成阿羅漢果，六道輪迴就不見了，沒有了。為什麼？它是假的，《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影」。好像睡覺的時候作夢，「夢裡明明有六趣」，這醒過來，醒過來六道沒有了，夢不見了，沒有了。醒過來是什麼樣子？四聖法界。看你道行的功夫，功夫差一點你是阿羅漢、辟支佛，功夫好一點你是菩薩、你是佛，那個境界出現。那個環境比我們現在這環境好太多了，清淨沒有染著，這是什麼？釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，四聖是淨土。
在淨土裡面還得要修，為什麼？你還有妄想分別沒放下，所以首先要把分別放下。我說得詳細一點，諸位就更好懂，不成了阿羅漢嗎？你執著放下了，但是有執著的習氣，在四聖法界裡頭，阿羅漢把執著的習氣放下，習氣沒有了，他就升了一級辟支佛，他就升一級。在辟支佛的位置上，就要把塵沙煩惱放下，就是分別，不再分別，分別放下，升級升到菩薩。菩薩沒有分別，有分別習氣，所以菩薩用功用什麼功？把那個習氣放下。分別習氣都沒有了，他又升一級，他是佛了，四聖法界的佛法界，菩薩習氣沒有了，他成佛了。但是佛起心動念，這就是根本無明，無始無明沒有放下，無始無明就是起心動念。他把無始無明、起心動念放下了，他又升級，這一升，好了，出了十法界，真的是醒過來，好像作夢一樣真醒過來了。這一醒過來之後，那是什麼境界現前？實報莊嚴土現前，實報土也叫一真法界，六道是假的，它那是真的。
這個真跟假怎麼個說法？什麼樣才叫真？什麼樣才叫假？佛法裡頭，無常是假，真常就是真的。十法界裡面都是無常的，都是有變化的。諸位想想，我們在這個世間，你看到哪一樣東西沒有變化？我們這個身體，諸位都知道有生老病死。老是老化了，怎麼樣老化？一年比一年老，五十歲以上的人就非常明顯了。五十歲之前還懵懵懂懂的，沒有留意到這個事情，五十以上感覺到老化了，六十歲之後就非常明顯，一年比一年老化。其實你還沒有覺悟到，一月比一月老，再給你講是一天比一天老，再給你說真的，是每一秒鐘都在老化，這叫無常！人是剎那剎那在變化。你看動物變不變化？花草樹木植物變不變化？山河大地有沒有變化？都是在變化。這在佛法八苦裡叫行苦，五蘊裡頭受想行識，這叫行，行就是什麼？不住，它停不住。
實報莊嚴土沒有這個現象，實報土裡面只有化生，胎生的沒有，沒有胎生、卵生、溼生，都沒有，他是變化的，到那邊去是化生。西方極樂世界是化生，蓮花化生，化生不是像一個小孩慢慢在那裡長大，不是，那不還是變化嗎？他那個化生就跟阿彌陀佛的身是一樣的，平等身，永遠不變。你在實報土住多長的時間？經上告訴我們三大阿僧祇劫，這個時間太長了。三大阿僧祇劫你的容貌沒有改變，你的身體也沒有改變，你從來也不生病，這是金剛不壞身，你的相貌沒有改變，那叫真！極樂世界花草樹木四季常春，它沒有四季，永遠也不會凋謝；山河大地美好，它沒有變化。沒有像我們這個世間水災、旱災、地震這些東西，那個地方統統沒有，什麼災難也沒有。實報土叫一真法界，那是真的，那不是假的，你在那裡居住，慢慢在那裡提升，從初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，你都住那裡，到妙覺，妙覺你畢業了，你不住那裡，住哪裡去？住到常寂光裡面去。西方的四土最高的是常寂光土，常寂光土是自性，回歸自性那叫究竟圓滿，這個我們不能不知道。我們才能真正懂得，法身大士都能現妙色身，讓十法界的眾生看的，各各所見不相同，不要說六道見的不一樣，四聖法界見到佛菩薩也不一樣。這就說明「凡所有相皆是虛妄」，我們才真正體會到經上這句話的意思，沒有一樣不是虛妄的。
我們明白、了解了，在經上讀到這些經文，或者跟同學們在一起分享，把它講清楚、講明白就可以了。自己要用什麼心態？真的要用「凡所有相皆是虛妄」，心裡的痕跡都不沾染，這樣就提升自己。我們如果還想這個身是怎樣，那個身是怎樣，那你就又墮落到凡夫，又在原點踏步，沒有提升。不能執著、不能分別，起心動念是沒有辦法，叫你不起心、不動念做不到，決定做不到。我們起心動念沒有的話，十法界就沒有了，這肯定是做不到的。我們要在分別執著上下功夫，相宗它教你修行就在這裡。你看轉八識成四智，六七因地轉，在因上轉，五八是果上轉，五八不要轉的，六七一轉，五八跟著轉，第六，第六是分別，第七是執著，我們就在這上下功夫。學著什麼？學著不分別、不執著，你會開智慧，你會得定，這個定叫三昧。我學《無量壽經》，我每天非常認真學習，不分別、不執著，你得《無量壽經》的三昧，這個三昧也叫念佛三昧。你研究《華嚴經》很用功，非常認真，甚至於一個字、一個名詞都查得清清楚楚，查完之後心裡不執著、不分別，你得華嚴三昧，你會開悟。說明什麼？說明你沒有被外面境界干擾，你天天接觸這個境界，在境界裡面而不受它的影響，這叫功夫。
許許多多的人他學佛，學了一輩子很用功，能言善道，著作等身，為什麼走的時候連個瑞相都看不到，什麼原因？他在學習的時候，他沒有把分別執著放下，就出在這個地方。沒有放下分別執著是凡夫，凡夫學佛得的是什麼？是佛學常識，是佛學的知識，沒有三昧，更沒有智慧。所以這都叫妙法，知道的人不多，能用得上的就更少，得會用！不能不認真，不能不努力，認真、努力是消自己的業障。可是書本一合，心地清淨，乾乾淨淨，人家問我我知道，不問不知道，這樣學佛就如法。心地清淨，記住我們這個經題後半部「清淨平等覺」這五個字，「清淨平等覺」是因，「大乘無量壽莊嚴」是果報，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你看智慧、德相，那是果，從哪來的？從清淨平等覺來的，清淨平等覺是性德。所以諸位你細細去體會，你就懂了。如果我們學了，學了還常常念著，還常常不忘，還常常在分別執著，你的清淨心沒有了。八萬四千法門，研究經教是裡頭的一門，任何一個法門都不能著相，這個著相就是執著，不能執著。再往上提升一些，不能分別，不著相你得清淨心，不分別你得平等心，平等心比清淨心高，清淨心就生智慧，何況平等！那生大智慧。這是佛法修學的祕訣。
要記住古人常常給我們提示，真修行人省事，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。為什麼真正修行人他要住到山裡面去，跟外面隔絕？那就是知事愈少愈好。為什麼？凡夫你會受到外頭環境干擾，不受干擾的時候，那是有相當定力、相當功夫。這個定力，不一定是要天天盤腿面壁，不是的，不受境界干擾是真定力、真功夫，那叫禪定。盤腿面壁那是初學，真正得定了，行住坐臥都在定中，佛經上有兩句話，佛常講的「那伽常在定，無有不定時」。善財童子五十三參在定中，沒有受外頭境界干擾，這個道理一定要懂，一定要學習。淨宗的殊勝，我們學習學到什麼程度沒關係，學對自己決定有好處，而這個法門、這個修學，所以叫做方便法門，八萬四千法門都是方便法門，方便當中的方便，最殊勝的方便是一句名號，「阿彌陀佛」四個字這一句名號，在日常生活當中，從早到晚常常想著阿彌陀佛，其他的都不要想。我每天讀經，到這個地方來跟同學們分享，讀經完了之後經本一蓋，你要問我讀些什麼我不知道，心裡只有阿彌陀佛，不曉得，你問我我都知道，你不問我我全不知道。到這邊來跟大家分享，經本一展開我知道，我講完之後，問我講些什麼我都不知道。這真的，幾十年都是這樣的，心裡乾乾淨淨的。如果心裡還想著這個、那個，那麻煩了，那累死了。
佛菩薩的教誨、祖師大德的教誨、老師的教誨，與經教都相應，那能不信嗎？能不學嗎？最初學習的時候，自己沒有把握，這個經教要不熟記怎麼行？我是一開頭老師就不准我記筆記。告訴我的方法，聽經的時候，聽老師講經的時候，一心專注，聽懂好，聽不懂也好，不要去想它，不打妄想，一心專注是定，定生慧。要聽什麼？要聽老師弦外之音，這不容易！老師有沒有弦外之音？其實你看前面我們念的，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」，那不是弦外之音嗎？各人理解的都不一樣，那是弦外之音。給諸位說，每個人一說話都有弦外之音，你自己不知道，一般人也聽不懂，為什麼？他有妄想分別執著。如果他要是沒有分別妄想執著，往往聽一句話他大徹大悟，他明心見性，禪宗裡頭有。參禪的人，偶然聽到人唱歌，他開悟了；下雨的時候聽到雨打芭蕉，在芭蕉葉上打的時候他聽到，開悟了。不定什麼緣分，他心清淨的，清淨心才有這種能力，心不清淨不行。老師講經，有時候，真的，很少就是，偶爾有那麼一次，聽到一點，有一點悟處，向老師報告。老師：我有說出這個嗎？老師自己不曉得。自古以來這種情形有，不是沒有，會說不如會聽，會說的人沒開悟，聽的人開悟！
那用什麼聽？實在講不出馬鳴菩薩《起信論》裡面教的原則，「離言說相、離名字相、離心緣相」。你是用清淨心在這裡聽，這兩個小時還得了！一般人怎麼？一般人不行，他兩個小時他用分別心、他用執著心，這一分別、一執著全是世間法。他所得到的什麼？常識，經典裡面的常識，用現在的名詞說，他得的是知識，大乘佛學知識。佛是這個意思嗎？不是，是他自己的意思，他聽了完全是他自己意思，他自己理解的。佛，佛是什麼？佛沒意思，佛哪有意思，有意思不就變成凡夫？所以這一點要曉得，佛是沒有起心動念、分別執著流出來的妙音，記錄下來就是文字，不能執著。所以他流露出來的音聲、言語，裡頭沒有妄想分別執著，我們如果也沒有妄想分別執著，這一聽就開悟。由此可以想像得到，惠能大師在五祖方丈室裡面，他一生就聽那麼一次經。五祖和尚給他講《金剛經》，我們知道講《金剛經》大意，也沒有書本，他不認識字，沒書本。你看「應無所住而生其心」，大概是《金剛經》的四分之一，《金剛經》只有五千多字，換句話說，講一千多字的時候，後頭還有一大半沒講，他就開悟了。他就跟五祖說，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅」，說了五句話，五祖不必說了，衣缽就給他，是什麼？清淨平等覺心。我們去聽五祖講經沒用，五祖今天講什麼？你都會把他話全部重複一次，為什麼？你記得很清楚。惠能大師沒有把五祖所講的東西一條一條的說出來，你第一條說什麼，第二說什麼，沒有！他悟入的是自性，這是佛法裡的密法，深密！佛沒有祕密。祕密不是好事情，祕密是不可以告人的，佛沒有祕密，深密。可是這個深密，每個人自己都可以能把它解開，要別人替你解開不可能，得自己解開，自己真正明白了，放下分別執著就能解開一半。
我們今天壞在哪裡？就是不能放下分別執著，總是還要用分別執著，用習慣了，無始劫以來就用這個東西，現在叫換，換不下來，還是得用這個，用這個就成障礙，就變成所知障，我們想接近佛的境界那就非常困難，這是不能不知道的。所以學佛心地愈清淨愈好，愈放下愈好。我這個十幾二十年了，從在美國的時候就常講，總有二、三十年的時間，常常勸導大家，真學佛，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，講十六個字，我說得很明白，這十六個字有沒有契入佛的境界？沒有，到佛的大門口。這十六個字帶我們到門口，進去那一步，那要用佛的標準，佛的標準就是放下執著，你就入門了。執著是見思煩惱，放下三界八十八品見惑，在《華嚴》你就是初信位的菩薩，在小乘你就證須陀洹果，不一樣了，你真的入佛門，你是名符其實真佛弟子，你不是假的。
八十八品見惑，世尊教學方便起見，把它歸納成五類，好說話，我們也容易懂。頭一條身見，不再執著身是我，身不是我，什麼是我？自性是我。這是學大乘的人一定要知道，《還源觀》裡頭，第一條「自性清淨圓明體」，那是我，惠能大師見性是什麼？就是見自性清淨圓明體。他頭一句說「何期自性，本自清淨」，圓是圓滿，明是光明，明也代表智慧。「不生不滅」，那就是大般涅槃。「本自具足」，具足智慧、具足德能、具足相好，沒有一樣欠缺。第四句說「本無動搖」，清淨心是定的，它不是動的，動就錯了，自性本定。我們今天心在動，這個動是妄心，真心不動，我們這個妄心要是不動了，真心就現前。真妄是一不是二，動就叫妄，不動就叫真，這多重要！最後一句，「能生萬法」，萬法是整個宇宙。宇宙、生命、萬事萬物，從哪來的？自性變的，《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變」。所以不能用識，得用心。識是分別執著，妄想分別執著都叫識，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那識。你不用這個呢？不用這個就是真心，這是妄心，妄心把真心蓋住了，妄從真起，沒有真哪來的妄？所以它是一層染污，是一層障礙，你必須把它放下。
佛菩薩教導我們，我們要能懂得，要會運用，頭一個不執著，不再執著身是我，你對於這個身的壓力、負擔就沒有了，身不是我，我就不必再在意它。很在意這個身，這個身常常就出毛病，你不理它的時候，它什麼毛病都沒有。刻意去保養它，不保養還好，保養了一身毛病出來，為什麼？業力。真正懂得保養方法，消業障是真正保養，業障沒有了就恢復自然了。天天補它，天天還造業障，你說說看，那個補的東西幫助業障，這不就錯了嗎？回歸自然多好！這個身在世間兩個用途，第一個，幫助自己不斷向上提升境界，自利；用這個身體把佛法介紹給別人，利他。介紹給別人第一個方法，自己做到這個樣子給人看，身行言教，一定自己先做到，你看釋迦牟尼佛當年在世，他老人家全做到！不做到光講人家不相信你。你要把它做到，把十善做到，把三皈做到，把五戒做到，把六和敬做到，菩薩六波羅蜜、普賢菩薩十願、本經阿彌陀佛四十八願做到，這是真正的續佛慧命，弘法利生。自己不做怎麼行？這部經後面有一品說的是「受持經戒，如貧得寶」，這句話是真的。我們在六道，在六道可憐，六道全是假的，把精神、時間都用在這些假東西上，招來一身罪業，後來的果報很苦，應當放下，一心念佛，這句佛號是真的，不是假的。一生時間很短暫，一百年時間一彈指就過去了，好好的把握時間，把這一句佛號念好。把世緣統統放下，我們講了十六個字，雖然不是真的，這十六個字能放下肯定能往生。知道身不是自己，身是我所有的，像衣服一樣，把身體看作是我的衣服，不是我。
第二個，要放下對立，怨親都是對立，你所親愛的是你的對立，你所怨恨的也是你對立，對立屬於邊見，二邊。為什麼要放下？遍法界虛空界跟自己是一體，你能跟人對立嗎？對立就錯了，對立的念頭已經造業，意業，行為那就是身業跟口業。沒有對立，一切眾生沒有一個不是善知識，沒有一個不是我的老師。他是善人，我要跟他學習他的善行，雖學習，對於一切善法沒有一絲毫貪戀，為什麼？有一絲毫貪戀，這個善法引發你的煩惱。煩惱是什麼？貪瞋痴慢疑，把那個東西勾起來了，那就錯了，這個東西要不得，所以不起貪戀。順境是你的好增上緣，沒有這個東西，你不知道你的功夫有沒有成就，這一試驗就知道。逆境來了，也是考驗你，你如果不受它的干擾，保持你的清淨平等，你上升了。如果逆境一來，我做這個事情，你看他干擾我，他有罪。他是有罪，我也有罪，我動這念頭就是罪，為什麼？我被他干擾，我沒有提升我自己，反而往下降了。因此順逆境界常常生感恩之心，這個人毀謗我、侮辱我、陷害我，讓我受很大的傷害，都要存感恩，好機會來了，沒有一絲毫的怨恨。
你看釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候，做忍辱仙人被歌利王割截身體，沒有一絲毫怨恨，感謝他。為什麼？經過這個考試，忍辱波羅蜜得一百分圓滿了，忍辱都圓滿了，提前成佛。釋迦牟尼佛成佛排名在彌勒之後，因為忍辱波羅蜜修圓滿了，他提前，在彌勒菩薩之前成佛，現在彌勒菩薩在他之後，不感恩行嗎？修行修什麼？明白道理，了解事實真相。幹一切壞事的人，嚴重傷害我的人，就像忍辱仙人遇到的歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思就暴君，遇到這麼一個國王把他凌遲處死。沒有一絲毫怨恨，心是平等，心是慈悲，知道他也是一尊佛，本來是佛。為什麼會變成這樣子？這樣不善的心行是他一時迷惑，原諒他，沒有放在心上。放在心上那就壞了，那怎麼樣？六道輪迴冤冤相報沒完沒了，雙方都痛苦。所以他覺悟、他明瞭，不放在心上，口上就更沒有，境界提升他成佛了。所以會修行，順境、逆境都是淘汰貪瞋痴慢疑的，你要不在境界裡頭，你到哪裡修？經本不行，經本是說明書。真幹是什麼？真幹是在日常生活，在工作裡面。跟一切眾生相處裡頭這看真功夫，你是覺還是迷，只要境界現前起心動念，迷了，學得再好，能背誦三藏十二部，依舊搞六道輪迴，你出不去，所以要明白這個道理。
菩薩道上要感恩、要謙虛、要恭敬，有一點傲慢心完了，馬上就墮落。不但在佛法裡頭，世法都不例外，你看夫子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」，完了。你說那個驕傲多麻煩，驕傲，自以為是，麻煩透了，看到別人好，生一點嫉妒心，完了。所以普賢菩薩教我們修隨喜功德，人家做一樁好事讚歎，讚歎他有多大功德，我跟他一樣大，沾他的光，你說這個多好。嫉妒的時候，對他有沒有傷害？沒有傷害，缺自己的德，損害自己的德，那個虧可吃大了，做再多的好事，你都沒有辦法掩蓋。特別是德行的根本，現在很少人知道，德行的根本是什麼？世出世間，第一個是孝養父母，第二個是奉事師長。佛法裡頭《觀無量壽佛經》，淨業三福頭兩句那是德行的根本。世出世法的成就靠什麼？你沒有父母，你哪有身體？你沒有師長，你哪來的智慧？所以這是福慧的根。福慧像一棵大樹一樣這是根，不孝父母，不尊重師長，根沒有了，你怎麼能成就？再輝煌的成就都等於零。這個道理不能不懂！
這麼多年來很多同學都知道，李老師把《無量壽經》會集本傳給我，曾經一度多少人反對，多少人批評，我心裡清楚。王龍舒的會集本，為什麼沒有人批評它？魏源的會集本，為什麼沒有人批評它？因為我這一生弘揚這個會集本，批評會集本是對我的打擊，是希望我放棄會集本，去講別的本子。我能做嗎？我要是放棄這個本子，人家馬上加上我一個罪名，淨空法師背師叛道，一文不值，馬上就完了。我說了一句話，全世界人都反對，我一個人還要認真學習，要認真的來宣講，為什麼？老師給我的使命，我不能違背老師。現在慢慢的好了，這聲音小了，反對會集本的人好像不多了。在中國國家也承認了，我看到國家宗教局出版的「淨土五經」，《無量壽經》就是用這個會集本，國家承認。我感激這些批評的人，為什麼？這考驗我的定功，我還能守得住，沒有敗下來，他們出的考題我通過了。對於這些人，我沒有一個不感激的，他們都是我的老師。
這個本子，現在我們用的，是黃念祖老居士的註解。我跟老居士的緣很深，確實我們志同道合，他在國內弘揚這個本子，我在海外弘揚這個本子，在那個年代只有我們兩個人使用這個本子。夏蓮居老居士我沒見過面，我對他非常尊重，我每天對他禮拜，我供養他一張照片，為我們會集五種原譯本，會集得這樣的完善，確確實實是五種原譯本的集大成。末法九千年，我深信不疑，都是因這個本子而得度。黃念老寫註解非常辛苦，這個事情我親眼看到的，身體並不好，夜以繼日，不疲不休，把這個工作完成。我們在一起學習這個註解，我覺得我們不認真學習對不起這個老人，尤其我們認識這一場。我們現在從頭到尾細細來看，一字一句都不捨，我相信同學們跟我都有同感，他註得真好，讓我們對於淨宗堅定了信願，只要真正放下一切，一心念佛，就決定得生淨土。這個確確實實有語密、有身密，這個事情是真的，不是假的。
我們再往下看，「按佛身可別為五」，這大乘經上常說的五種身，「一法身，二報身，三應身，四化身，五等流身」。等流身，我們聽到的是比較少，後面註解裡頭有，這是密宗說的，顯宗裡面只講前面的四種，下面有一一的給我們解釋。「法身，即自性身，名為毘盧遮那，譯為遍一切處」。我們先說這幾句，法身沒有形相，剋實而論，就是自性清淨圓明體，這是法身，無形無相，是一切法的本體。這個本體是哲學的名詞，因為一切法從它而生，沒有它就沒有一切法，連虛空也是因它而生，如果沒有它，虛空也不存在，就是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，就是指這個。在大乘經裡面稱法身佛為毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思是遍一切處。實際上就是淨土裡面所講的常寂光，淨宗講四土：常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，講四土。下面的三土，身跟土不一樣，有身有土；而常寂光裡面說身即是土、土即是身，身土不二。為什麼？實在講，常寂光裡頭也沒有身，也沒有土。毘盧遮那的意思叫遍一切處，你看這個名詞，遍一切處。身跟土一如不二，為什麼？身跟土融成一片，融成一體，沒法子分。
我們從惠能大師見性他老人家做的報告，五句話裡面就能體會得到。他這個五句話就是講常寂光，就是講《華嚴經》上說的毘盧遮那，賢首國師《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」。賢首大師用的文字多，意思就非常的清楚，它是自性，它是清淨的，一塵不染，永遠沒有染污。它為什麼沒有染污？它不是精神，所以心地就沒有染污；它不是物質，色相就沒有染污。身沒有染污，土也沒有染污，為什麼？它不是物質，它能現物質，它不是一個身，它能現身，它是能現能生。末那跟意識是能變，所以叫唯識所變。你看這個世間形形色色無量無邊，千變萬化，那是分別執著，沒有分別執著這個變化全沒有了。所以才說一切法從心想生，這句話講得就很有道理，離開心想就回歸自性。自性圓明具德，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有，明是講智慧，無量智慧，明也是光明，所以迷了，迷了之後明就失掉，所以叫無明，無明是迷了。覺悟了呢？覺悟就明了。這個明是自性的光明，與日月燈沒關係，本來就是一片光明。所以佛經上有一句話說「大光明藏」，那就是自性裡的明德。明心見性的人永遠沒有黑暗，黑暗消失掉，為什麼？自性的光明顯出來了。自性光明不像太陽，太陽光很刺眼，自性的光明是柔軟的，像月亮光一樣，光雖然很大，不刺眼，它沒有熱，不會讓你感覺太陽底下很焦熱，沒有這種現象；你會非常舒適，完全融化在這個境界當中。
能不能現身？能，眾生有感，你就現身去應付，感應道交不可思議，事情辦完又回常寂光，所以比實報莊嚴土更殊勝一層。實報土有身，常寂光土裡頭沒有身，能現身，身隨時又能回常寂光。就好像海水一樣有水泡，起水泡就是你現身，工作完畢的時候水泡又破了，又回到大海。實報土怎麼樣？實報土有水泡，它水泡沒有破裂，起作用水泡也有應化身，但是應化完的時候它還回歸到這個水泡，它沒有裂開。常寂光裡頭不起作用就裂開了，就回歸自性。我用這個比喻諸位好懂，那才叫究竟圓滿！至於變化無窮，這什麼個道理？很難理解。宇宙這麼大，我們這一生當中能夠見得到的非常非常有限，你說是萬分之一，億萬分之一，都沒有辦法比喻，我們所見到的太小太小。這太小太小變化已經無窮，這什麼原因？實在講沒有原因。就像這個萬花筒一樣，沒有原因，萬花筒構造很簡單，裡面三片玻璃，放幾張不同顏色的碎片，你去轉，轉它這邊就有花紋，你這樣轉上一年，一天到晚不斷的轉，沒有兩個圖案是完全相同的，這不就變化無窮嗎？自性起作用跟這個道理一樣。
我們就明瞭了，假的，它不是真的，真的只有常寂光是純真，實報莊嚴土是相似的真，不是純真。為什麼？「凡所有相皆是虛妄」，釋迦牟尼佛沒有加一句說實報莊嚴土除外，沒加。沒有加這一句，也就是說實報莊嚴土也是虛妄，不過它留住的時間長，它不變。一直到無始無明習氣斷盡，這個境界就沒有了，實報土就沒有了，所以它也不是真的。跟十法界來比它是真的，跟常寂光比它還是假的，它不是真的。我們修行先取實報土，取常寂光談何容易！你看看起心動念、分別執著統統放下，只剩下起心動念的習氣還有，那是沒辦法的事情，那是沒方法能把它放下的，沒有方法。不像見思煩惱、塵沙煩惱有方法斷習氣，無始無明沒有方法斷習氣，只有讓時間慢慢的讓它自然消除。佛經上講消除的時間是三個阿僧祇劫，這麼長，有沒有方法把這時間縮短？好像也有，但這個我們不能確定。我們看到這個現象有點懷疑，如果不能夠縮短，華藏世界四十一位法身大士，跟著文殊、普賢統統都往生極樂世界，為什麼？這裡頭有個消息，有個信息，很可能到極樂世界斷這個無明煩惱習氣時間縮短了，這到極樂世界才有意思。如果在極樂世界也要三大阿僧祇劫的話，那華藏世界就可以了，何必到極樂世界去？沒有去的必要。
這個現象給我們一個信息，我們知道，這個《觀經》上講過，講我們往生的人，凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界修行，修到什麼程度？修到圓教初住菩薩。也就是我們講的明心見性、見性成佛，真正脫離十法界，生到實報莊嚴土，要多少時間？十二大劫，這《觀經》上說的十二大劫。在一般大乘經，這個時間太短了，在其他的地方時間很長，到極樂世界是十二大劫，下下品往生。西方極樂世界的人是無量壽，你說三個阿僧祇劫，這十二劫算什麼？還不像人活一百歲，大概只有十二個小時這時間就證得，就這種情形，他太快了。我們從這個地方來看，這些法身菩薩要斷無明習氣，到極樂世界很可能都提前了，所以才有去的必要。諸佛如來勸實報土的這些大菩薩統統到西方極樂世界去，這才有道理；如果沒有這種殊勝的利益，那去就沒意思。這是真正看出來，法藏比丘在這個底下發的大願，五劫的修行，四十八願願願都兌現，他才成佛，極樂世界才開始招生。成佛到現在才十劫，所以極樂世界是非常新的一個世界、諸佛剎土，哪一尊佛的佛土都比它時間長，它是新興的一個道場。所以我們現在到極樂世界去，將來在極樂世界都好像是開山元老，我們十劫就來了。一定要爭取，不要等待，這一生當中決定往生。這本書是我們的保證書，沒有一個不成就的。
諸位要知道，那是下下品往生十二劫，下中品的呢？下上品的呢？愈往上去時間愈短，這凡聖同居土。十方剎土裡面沒有這種事情，唯獨極樂世界有。又何況我們一到極樂世界，阿彌陀佛四十八願本願威神加持給我們，都變成阿惟越致菩薩，也就是說你雖然是下下品的身分，可是你享受的待遇、智慧、神通、道力，跟法身菩薩平等的。這是一切諸佛剎土裡頭所沒有的，凡夫跟法身菩薩平等，哪有這回事情？所以這個法門叫難信之法。不是我們不信，是菩薩難信，所以菩薩還要修他自己的法門，修到華藏世界，文殊、普賢再帶他到極樂世界去，這走好多彎路。這是一條直路，一生成就，稀有難逢；換句話說，到西方極樂世界你就證得法身。阿惟越致就證得，破一品無明、證一分法身，所以稱之為法身大士。
下面說，「乃中道理體，離一切相及諸戲論，具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界」。這是佛的境界，《華嚴經》上講的初住以上的境界，圓教。別教呢？初地以上的境界，別教的初地等於圓教初住，破一品無明，證一分法身，也就是說起心動念放下，這個我們能理解。起心動念是非常細微的波動，波動雖然停了，還有餘習，雖然停了不動，但是還有輕微的餘習，那個餘習叫習氣；習氣沒有了，真正不動。就像我們彈琴，彈琴是弦振動，不彈了那就是放下，可是弦還是在動，那叫習氣；等它完全不動了，那叫妙覺，那就是妙覺位。我們把這些事實真相搞清楚、搞明白，對極樂世界肯定你就下了決心，為什麼？其他的法門不搞了，沒有把握，時間太長，這一生未必能成就，不成就還得搞六道輪迴，這個法門肯定了。你把這些東西搞清楚，不懷疑了，最大的障礙就懷疑。斷疑生信，那個信心是真的生出來，願心堅定，你的方向、目標確定了，決定成就。今天時間到了，我們就學到此地。
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