淨土大經解演義 （第一四九集） 2010/9/26 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0149
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百七十二面，從第三行最後一句看起。
「唯此淨宗一乘願海，六字洪名，十即十生，萬修萬去，故勝餘經。且，一、往生必證菩提；二、法滅唯此經度生；三、凡聖念佛齊等。《疏鈔》齊諸聖於片言。故云，真實之利無有過於此法者」。昨天我們學到這個地方，時間到了，這一段的意思很深，而且非常重要。前面說了，本經具足三種真實，第一個是真實之際，這說的是經之體，都是自性流露出來的，不是從意識裡面發生的。我們六道凡夫，包括十法界的有情眾生，這裡面有佛、有菩薩，所有一切的思想都沒有離開心意識；換句話說，是從心意識裡面流露出來的。心意識是妄心，阿賴耶，妄心也有體，妄心的體是阿賴耶，阿賴耶是藏識，末那是執著，是意根，第六是分別，是意識，真正起作用的就是這個妄心。阿賴耶是依自性變現出來的，所以相宗講它半真半妄，它的體是自性，它的作用跟現象是虛妄。這是一念不覺迷了產生的現象，迷不是真的，迷是虛妄的。所以一切經體，佛與法身菩薩，這從自性流的，所以說法門平等無有高下，同一個性體，真實之際。這個經裡面最重要的是跟我們講真實的利益，利益是講現前的。現前迷失自性的眾生千差萬別，每個人不一樣，迷的不一樣；換句話說，每個人程度都不一樣。在學校念書，同一個班級四、五十個人，同學，考試起來還有第一名到第五十名，沒有兩個人是同一個名次的。這說明什麼？說明根性不相同。所以，佛才大慈大悲為我們開方便之門，這就是真實利益。為了每個人的真實利益，每個人真實利益都不一樣，開這個法門，八萬四千法門。
八萬四千是從綱領上說的，就是有八萬四千種，每一種裡面無量無邊，所以四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，這個無量是真的不是假的。學這個幹什麼？不是為自己，是為接引眾生，這才學無量法門。要為自己？為自己這就是圓成佛道，一個法門就行了。哪一個法門？從理上講，門門都行。但是從你根性上來講，你會有難易的差別。如果不契你的機，你學起來就難，不容易成就；如果契你的根機，修學起來方便容易，你這一生可能就得到很殊勝的受用。單單講契機，阿彌陀佛，這很特殊，這不是一切諸佛都想到的，佛也沒想。阿彌陀佛想到的時候，不是在成佛想到的，成佛沒想，因地作菩薩的時候，見到法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡面有六道眾生，這我們在《華嚴經》「華藏世界品、世界成就品」裡面看到，多，太多太多了。有沒有沒有的？有，確實有諸佛的清淨世界，他們那個世界裡頭沒有十法界，沒有六道，純淨土，沒有穢土，也有，實際上講也不少，但是有淨有穢、有善有惡這個數量至少也是一半以上。這些迷惑顛倒的眾生很可憐，他未嘗不想超越輪迴，出不去！法藏比丘發了這麼一個大願，想出一個法門普度眾生。
總的綱領原則沒變，你要度眾生先要度自己，你要幫助別人，你自己沒有德行，怎麼幫助別人？你要有德行、你要有智慧，你才能幫助。所以法藏比丘在因地上發的四十八願，這個四十八願其他諸佛沒有，這四十八願為誰發的？專門為六道眾生。四聖法界雖苦，那輕得多，他們修學任何法門，證無上菩提指日可期，有指望，那個不要緊。可是六道裡眾生沒指望，愈迷愈深，愈陷愈苦，所以特別為苦難眾生發的願。五劫的修行，這是從時間上講，五劫修行，修什麼？每一願都圓滿了，這個願望實現了，真的能普度眾生。罪業再重的眾生，除非你沒有這個緣分，遇不到這個法門，只要遇到這個法門，具足三個條件，善根、福德、因緣。因緣就是你遇到這個法門，善根是能信、能願，你相信，你發願求生淨土，能行，肯念這一句名號。昨天我們一堂課，著重在名號功德不可思議，把世尊一代教學結歸在名號上，「諸佛所以出興世，唯說彌陀本願海」。蓮池大師這句話講得好，「齊諸聖於片言」，這個諸聖是四十一位法身大士。你看就一句阿彌陀佛，跟四十一位法身大士地位平等，齊是整齊，就向他們看齊，這還得了！這些話確實難信，所以法門叫難信之法，你要真能信，那恭喜你，你這一生成佛了。
黃念老不容易，把古聖先賢對於世尊一代時教看法歸納、演繹，指示出這部經在一切經裡頭，就真實利益來講，它是第一部經，超過《華嚴》、《法華》，變成真實裡面的真實，這還得了！我們確實是有幸，當然這不是偶然的，佛法講因果，因果的道理非常深，你今天能夠聽到這個法門，聽到這一句佛號，看到這部經典，過去生中多生多劫曾經學過這個法門，否則的話，難信之法你怎麼一聽就會相信？怎麼這麼容易？所以過去生中沒有善根福德因緣，這一生你就不會接受，你不會相信，你也不會發願，相信、發願，你也不會把一切法統統捨掉，捨得那麼乾乾淨淨。最後怎麼樣？最後就是一句名號，他就成功了，這不可思議。這是特別說出「南無阿彌陀佛」這六個字不可思議，十個人至心信樂，十個人，十個人就往生，一萬個人就一萬個人往生，這個話是善導大師講的萬修萬人去，一個不漏。而且這個佛號念多久？我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，看我們現前學佛的這些蓮友，有真幹的，萬緣放下，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，或是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，四個字、六個字都一樣，都沒關係，一心稱念，他把什麼事都忘掉了，都丟掉了。我們在古今行門當中來觀察，不超過三年，時間不長，他就成功，還有最快的，最快的三天，最晚的不超過三年，還有什麼法門比這個更殊勝的？你說把這個法門擺在真實利益裡面排在第一，有道理，真的是第一。沒聽說修華嚴三昧三年成佛的，沒聽說過，《法華經》也沒聽說過三年成就的，更別說三天了。這個道理、這樁事情，殊勝當中的殊勝，無比的殊勝。
我什麼都放下了，什麼都不學了，古人說得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我過去講這個經講過好多遍，我也常說，我們把所有經教法門統統放下，現在什麼？現在把這個抓緊，我先到極樂世界。法門要不要學？要學，什麼時候學？到極樂世界見阿彌陀佛再學。為什麼？到極樂世界無量壽，有的是時間。我們在這個世界時間短促，在這個世界裡面只要把德行紮好，這個根紮好，也就是我們常講的儒釋道三個根，只要把這個搞好就行了，然後這一句阿彌陀佛就得力；沒這三個根，這一句阿彌陀佛有口無心，不得力。所以念佛念了不少年，為什麼煩惱習氣還這麼多？不得力！這一句佛號依舊降伏不了煩惱習氣。可是如果有儒釋道三個根，加上這一句阿彌陀佛，就有能力降伏住煩惱習氣。你三年念下來之後，清淨心得到了，說實在的話，往生，能不能往生？這個經題上講了三個條件，清淨、平等、覺，這三個得一個就能往生。心清淨則佛土淨，極樂世界怎麼來的？清淨心現出來的，阿彌陀佛的清淨心現出來，也是我們自己的清淨心現出來。清淨是第一層功夫，得清淨心決定生淨土，凡聖同居土；得平等心生淨土，方便有餘土；開悟了，覺就是開悟，大徹大悟，明心見性，生西方極樂世界實報莊嚴土，你看看，這經題上的。
我們平等覺不容易做到，但是清淨心不難做到，只要你真放下，清淨心就現前。拉拉雜雜的事情別搞了，佛門八萬四千法門，學蓮池大師，三藏十二部讓給別人悟，自己不搞了，自己專念阿彌陀佛。三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與別人行，你們誰願意行誰就行去，我不找麻煩了，我根很鈍，比不上你們，我就認定這個法門，一生決定不改變。實際上，真的來講，難就難在放不下！這個經典講得這麼詳細，它最大的利益是什麼？你真正搞清楚、搞明白，你就肯放下，幫助我們看破，真看破就放下了，不幹了，決定往生淨土。所以從利益上來講，真實利益，故勝餘經。世尊四十九年所說的一切經，這第一，沒有能夠超過這部經的。
而且這底下跟我們說三樁事情，顯示出它的殊勝。第一個，往生必證菩提。生到極樂世界，沒證！老師慈悲，老師是阿彌陀佛，老師將他自己修學的功德加持給我，我就變成什麼？阿惟越致菩薩，這是老師的本願，到那裡去一定得他的加持。阿惟越致不是自己證得的，阿惟越致是什麼人往生證得的？清淨平等覺統統具足，往生就是阿惟越致，那不是佛的加持。往生這三個條件，我們只有一個，我們只有得清淨心，平等跟開悟還沒有，這個往生就得加持。所以到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，智慧、神通、道力、依正莊嚴都跟法身大士無二無別，這是彌陀加持的。通常我們曉得，佛力加持是我們自己修行的功夫成正比例，我們有一分功德，佛加持一分，我們有兩分，佛加持兩分，跟你自己修的恰好。換句話說，我們得到清淨心，這個加持就太大了，加持到阿惟越致。
阿惟越致當然也有等級，這個我們從理上能知道。我們往生到西方極樂世界，這是凡聖同居土，加持他到什麼？《華嚴經》上講的十住位。如果是我們能夠得到平等心，不但清淨，平等了，平等是沒有高下，對一切眾生一律平等看待，這是什麼？這是菩薩，那我相信佛的加持一定是加持到十地菩薩，十住、十行、十迴向、十地。如果是清淨平等覺統統都得到，那就不必加持，你到西方極樂世界就成就。可是還是有加持，譬如在實報土裡頭你是十住菩薩，可能加持到十地菩薩，十行、十迴向也加持到十地，應該是這樣的，這才能講得通。初住以上就是阿惟越致，所以阿惟越致這裡頭包括四十一個等級，從初住到等覺都叫阿惟越致。也就是超越方便土，方便土是四聖法界，同居土是六道，是六凡，你看這個多殊勝，多麼不可思議。所以往生必證菩提，而且快速，這跟諸佛剎土來相比，非常之快。《觀經》裡面講過，《觀經》講最低的位次，就是凡聖同居土下下品往生，在那個地方修行，修行多久你自己真正證得阿惟越致，不是加持的，自己真正證得的，也就是說，像在我們這個世間大徹大悟、明心見性、見性成佛，到這個層次，這個層次就是阿惟越致，《華嚴經》裡面初住菩薩，要多少時間？十二劫。你要記住，西方極樂世界的人無量壽，無量壽，十二劫在他們來講，好像我們這十二天一樣，就這麼個情形，他就證得。這必證菩提，這個菩提是妙覺位。
第二個，法滅唯此經度生。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。正法一千年，像法一千年，過去了，佛教傳到中國來的時候是末法剛剛開始，現在也過了一千年。照中國古人的講法，釋迦牟尼佛滅度到今年，三千零三十七年。所以一萬二千年已經過了三千零三十七年，向下，我們算整數，九千年的時間。九千年之後法滅掉，諸位要曉得，佛的經典在這個地球上不存在了，你再也找不到。可是還有一部經最後滅，這一部經在這個地球上還可以延續一百年，這一部經就是這部《無量壽經》，只有這部經度眾生，遇到這部經的都能得度。
第三，凡聖念佛齊等。聖人念佛是哪些人？四聖法界，聖人，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛（十法界裡面的佛），念佛往生淨土。我們六道凡夫裡面的人念佛，乃至於餓鬼道、畜生道、地獄道，只要念佛求生淨土都能往生。生到西方極樂世界，地位是平等的，西方極樂世界是平等法界。所以我們在今天要練，就要練功夫，練什麼功夫？練心目當中看一切眾生平等，跟西方極樂世界相應。我比別人高，別人不如我，這個不行，這個煩惱習氣障礙你往生，真的不是假的。以前李老師常常跟我們講，念佛的人多，往生的人少。台灣台中蓮社是他老人家創辦的，一直他老人家就是蓮社的導師，蓮社的蓮友，我離開的時候差不多已經五十萬人了，台中民間團體裡規模最大的，都聽李老師的教誨。老師告訴我們大家，台中蓮社蓮友念佛的人這麼多，一萬人當中真正往生的二、三個而已。為什麼不是萬修萬人去？不是經上有問題，不是念佛方法有問題，是我們自己出了毛病，跟往生真正的標準有了差距。
往生真正的標準，就是這個經題上的「清淨平等覺」，我把這個字分在三土，不算常寂光土，清淨心生同居土，平等心生方便土，覺悟，大徹大悟，生實報莊嚴土。這一點很重要，念佛要用清淨心念，要把這個清淨心用在日常生活當中，對人、對事、對物一片清淨，永遠是清淨。《華嚴還源觀》上給我們非常大的幫助，因為我們這個染污跟傲慢的習氣非常非常嚴重，怎麼能夠回歸到清淨？清淨平等是性德，自性本來是清淨平等的，惠能大師開悟第一句話說，「何期自性，本自清淨」，這是性德，也就是說我們迷失自性太久、太深了。《還源觀》上難得，告訴我們宇宙的源起，「顯一體，起二用，示三遍」，好！讓我們真正明白了宇宙人生的真相。我們自私自利、名聞利養這個染污的習氣，錯了！把自己看得很高，把別人看得很矮，也錯了。事實不是這樣的，事實是平等的，不但我與人平等，我與蚊蟲螞蟻都平等，再往下，我們與一粒塵沙都平等，與一切法統統平等。一切法不離自性，大乘經上佛常講，「心外無法，法外無心」，心平等，法怎麼不平等？哪有不平等的道理！不平等什麼原因？是沒肯放下。煩惱習氣放下，平等心立刻就現前。蓮池大師在《疏鈔》裡這句話，尤其要時時刻刻記住。你能夠記住，你才真正知道這一句「南無阿彌陀佛」不可思議。後頭這個結論，「故云，真實之利無有過於此法者」，世出世間一切法，講真實之利只有這一法，持名念佛。
我們再往下面看，「又本經能惠真實之利者，緣由經中開化皆是真實之際，極樂妙土正是彌陀住真實慧之所流現」。這把三種真實都說出來了，這三種真實有連帶的關係，絕非偶然。這一部經能給我們真實之利，這個惠就是給與，給我們真實的利益，是緣由經中開化。緣由是理由，什麼道理？經中開示，經中的教化，統統是真實之際，都是稱性之談。極樂世界是阿彌陀佛住真實慧所流現的，從自性性德裡面流出來的，示現這個淨土，示現這一個道場。這個道場，我們也常常跟大家介紹，西方極樂世界這個道場是一所學校，凡夫一生成佛的學校。這個地方也讓我們深深體會到，解決一切問題要智慧，知識不行。今天這個地球上的哲學跟科學都屬於知識，知識再發達，世界的動亂解決不了，地球的災變解決不了，什麼能解決？智慧能解決。知識解決問題都有後遺症，智慧解決問題沒有後遺症。所以佛陀的教育是真實的教誨，佛門稱宗教，我們就中國人講宗的意思，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，世出世間無與倫比，真實之利，真實智慧，這是我們要認清楚的。認清楚，對這個教育你才會重視，你遇到了，如獲至寶，你抓到，再不肯放鬆，一定要成就！
「如《往生論》曰：三種成就願心莊嚴」，這個三種，佛土、佛、菩薩，佛土是依報，佛菩薩是正報，依正莊嚴，這是在遍法界虛空界一切諸佛剎土裡找不到的。那《華嚴經》不是說諸佛剎土很多？是的，我們都看到、都讀過了，一切諸佛剎土裡面有染淨、有善惡，染淨善惡平等的沒有。在極樂世界，染淨沒有了，善惡也沒有了，到達極樂世界就平等，這個不可思議。極樂世界，真的大乘教上常講的，生佛平等，眾生跟佛平等，生佛不二，生佛一如。為什麼？我們能想像得到，佛法裡面講第一義諦，他們都達到這個境界。第一義諦是什麼？能生能現的本體，自性清淨圓明體，一個體，它怎麼不平等，依正莊嚴都是這個體變現出來的。為什麼在他方世界不平？他方世界是迷了，不知道事實真相；如果知道事實真相，怎麼會不平等！我們今天知道了，要在日常生活當中，六根接觸六塵境界，把清淨心找回來，把平等心找回來。怎麼個找法？法太妙了！見到一切人、一切事、一切物，雙手合掌，「南無阿彌陀佛」，清淨平等都在裡頭，覺雖然沒現前，覺也在其中，你看這句名號、這個修行的方法，妙不妙？清淨平等覺就在一句名號裡頭，起心動念全是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外沒有第二念。你在日常生活當中，無論遇到什麼事、什麼狀況出現的時候，你只要念佛，你就得佛力加持，一切狀況自然有不可思議的智慧，就是佛力加持你。佛是用什麼加持你？真實智慧，你就能把問題很輕鬆、很容易就解決了。
這一句「略說入一法句故」，簡單的說，入一法句。「一法句者，謂清淨句」，這一法句我們懂得，這一法句就是南無阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛是清淨句，為什麼？他會把清淨心念出來，你要是真念的話，很容易就念出來。只有一句阿彌陀佛，其他全放下了，清淨心現出來了。八萬四千法門裡頭，要放下是真要功夫，為什麼？人這個煩惱習氣太重，無量劫薰修成就的，哪有那麼簡單就放下！這就是修其他法門難處。阿彌陀佛這是很方便，你心裡不能沒有念頭，總會有念頭，叫你把所有的念頭都回歸到阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛取而代之。這一句是清淨句，無論從理上講、從事上講都講得通。理是真實之際，事萬法歸一，我不再想別的，我只想阿彌陀佛。問題怎麼樣？得真幹！你幹別的，記住，你搞六道輪迴，你出不了六道。你用這句名號把所有一切念頭統統換過來，你走的是成佛之道，你走的是無上菩提之道，而且恭喜你，不出三年你就成就，這還得了！
下面說，「真實之際者，無為法身也。極樂依正者，真實智慧之流現。一切真實，故能惠以真實之利」。這個一切真實什麼意思？一切全是自性，跟自性清淨圓明體完全相應，這叫一切真實。這個圓滿的相應，究竟的相應，是誰？阿彌陀佛，阿彌陀佛做到了，所以他的名號也相應。名號就是真實之際，真實之際就是他的名號，名號就是無為法身，法身就是阿彌陀佛。所以我們在前面這一堂課講到，十方三世一切諸佛如來所說的一切經教，不是釋迦牟尼佛四十九年，當然也包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，都可以會歸到《大方廣佛華嚴經》。為什麼？因為這部經是釋迦牟尼佛明心見性，把明心見性的境界和盤托出，詳詳細細講給我們聽聽。他老人家開悟的境界，這個境界就是大乘經上所說的「諸法實相」，宇宙人生的真相，為我們說出來了。最後華嚴的圓滿，這是說怎樣你才能夠像釋迦牟尼佛、像諸佛如來一樣，也能夠契入華嚴境界。我們在《華嚴經》上讀到，末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以華嚴得到淨土才算是圓滿。如果沒有淨土，光說那個境界，沒有人能證得，那真的只能說是上上根人有分，上中下都沒分。普賢菩薩這一導歸極樂，不但普賢菩薩，文殊菩薩也不例外，文殊菩薩在《華嚴經》最後也是發願往生淨土，親近阿彌陀佛，給我們大家做個好榜樣。那我們就曉得，十方三世一切如來所說的一切經教，最後的總結就是《無量壽經》，總歸結到這部經。
在這部經裡面，夏蓮居老居士為我們會集成四十八品，四十八品裡哪一品最重要？祖師大德都告訴我們，第六品最重要。第六品是什麼？四十八願。四十八願裡四十八條，哪一願最重要？昨天我們讀過，這都是古來祖師大德們所說的，第十九願就超越《華嚴》、《法華》，二十願又超過十九願，十八願又超過二十願。十八願是什麼？十念必生，就是名號功德不可思議，最後歸到什麼？歸到「南無阿彌陀佛」六個字。如果真的有人問你，什麼是佛教？你可以跟他說，南無阿彌陀佛。他不會懂。什麼人懂？諸佛如來都點頭，你答覆的一點沒錯。這個名號意思不得了！不可思議，深廣沒有邊際。十八願就是一句名號，就是《往生論》裡面講的一法句，清淨句，真實智慧無為法身。這它解釋的什麼叫清淨句，這一句名號就是真實智慧無為法身，這還得了！所以這部《無量壽經》，真的全經四十八品，字字句句都是真實智慧。
「無為法身即實相」，就是《般若經》上講的諸法實相，諸法實相就是無為法身。自性所生所現，八識所變，這裡頭千變萬化那是識的作用，大乘教裡佛常講「一切法從心想生」，隨著你的念頭在變，千變萬化，沒有止境。這些道理，我們初學的時候也很困惑，怎麼會沒有止境？我想了很久，想到什麼？小時候玩的萬花筒。他們送我這個萬花筒，構造很簡單，裡面三片玻璃，幾片不同顏色的碎片，你在這裡轉，你把它轉動，你在裡面看，不會看到兩個相同的畫面，千變萬化。連這個東西都把這個道理顯示出來，佛給我們講大宇宙就像這個樣子，不是有人在那裡怎麼樣設計的，沒有，與上帝沒關係，與創世主沒關係，與佛菩薩也沒關係，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。十法界依正莊嚴就跟萬花筒不停的在轉變，就這麼個道理，假的，沒有一樣是真的，你千萬不要被它迷了，你被它迷了就上當。我們在六道輪迴裡頭，在十法界裡頭，就是被迷了，迷而不覺，所以出不去。
「故《要解》云」，蕅益大師的，他在《要解》裡面所說，「能說所說」，能說的是釋迦牟尼佛，所說的是這部經。「能度所度」，能度是經典裡面所說的理論跟方法，所度的是六道眾生。「能信所信」，問題我們能不能信？這部經典裡面所說的理論與方法，包括境界，我們依照這個方法理論去學習，將來得什麼樣的結果，深信不疑。「能願所願」，我們要發願，能發願是自己，是自己的心，一定要跟阿彌陀佛的願相應。所以淨宗學會當年在美國成立的時候，我寫了一篇緣起，提出修學的綱領。綱領裡面五個科目，第一個科目，《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福，這是淨宗最高的指導原則，是我們修學所依靠的，第一個依靠的，重要！只有三條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我就把這一條落實在儒釋道的三個根。孝親尊師怎麼做法？《弟子規》落實就做到了，從這裡下手。慈心不殺，這裡頭講因果的教育，落實在《太上感應篇》就行了。後頭一句，《十善業道經》，修十善業。儒釋道三個根也不是隨便說的，有根據。這一條人天法，你能把這條做到，你決定不墮三惡道。第二條，這小乘法，這才入佛門，頭一條沒入佛門，世間法，第二條入佛門，有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們從哪裡做起？從《沙彌律儀》做起。末後一條是大乘，「發菩提心，深信因果」，這個因果就是指念佛成佛，念佛是因，成佛是果，深信不疑，不是指別的因果。「讀誦大乘，勸進行者」，後頭這一句是教你，你要幫助別人，你自己修好了要幫助別人，自行化他。所以三福總共十一句，前面十句是自利，成就自己的，最後一句是利他，你得要幫助別人，這大乘教。佛在後面講得很好，這三條是「三世諸佛」，換句話說，所有修行成佛的人，三世，過去現在未來，都要依這三條，這三條是總綱領、總原則，「淨業正因」，修覺正淨的正因，我們是以這個為基礎。第二個，六和，與人不能和睦相處不可能往生，就是六和敬；第三個科目是三學，戒定慧三學，第四個科目六度，第五個科目普賢菩薩十大願王。就這五個科目，淨宗同學必須要學習的。科目不能太雜，不能太多，雜了記不住，功夫就不得力，愈少愈好。我們在日常生活當中處事待人接物，心行不違背這五科，這是真正的淨業行人，一心念佛求生淨土，沒有一個不往生。這能願所願。
「能持所持」，能持是我們自己這個心，十八願裡面講的至心信樂，心心迴向。所以念佛法門，古大德說得很好，這個法門叫不迴向法門，用不著特別迴向。為什麼？你每一念都是迴向，它叫心心迴向，我們每一句跟阿彌陀佛都相應，叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我念阿彌陀佛，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，我跟阿彌陀佛是一不是二。你看中峰禪師在《繫念法事》裡面說得多好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這《繫念法事》上中峰禪師說的，這個人也是大徹大悟，明心見性，那能假得了嗎？修其他法門要做迴向，這個法門不要。一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們把這句佛號失掉，跟阿彌陀佛就脫節了。所以大勢至菩薩告訴我們要「淨念相繼」，相繼就是念念不斷。我們這一念，阿彌陀佛那裡就收到，我們就像個發報台一樣，這電報資訊發出去，那邊就收到，這真的，一點不假。不要跟別人聯繫，只跟阿彌陀佛一個人聯繫，我們就決定得生。「能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也」，這個法門還得了！實相給你印證，你就是實相。實相是什麼？是真實智慧，你幹這個事情，你真實智慧，這一點不假。「可見入此門中」，淨土法門，「一一皆入實相」，入實相就是明心見性。「故所惠真實之利」，真實之利是見性成佛，「莫過於此也」，到達西方極樂世界不就見性、不就見到佛了嗎？現在沒到西方極樂世界，我們有沒有見性成佛？有，一念相應就是一個見性成佛，念念相應就念念見性成佛。這段講得真好，我們再看末後這句經文：
「難值難見，如優曇花希有出現」。我們在六道、在十法界裡頭，遇到這個法門可不是容易事情，這樁事情我們要多多去想一想。你看今天，我們就眼前來看這個地球，地球上的居民大概有六十五億，六十五億人有多少人知道有佛法？這世界上還有很多人一生沒有見到過、沒聽說過，有多少？至少有三分之一，這一生當中不見不聞。也可能有三分之一聽到有佛教，沒有接觸到，沒往來，光聽說。真正聽到、接觸到的有沒有三分之一？沒有，三分之一，二十億人！我們現在了解全世界信仰佛教的佛教徒，大概只有六億左右的樣子，不多！這六億人當中，就算它是六億，六億人當中有幾個是真正遇到佛法？我們現在講，佛法在這個世界上有六種不同的形式，釋迦牟尼佛所傳的是教育，不是宗教，有幾個人知道？一般大多數的是宗教的佛教，宗教佛教就變質了，能不能得到真實之利？很難。所以念佛的人很多，往生的人很少。台中蓮社李老師每個星期講兩次經，三十八年沒中斷，一個星期講兩次，懂得一點佛法，一萬個念佛人才只有二、三個往生，你就知道往生的人真的是不多。現在我們所看到的有學術的佛教，許多大學哲學系裡面拿著佛經開課程，他們不念佛，他們也不求往生。新興的有觀光旅遊的佛教，還有企業的佛教，有邪教的佛教，那就不必說了。所以一層一層的淘汰，剩下來沒幾個人。我們才知道我們很幸運，人身難得，我們得了人身，佛法難聞，我們聞到佛法，而且聞到正法。正法裡頭聞到第一稀有的法門，你可是走大運、中大獎了，如果你不好好的抓住，中了這個大獎，拿去賭博，一下就輸光，那就可惜了。你要善於運用，那這個福報你永遠享不盡！所以千萬不能錯過這個機緣。
我們也是看到這個社會動亂，地球災變頻繁，這個法門迫切需要，所以把《華嚴經》暫停，把這部經詳細再跟同學們講一遍，我們做一次修學的分享。這個經講完之後，如果還有時間，我們繼續學習《華嚴》。《華嚴》是大本《無量壽經》，不能深入《華嚴》，《無量壽經》的味道就講不出來，它跟《華嚴經》是通的，古人稱這個是中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》叫小本《華嚴》。所以真的是難值難見，值是遇到，非常不容易遇到，不容易看到。如果明白這個道理，許多同學想發心做點功德，做點好事，大家都知道印經是好事，印光大師一生就專門幹這一樁事情。印祖一生接受這四眾的供養，他沒做別的事情，他把這些供養的錢辦了一個弘化社，蘇州弘化社是他老人家辦的。弘化社是什麼？就是佛經流通處，但是他自己有印刷廠，就做這一樁事情。我們要知道，《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》上佛就多次的宣說，大千世界七寶布施比不上大乘經四句偈為人演說，法布施的功德不可思議。那我們在佛門做好事，什麼是第一好事？印經是第一好事。這麼多經我們印什麼經？就這本《無量壽經》，為什麼？這《無量壽經》是大乘經典裡面第一經，不可思議。末法向後九千年，唯一能夠度眾生了生死出三界，往生見佛，一生圓滿，就靠這部經，這還得了！
這下面有解釋，「值者，遇也。《會疏》曰，佛法難聞，故云難值」，你很難遇到它，「佛身難睹，故言難見」。我們今天難值，我們遇到了；難見，真正用功夫，剛才我說了，不出三年你就親自見到阿彌陀佛，不但見阿彌陀佛，你跟隨阿彌陀佛學習，你永遠不離開阿彌陀佛，這真的不是假的。到極樂世界去幹什麼？親近彌陀，接受他的教誨，同時也接受十方一切諸佛的教誨。你到極樂世界有這個神通，有這個本事，能分無量無邊身，每天出去供養無量無邊佛。供佛的那個福報多大！每一尊佛都會給你講幾句開示，每一天你聽多少佛法，智慧怎麼會不開？福慧雙修，到極樂世界，修無量無邊的福慧。你要真正把這個事情搞清楚、搞明白了，往生極樂世界愈快愈好，不要在這耽誤時間，這個地方環境不好，一不小心就被人陷害，就墮落三途了。極樂世界一切諸佛讚歎，可見得諸佛剎土裡頭，無比殊勝的第一道場是西方極樂世界。
「優曇花，一譯」，這是有一種翻譯，「靈瑞花，此葉似梨，果大如拳，其味甘，無花而結子，亦有花而難值」。我們中國人講曇花，曇花一現，在熱帶有這種花。我們知道，這花為什麼難見？它開花的時候是半夜十二點，你十一點鐘去看不到，它花沒開，肯定在十二點開花，花一開之後馬上就謝了。你能真正看到花全放的時間大概只有十幾分鐘，開完之後它就收了，所以非常稀有，很難得，開花的時間太短了，佛用這個來做比喻。
「《般涅槃經》曰：有尊樹王，名優曇缽，有實無華。若金華生者，世乃有佛。」我看過這個花，我看過是有花。這個地方講的是有實無花，這就像什麼？無花果一樣，有果實，它沒有花。如果看到有開花，這個世間有佛。這個我們相信，世間愈苦，佛來，佛大慈大悲不能不來。佛來，現什麼樣身分我們不知道，他也不會暴露身分。我們從理上講，眾生這麼苦，災難這麼多，佛菩薩怎麼會不來？肯定來的。為什麼不暴露？暴露，他來幫助眾生就幫不上，也會把眾生學佛的心，清淨心，擾亂了。一聽是佛菩薩來了，這還得了嗎？眾生巴不得去看看佛，那個佛一天到晚那麼多人來看他，他什麼事都不要幹了，累也累死了。決定不會暴露的，來沒人知道，走也沒人知道，這是正常的。如果說被人發現，或者自己說什麼佛菩薩再來，全是假的，騙人的。這個要是你聽說的話，千萬不要去看他，你去看他就上當，假的，不是真的。真的，身分暴露馬上就走，那是真的。在佛教典籍裡面有記載，確實有暴露身分的，但是身分一露就走了，你再也見不到他。不是佛菩薩自稱為佛菩薩，這叫大妄語，大妄語在《戒經》裡面結罪是阿鼻地獄。冒充佛菩薩，欺騙善良的信徒，這個罪過重。罪過雖然重，有沒有人幹？有，真有這種大膽妄為的人，這些人大概都是不相信因果的，他來欺騙眾生。常常讀經的人，經典裡面講得清楚，不會上當，不會被欺騙。佛菩薩沒有是真有，偶爾示現，我們也看過很多報導，空中示現，不是一個人看見，很多人看見，幾分鐘就沒有了，這也是大慈大悲，幫助人產生信心，緣成熟的時候看到。我跟諸位說，我聽說過，我沒見過。有很多人見到過告訴我，可是我自己沒見到過，我從理上來推斷，有可能。
「《文殊現寶藏經》曰：無佛世有實無華」。《涅槃經》裡面講，若有花，這個世間有佛，有這麼一個感應。「又《出曜經》」也講到這個問題，「數千萬劫，時時乃出，群生見華，謂曰如來將出」。從這經上所說的，我們能想像到，優缽曇花決定不是一個種類，應該有很多種類，有結子的、有不結子的。因為在這個地球上很多地方有這個花，這些地方氣候不一樣，好像在北方沒聽說過，南方有，熱帶有，也就是溫帶、亞熱帶，馬來西亞那個地方那算是熱帶，靠近赤道，都有，澳洲也有。它在不同的地方，它這個土壤、氣候不一樣，我相信它有很多不同的品種。有些曇花是年年都開，但是就是開的時間非常短暫，而且都是在中夜，在晚上十二點。
「據上諸經可知此花希有難逢」，不像一般的花我們常常能見到，開花的時間長，容易看見，這比較不容易，希有難逢。「於有佛世方始出現，故以喻佛之真實教法難值難遇」，最重要還是這一句，用它來比喻佛的真實教法，太難了。在現前宗教裡面，宗教的佛教裡面幾乎就看不到了，只看到經典，經典有，現在印刷術發達。那我們這個小團體印送的《大藏經》，差不多就接近一萬套，經典有，沒人學習。不但講的人沒有了，念的人也很少，所以這是佛法衰的現象。我們知道，佛法在法界虛空界裡面是主要的教育，是重要的教學，是無與倫比的教化，這麼好的東西，應當要發心續佛慧命，利益眾生。用什麼方法去落實？一定要靠自己，不能靠別人，靠別人你會大失所望。要勸自己認真學習，把自己所學習的心得與別人分享，讓大家都能得到利益。
現在科學技術發達，我們要利用這個好的工具，有這麼一個簡單的設備，如果有網路，很好，許多人都可以在網路上聽到、看到。沒有網路，我們把它錄下來做成光碟，到處散發給有緣的同修，那你在這個世間就沒有白來了，你來到世間這一趟，你在弘傳如來真實教法，難值難遇，你遇到了，這是多麼可喜的一樁事情。你要是遇到這部經、這個法門，你認真去幹，只需要三年的時間，你就到極樂世界見到阿彌陀佛了，你說你多幸運！你真想到西方極樂世界去見阿彌陀佛，你得要知道，你把這個世間東西捨得乾乾淨淨，最難捨的是情執，難捨能捨，難得能得，得的是什麼？得到極樂世界、得到阿彌陀佛。難捨能捨，難得你才能得到，你這裡不肯捨，那邊就得不到。經不能不多讀，不能不多聽，為什麼？多讀多聽，慢慢明白了，慢慢覺悟了，你真的就放下了，不再幹傻事。認真努力去修行，一生成就，你說多圓滿！
「今」，這個今是釋迦牟尼佛在世開這個法會，講這部經的這一天，今天。「因阿難之問」，阿難代我們啟請。「開釋尊之本懷」，我們中國人叫開懷，歡喜，無比的歡喜。為什麼？眾生學習淨土、求生極樂世界、親近阿彌陀佛的緣成熟了，這是無比的歡喜。為什麼？這個緣成熟了，這一批人一生當中圓滿成佛，其他的這些宗門教下成佛要費一段時間，沒這麼快。你看一品煩惱沒斷，下下品往生，十二劫自己證得阿惟越致。沒證得之前，阿彌陀佛加持我們，也等於阿惟越致，太稀有了，盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡頭，再找不到這個法門。我們同學在一起，你說這是什麼樣的福報？今天我們居住地球是什麼樣的環境？我們是什麼樣的福報？我們今天的心情跟釋迦牟尼佛一樣開懷。「顯彌陀之宏願」，阿彌陀的本願就是要度遍法界虛空界裡面的六道眾生，這是阿彌陀佛的本願。這部經裡四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛轉述給我們聽，所以第六品字字句句是彌陀自己宣說的。其他的這些品，是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，讚歎佛、菩薩、淨土，殊勝無與倫比，讓我們起嚮往之心。所以釋迦「乃將此真實之法和盤托出，普利群生」。像我們招待客人，我們連盤子都端出來，好東西全拿出來了，一絲毫隱藏都沒有，全部都拿出來。說其他一切經都還有保留，為什麼？這個最好的要保留，沒寫出來。這個托出來就沒有了，全部都拿出來了。
「故讚阿難曰：汝今所問，多所饒益」。讚歎阿難，你今天這一問，這個利益太大太大了，能夠令無量眾生，有緣的眾生，聽到、接觸到，依這個修行，一生圓滿成就。而且這裡面至少有一半三年成就的，我說這個話是有根據的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》你一展開，差不多有一半是三年。絕對不是三年壽命到了，而是三年功夫成就了，還有壽命不要了，我先去，這樣走的。這樁事情過去有人問過我，他們讀《淨土聖賢錄》、讀《往生傳》，來給我說，是不是這些人正好三年壽命就到了？我給他回答，沒那麼巧，如果是少數人、幾個人，那可能是巧合，那麼多人，這個巧合講不通。只有一個道理，他壽命不要了。像瑩珂法師，明顯的例子，阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年好好念佛，臨命終時我來接引你。瑩珂法師跟阿彌陀佛說，我十年壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛同意了，好！三天之後我來接引你。三天之後，無疾而終，真的三天走了。從這個明顯的例子我們就知道，很多很多人壽命還有，不要了，早一天到極樂世界，早一天親近阿彌陀佛，這是真的。今天時間到了，我們就學習到此地。
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