淨土大經解演義 （第一四一集） 2010/9/12 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0141
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百六十三面第五行：
「住奇特法」，這句是經文，看下面註解，「《淨影疏》曰：佛所得法，超出餘人，在世所無，故云奇特。《合贊》曰：濟凡祕術，今日將說，故曰住奇特」，我們先看這一段。《淨影疏》是隋朝遠公大師的註解，他在這一句裡說：佛所得法，超出餘人。就是說佛所證得的，也可以說佛所明瞭的。佛是怎麼得到的、怎麼明瞭的？我們為什麼得不到、為什麼不明瞭？這個道理與事實真相不能不明白。佛是大徹大悟，明心見性，他見到自性了。自性就是真實之際，就是常寂光，佛在這部經上講三個真實，真實利益、真實智慧，這是自性裡頭本來具足的。佛在《華嚴經》上說了很多次，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個如來就是自性。在哲學裡面的術語叫宇宙萬有的本體，這個意思就是說整個宇宙一切萬有是從它生出來的。佛法也是這個講法，它是能生能現，自性是能生能現，識它能變。
我們看《地藏經科註》，他的五重玄義寫得非常好，他把這五個綱要都回歸到性識，這是很多法師沒有這種說法的，他說得好。為什麼？性能生能現，識能變，宇宙之間一切法是所生、所現、所變的，見到這個事實真相，這叫明心，心明了就見到性。我們有心，心被染污，所以見不到性。實際上心就是性，性就是心，迷了的時候，佛教有個名詞叫阿賴耶，就不叫心性，稱為阿賴耶。阿賴耶就是迷失了自性的心性，在迷，佛是在圓滿的覺悟。所以他確確實實是回歸自性，他所得的法是遍法界虛空界，所有一切法他完全明白，都是自己心現心生的，十法界依正莊嚴是自己識心所變現的，全明白了。全明白了是什麼境界？遍法界虛空界跟自己是一體，明白這個事實真相，這也是老子曾經說過，「天地與我同根」。現代科學家也逐漸證明一體觀，遍法界虛空界跟我自己是一體。所以超出餘人，餘人是指四十一位法身大士，超越他們了。在世所無，世是指十法界，十法界裡沒有一個人見到這個事實真相，道家所講的「天地與我同根，萬物與我一體」。
我們從這些經文上能體會到，儒跟道都是佛菩薩在中國示現的。因為那個時候佛教還沒到中國來，孔孟、老莊的時代，佛還沒到中國來，所說的居然完全相同，讓我們想到在大乘經上所讀到的，佛菩薩在十法界應化，應以什麼身得度他就現什麼身。佛菩薩沒有一定的身體，也沒有一定的方法教眾生，完全是「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩說的。《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」。佛菩薩示現在十法界，確實，他住哪裡？住奇特法。這一點都不假，為什麼？無論在哪裡應化，無論現什麼樣的身，他統統沒有起心動念過。前面我們讀過八相成道，八相成道的意思是代表他從生到老死一生的垂跡，好像跟我們世間人沒有兩樣，實際上完全不相同，這一點不能不知道。做一切種種示現，他只有一個目的，幫助一切有緣眾生破迷開悟，離苦得樂，就這麼一個方向、一個目標。這從我們的角度去看佛跟法身大士，在他們呢？在他們起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！我們凡夫有分別執著。這些道理明白之後，住奇特法的意思才能夠體會得到，它真的是奇特。
《合贊》說，濟凡祕術，這一句意思很深。濟是救濟，凡是特別講六道凡夫，六道凡夫太苦，佛菩薩用什麼方法幫助他？術就是方法，加個祕，這個祕不是神祕，深密。這個道理太深，雖然道理很深，可能事實很簡單，理很深。今日將說。我們今天這個世界遇到困難，社會不安，居住的這個地球災難頻繁，有史以來從沒有像現在災難這麼多。還有人告訴我，災難現在才開始，往後還會更多。可不可能？我們學佛半個世紀多了，依照佛經的理論、邏輯來看，這話是真的不是假的，我有理由相信。為什麼？經上常講「境隨心轉」，這個地球是我們居住的環境，環境是隨著居住地球上人心在轉變，人心要清淨，人心要善良，這個地球美好，跟極樂世界一樣，什麼災變都沒有；人心要不善，完全違背倫理道德、違背十善業道，心行都惡，那我們居住的這個環境就變壞。我所以相信他們所講的，就是經上講的這個道理。懂得這個道理，對於眼前這種狀況我們怎麼看法？一絲毫悲觀都沒有，知道可以救，我們把錯誤的念頭修正過來，災難就沒有了，佛菩薩幹的就是這麼一樁事情。你看，濟凡祕術可以說，這三句話是對現前我們生活環境所說的。用什麼方法？講《無量壽經》。
我相信佛門的老同學都知道，老年間地方上有災難、國家有災難，現在是全世界的災難，那怎麼辦法？國家一定發動啟建「仁王護國息災法會」，來化解災難。仁王護國息災法會，你看經本裡怎麼講的？召集全國高僧大德一百個人。諸位要知道，這一百不是數字，你把它看成數字就錯了，一百代表圓滿。就是這個地區真正有修行的這些大德，召集他們來，開仁王護國法會。不是念經，念經沒用，念經能管事嗎？念經就屬於祈禱；祈禱也有效，不大，治標不治本。召集這些法師，一百就是全國所有的這些法師召集起來，研究救國的辦法。肯定先要把原因找出來，我們災難從哪裡發生的？一定是人民疏忽了，不孝父母、不敬尊長、不仁不義，肯定是這個。大家來研究討論，發現了這個，從自己做起，從自己小道場做起，勸導人們斷惡修善，這問題就能化解。仁王護國法會是救國會議，過去在台灣我也參加過，不是那個樣子的，把經典裡面所說的意思全錯會了。這是召集高人來研究社會動亂什麼原因，把原因找到；地球上這麼多災變，把原因找到，然後把這些原因消除，災難就沒有了，非常合乎科學，不是迷信。
過去我們在湯池做這個小實驗，辦了一個中心。我們遵守國家的政策，實驗在這個小鎮裡面，全民，住在小鎮裡四萬八千人，男女老少、各行各業統統學《弟子規》，不到半年，這個小鎮就變成和諧社會、禮義之邦。以前高昌禮部長，他現在退休了，他到湯池中心去住了兩個星期，告訴大家，湯池經驗可以救中國。那是什麼？仁王會議。不但能救中國，能救全世界！這是政府高級幹部到那邊去參觀看到的。國際上的朋友參觀的很多，大家都有同感。這才是《仁王護國經》上講的救國的法會。提倡什麼？教學，在有困難的時候要好好的來全心全力教導大眾，斷一切惡、修一切善。寺院裡面做，意義就更深，效果就更大，為什麼？寺院裡面不但可以教《弟子規》，可以教《十善業》，可以教《感應篇》，可以教《文昌帝君陰騭文》，那效果還得了！
真正拯救社會，核心的教育是因果教育。我們大家都知道，倫理道德好，如果沒有因果教育支持它，一個一生行倫理道德的人，一旦遇到高名厚利，往往還會動心，還會明知故犯，他禁不起誘惑；小名小利他不會動心，大名大利的時候他就動心了。懂得因果教育不敢作惡，為什麼？知道將來有報應。敢殺人嗎？殺人要償命，欠債要還錢，就不敢了。所以因果教育救亂世是非常有效的一個方法，這就講祕術，祕術就是這個。印光大師，你看一生真的是盡心盡力提倡因果，佛門的大德。我是一九七七年第一次到香港來講經，講經的場所是九龍界限街中華佛教圖書館，這個圖書館是倓虛老法師辦的，我在那個地方看到他蒐集很多弘化社出版的經論善書。弘化社是印光大師的，他老人家十方供養他的錢就拿來流通經書，他就做這一樁事情，他不幹別的事情，全都用來弘法，而對於因果教育他特別提倡。我在那個時候發現，印光大師印送《了凡四訓》，這算是儒家的，講因果的，《感應篇彙編》、《安士全書》這三種書，我翻後面的版權頁，我概略的給它估計了一下，超過三百萬冊，我感到非常驚訝。在那個時代，大概是八十年前的時候，八十年前那個時代，印這麼大的分量，這驚人的！佛門大德，為什麼淨土宗經典沒印那麼多，這三樣東西印那麼多？我想不通，在今天看看這個社會我們就恍然大悟。周安士居士講，「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」，這兩句話講絕了。
印光大師一生做出這些舉動，讓我們後人看到之後能夠醒過來。要救眼前這個社會、這個災難，怎麼辦？明因果，災難就化解，再也不敢幹壞事了。《十善業道》裡面講的殺盜淫敢不敢做？不敢做了。為什麼？殺人要償命。現在年輕的女孩子隨便去墮胎，她要曉得因果她就害怕了。妳墮一次胎就欠一條命，妳欠他命，妳將來要還他，墮兩次妳就要還兩次命，不是沒事。通靈的人看到，看到妳後面有小鬼跟著妳，妳能不怕嗎？用不正當的手段謀奪別人的財物，統統要還錢。所以懂得因果的人心是平的，心是清淨的，他清清楚楚，人在世間有沒有吃虧的？沒有，有沒有佔便宜的？也沒有。古人講「吃虧是福」，佔便宜全都要還債，你佔什麼便宜？你來生還的時候還要加上利息。所以懂得因果的人再不敢了。你今天做大官、發大財，是你命裡有的；你命裡頭有，為什麼別人不發財、別人不做大官，為什麼你幹？你過去生中修得的因，這一生感的果報，沒有別的。既然是命裡有的，這個事情讀《了凡四訓》就清清楚楚、明明白白，所以印祖《了凡四訓》印得那麼多，幾十萬冊，裡面就說明這個道理。安分守己，時節因緣成熟，你的富貴自然就現前，果報就現前；用不正當的手腕去謀取得，能得到，得到還是你的。譬如你的福報能享受一百年，不正當的手段得來，是把你那一百年還沒有到的全部都提出來，你十年、二十年都用光了，你命裡沒有了。沒有怎麼辦？沒有，你壽命就到了，你本來一百歲的壽命，可能三、四十歲就享完，你就走了。為什麼那個福不留著慢慢享，要把它幾天一下就享完？你是個聰明人、是個有智慧的人嗎？中國古人講「祿盡人亡」，你壽命並沒有完，但是你的祿盡了，就是你命裡這些財富你把它享光，是這麼個道理。大福報的人，像古代的帝王，他能夠享多少年的福？享幾百年，你說那個福積得多厚，子孫十幾代福都享不盡。
現在人不懂因果，不看這些書了，以為死了就了了。死了就了了就太好了，那人何必這麼辛苦？說實在話，真懂因果就曉得，死了就不得了，你的麻煩可大了！你造作不善的，你到地獄、到餓鬼，你去受罪，罪受滿之後到人間來還債，欠命的還命債，欠財的還錢債，那個時候你就可憐了。殺人太多到哪一道？變什麼東西？到畜生道變蜉蝣。蜉蝣是水上那小蟲，你看在水上跑，牠的壽命只有幾個小時。因為你欠的命債太多，殺人太多，讓你一天就要償一、二次命，天天償，要把你的命債還完，你說還得了！所以懂得因果的人常常存著畏懼，不敢做壞事，果報太可怕了，特別是三途惡報。由這裡我們就能看到濟凡祕術，第一個祕術就是因果。佛講因果講得很詳細。但是古人，我們相信他不是疏忽，因為道家講的已經夠用了，佛家講的是大道，如何了生死出三界、成佛作祖的大道，因果是屬於小道，由道教講就行了，佛教在旁邊鼓掌，歡喜讚歎。
前幾年，江逸子老師畫的《地獄變相圖》，這是了不起的巨著，大手筆。這幅畫高度是二十六公分，二十六公分高，長是五十米，一年完成。我請他畫的，我沒想到他這麼快就把它畫成功了。神來之筆，沒有一筆敗筆，我說那是城隍菩薩拿著你的手畫的。畫這一張畫，它的緣起是什麼？緣起是城隍來找我，找我好幾次，附體來找我，要求我幫他恢復城隍廟。我說這是國家的政策，佛廟可以恢復，神廟不能恢復。他也很理解，然後跟我講，城隍廟裡頭對社會貢獻最大的是閻王殿。這個我知道，我小時候，母親一年總會到城隍廟去燒幾次香，都帶我們去看閻王殿，那時是用泥塑的，印象非常深刻。他說這教化眾生功德很大，能不能把閻王殿，地獄變相這些圖把它做出來？我說這個建議倒不錯。那個時候我住在新加坡，新加坡居士林外面做圍牆，圍牆上鑲的浮雕，我就想，把這個地獄變相圖做個浮雕，鑲嵌在居士林的牆上。城隍建議，他說那就不必，你最好是找人畫，畫出來多印，到處流通，希望我們在全世界的淨宗學會，每一個道場都流通。我說這個倒不錯。這都是他提出來的。所以我才找到我這個同學，這是個畫家。他畫完之後我忽然想到，佛經裡佛講的也不少，我們沒有照佛經所講畫的，照道教的《玉曆寶鈔》，《玉曆寶鈔》所講的故事畫出來的。所以我就找了幾個同學查《大藏經》，把《大藏經》每一本去翻，經上有講因果報應的、有講地獄的，都把它節錄出來。以後印了一本書，這個書的書題是我寫的，一共是有二十五部經論，《諸經佛說地獄集要》。比道教講得更詳細，道教裡面講的都是果，那個果的因說得不詳細，佛經上因講得詳細，你造作什麼樣的因，你將來會受什麼樣的果報。所以我希望將來有緣能再找一個畫家，照佛教的《佛說地獄集要》來重新畫一幅佛教的地獄變相圖。這個很有意義，這是很大的功德，救度無量無邊的眾生，有很多人看到這個就回頭，不敢再幹壞事了。
所以我們想到印祖、周安士這些人，他們有遠見，他們看到現前社會的狀況，知道用什麼方法來救，濟凡祕術。這一部《無量壽經》也是的。《無量壽經》所在之處，這不是指經典所在，這個教學所在的處所，我們大家共同學習，在一起認真的把經典裡面的教訓都落實到我們的生活，經典裡面的道理，修正了我們錯誤的想法、看法，依教奉行，我們現前的果報身心健康、家庭幸福、事業順利，居住這個地方少災少難。所以今日將說，故曰住奇特。這部經教給我們是破迷開悟，那才真正解決問題。可是這個法門妙，太奇特了，就是沒有斷迷也能開悟，這個妙極了。這個開悟是念佛往生淨土就開悟，一往生就開悟，一生圓滿成佛，這住奇特法。
「又《甄解》曰：奇特法者，如來正覺果海，名為奇特。奇特之極，至下華光出佛」，這是底下的經文，「華光出佛之文彰矣」，彰是彰顯，完全把這個事實真相說出來。正覺果海是性德，每個人都有的，只是我們迷失自性的時間太久，迷得太深，這樁事情只有佛能說得出來，能講得清楚。我們真的懂得，就什麼問題都解決了。本來沒有什麼奇怪，自性本具的，無量劫來我們都不知道有這麼回事情，所以在現前聽到、看到，感到非常奇特。特別是奇特到極處，就是下面經文上所講的華光出佛，這花是極樂世界蓮花，蓮花放光，光中化佛，無量無邊，感覺到這個非常奇特。
「且如《華嚴經性起品》，一切眾生身中有正覺智。嘆之云奇哉！奇則奇矣，奇而非特」，是很奇妙，一切眾生都有，所以沒有什麼特別。這一句我們要記住，一切眾生包括我們有分，這是自性本具的智慧。這種智慧，在覺悟的人沒增加一點，在諸佛菩薩；在我們現前，我們是六道凡夫，這種智慧我們也沒有少一分，問題只是我們有東西把它障礙住，它不能現前。這些障礙，我們今天是真搞清楚、搞明白了，障礙去掉，智慧就現前，德能、相好沒有一樣不現前。性德無量無邊、無有窮盡，這裡面最重要的是智慧。智慧不是學來的，是自己本有的；如果是學來的，不學就沒有，智慧不學也有。釋迦牟尼佛為我們示現的，他到外面求學十二年，學的是什麼？知識，不是智慧。到每一個宗教去參訪，到每一個學派去參訪，我們一般人講學識豐富、知識豐富。但是這些東西也是明心見性的障礙，這叫什麼？所知障，如果你執著你的這些知識，它就變成障礙。為什麼？你心不清淨，你心還是不平等。所以釋迦牟尼佛表演給我們看，他在菩提樹下打坐，把煩惱放下，貪瞋痴慢疑放下，身見、邊見這五種見惑放下，分別也放下，起心動念也放下，大徹大悟，明心見性，成佛了。見性之後，他所講的、他所做的，超越他十二年所學的太多太多了。十二年所學的世間法，這一下超越世間了，這個要知道，自性裡面的智慧顯示出來了。世尊是示現一個知識分子的身分，開悟成佛了。
在中國，諸位都曉得，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒有念過書，學佛也沒有聽過一堂經，也沒有在禪堂裡面去學過一天，都沒有，他不認識字。所以出家之後在寺院裡做義工，柴房裡面舂米破柴。他是樵夫出身，砍柴的，還幹他的本行。寺廟裡生活有一千多人，每天舂米破柴，需要很多人幹這個活，他是裡頭的一員。他開悟了，明心見性，年歲不大，二十四歲。開悟之後，佛家這些經典，無論哪一部經典，你念給他聽他全懂。他不認識字，你念給他聽，你念完的時候他講給你聽。智慧現前！這就說明什麼？智慧跟認不認識字、跟你學習的知識毫不相干。知識解決問題還可能產生錯誤，還會有很多副作用，智慧解決問題沒有副作用，決定不會有錯誤。東方人，包括印度、中國，古人都是求智慧，不像西方人，西方人求的是知識。科學是知識，哲學是智慧。所以我們不能瞧不起不認識字、不讀書的人，不敢瞧不起他，說不定哪一天開悟的時候，我們得向他討教，不如他，怎麼可以輕慢別人！
智慧怎麼開的？放下就開了。經上講得太多了，放下執著，對於世出世間一切法不再執著，你就成正覺，你的智慧透出一部分，沒有完全透出，這是阿羅漢。阿羅漢地位是最低的，但是他超越六道了。你想想看，出離六道多困難，阿羅漢教我們如何脫離六道輪迴。阿羅漢還有分別，所以他不能往上提升，如果把分別放下，他就成菩薩。這叫做轉小向大，阿羅漢是小乘，從小乘轉變成大乘菩薩。大乘菩薩心平等，不再有分別。再向上提升，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，為什麼？自性裡頭沒有起心動念。我們能於一切法裡頭不起心、不動念，你就回歸自性，這叫真正的奇特法。我們在經教上學了，最重要的，真正搞清楚、搞明白，深信不疑，依教奉行。成就自己就是度化眾生，自己成就，給別人做好樣子，人家看到了。我們中國古人也常說「教學相長」，什麼方法是最好的學習？你能教別人就是最好的學習。教別人得要身教，身行言教才能產生效果。你所學的你自己沒做到，你沒得受用；你真做到你得受用，接觸到你的人，他會受感動，他也會覺悟，他會向你學習，這就是教學相長。
再看下面他引用的，「《法華提婆品》，龍女成佛，特則特矣，特而非奇」。這個很特別，龍女八歲，諸位要知道，牠不是人，龍是畜生道，畜生道八歲，畜生道是三惡道之一，八歲是很小，牠成佛了，這《法華經》上說的。大乘佛教裡古人常講，「開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，《法華經》是教人一生成佛，龍女來做實驗。怎麼成佛？放下就成佛了，不再起心動念。這些人很厲害，頓捨，捨掉什麼？捨掉妄想分別執著。他有本事，他一下就捨掉，真叫快刀斬亂麻，一下捨掉，叫頓捨、頓悟、頓超、頓成，沒有階級的，這樣的人在佛法通常稱為上上根人。禪宗就是接引這一類的根性，上上根人，快。
上上根人要不要去讀經？要。他什麼時候讀經？悟後起修，完全開悟之後他來讀經，就是大徹大悟之後。那讀經可太容易了，龍樹菩薩給我們做示範。我們現在看《大藏經》，現在是印刷術進步，把字都縮小，中國古時候這個經書是摺疊的，摺疊的本子大概一面是五行，一行二十個字，那個字差不多都是寸楷，所以老人不會花眼睛的，字大。一部《大藏經》，通常是用三個房間放一部《大藏經》。現在把它縮小了，精裝，我們現在看《龍藏》，一百二十冊，一個小書架就放好、就放滿了。諸位看看香港大嶼山寶林寺有一部《龍藏》，是以前木刻版本的，你去看看，它那是一個大房間，很大一個房間就是一部《龍藏》，那個字大，看起來很舒服。那一部《大藏經》，龍樹菩薩多少時間學完，把它看完？看完了全部都懂得，一點障礙都沒有，三個月。能相信嗎？能，憑什麼？我們看看中國惠能大師我們就知道、就相信了。一部經不要看完，前面幾章看幾頁全都通了，真是這樣的，哪裡要看完！我們沒有開悟都有這個本事，何況開悟的人。我跟李老師學經教十年，他老人家的起心動念我知道，他那一套方法我也懂得。我聽他講《華嚴經》，《八十卷華嚴》我只聽一卷，第一卷聽完之後行了，這一部經我都會講了。我智慧沒開，憑什麼講？清涼大師的註解在，李老師也是用這個註解講，我也是看這個註解聽他講，所以第一卷聽完之後，後頭我不要再聽了，我完全會了。凡夫！
我們在《壇經》裡面看到一個故事，這大家都知道的，法達禪師十年念《法華經》。《法華經》分量很長，雖然只有七卷，每一卷分量很大，大概一天頂多只看一部，三千部得十年。十年，一門深入，長時薰修，他得法華三昧，沒開悟。到曹溪去禮拜六祖，向六祖請教。六祖說：這個經我沒聽說過，你既然很熟，念給我聽。他《法華經》背得很熟，背得一個字都不會錯。《法華經》二十八品，他只背到第二品，惠能大師講：行了，後頭不要念了，全明白了。給他講《法華經》的大意，他一聽開悟了。你看看人家本事，一經通一切經通，不但佛經通，所有宗教都通，這個世間什麼樣的學術都通，為什麼？不離自性，他明心見性了。一切法不離自性，法外無心，心外無法，這就是說世出世間法全通了。所以，我們能相信龍樹菩薩三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教全通了，我們能理解、能相信。《法華》龍女八歲成佛，這個故事沒有人不知道，這都是上上根性的人，能夠頓捨，祕訣就在此地，他能全放下。這種頓捨的人，理由有兩種，一種是過去生中他有無量劫來的善根，在這一生遇到善知識他豁然大悟，捨掉了；第二種人，是對於宇宙人生的真相他真搞清楚、真搞明白了。
經上這些話，我們聽得很習慣，也能說出來，可是不是自己境界。像《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，可是我們在夢幻泡影、在虛妄裡還是把它當真實，還是不肯放下，麻煩在此地。這個事情，我早年學佛向章嘉大師請教，老師告訴我，大乘佛法知難行易。這是個哲學問題，知道難，做很容易。但是，真正知道你才肯做，那就是頓捨，一絲毫留戀都沒有。不但對現前這個世界沒有一絲毫留戀，人間天上，對六道沒有留戀，對十法界也沒留戀，真捨，那一捨就是，就成佛了。我們對這個很清楚，可是怎麼樣？捨不掉，為什麼捨不掉？套佛門一句話說，業障很重，煩惱習氣斷不掉。章嘉大師講，還是沒有真明瞭，沒有真正知，你是知道一點點，沒有透徹，所以說知難行易，真正知道了，成佛是一念，一念覺，凡夫就成佛了。以前我們也不懂一念什麼意思，好像懂得了，其實沒懂。這個一念，是彌勒菩薩跟世尊對話裡頭講的那個一念，從前我們不知道，現在才曉得。一彈指有三百二十兆個念頭，這一彈指，就是那裡頭的一念，你說多快，那一念覺就成佛了。這個道理我們現在可以說相當清楚了，為什麼？十法界依正莊嚴、森羅萬象就是一念變現的，一念覺，這相就沒有了，真的你就回到常寂光。什麼時候這個相又現前，那現前無所謂，現前與你自己的修證沒有干涉，眾生有感你有應，這一應就現前。雖現前，你在這個境界裡頭邊都不沾，也就是說，你絕對不會起心動念；凡夫在境界裡面起心動念、分別執著，叫造業，凡聖差別就在此地。
我們今天學大乘佛法，所以我很關心近代科學家他們的發現，他們用科學方法取得的證明，跟佛在經典上所講的是一樁事情，加深我們對佛法的信解。這個加深有好處，為什麼？幫助我們真正能放下。譬如講物質現象，現在科學家告訴我們，這從前沒說過的，物質的本質是什麼？他說是意念累積連續發生的幻相。他也是堅定的告訴我們，宇宙之間根本沒有物質這樣的東西，我們今天是過分迷在物質裡頭。這一樁事情佛講得很多，講得也很清楚，但是我們是似懂非懂。佛怎麼說的？「一切法從心想生」，這不就是他講的意念的累積跟連續產生，不就是一個意思嗎？一切法從心想生，你看，三千年前佛就這樣說了。所以唯識學家他只承認唯識，宇宙之間只有唯識，沒有物質，你看，跟現在科學家講的一樣。這些人沒學過佛，沒有看過佛經，居然跟三千年前佛講的是一樁事情，用科學來證實佛法。
既然曉得是假的，不是真的，你還有什麼放不下？身體放下了，不再執著，你身體裡面所有什麼毛病都沒有了。為什麼？毛病從哪裡來的？貪瞋痴慢疑，你這全放下了，在佛法講，你的病根斷掉了。在情緒上，怨恨惱怒煩也放下了，人家怎麼欺負你，怎麼侮辱你、陷害你，你若無其事，沒有怨恨，更沒有報復，心平氣和，你怎麼會生病！外面的誘惑，財色名食睡，根本就不動心，知道假的，不是真的，這個東西帶不走的，邊都不沾，這是佛法。所以佛法，真正你要是依教奉行，對個人來講，你得大自在！這就是方老師當年把佛法介紹我的時候所說的，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受就是一切放下，得大自在。宇宙之間萬事萬物，性相、理事、因果通達明瞭，這個樂世間人無法想像的。我們念《論語》，開頭你看孔子有這種樂趣，「學而時習之，不亦說乎」，這是世間法。真正做學問的人，倫理道德因果的修養，他心裡快樂，這個喜悅是從內心裡頭生出來的，像泉水一樣往外湧，不是外面刺激。
孔子是平民百姓，是個好人，也很想做官，想了不少年，也挺執著的。周遊列國，目的就是希望有諸侯能夠請他出來做官，他展示他的抱負。他要做官，肯定像周公、像管仲一樣，這都是他很羨慕的人。沒人用他。六十八歲，想想也老了，算了，回家！回家開始教學，七十三歲走的，教了五年。以後成為萬世師表，孔老夫子在世連作夢也沒想到。真的，他如果要是真正想到教學有這樣殊勝的功德，他三十而立之後肯定跟釋迦牟尼佛一樣，出來發心教學。釋迦牟尼佛三十歲開悟的，教學一輩子，四十九年。釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，我們中國人講虛歲八十歲，七十九歲走的。孔子是個好人，生在亂世。孔子講大同、小康、亂世。大同在中國有沒有？有，堯、舜、禹，這三代大同之治，《禮記．禮運大同篇》講的大同之治，在中國出現過。禹走的時候，傳位給他的兒子，不是他的意思，也不是他的兒子要，他兒子實在太好了，真的是有聖賢人的樣子，大家推崇，這樣水到渠成。但是從這之後就變成家天下，在這以前天下為公，選賢與能。那時不是平民選，是領導人選，在自己國家裡頭，真有德行、有學問、有愛心，愛群眾的，把他選出來，領導的位子讓給他。不是讓給自己兒子，不是在自己家中親信裡選，不是的，這些事情史書裡面記載得很清楚。從啟以後到周朝，威烈王以前這個階段是小康，威烈王以後社會就亂了，從三家分晉的時候麻煩就出來了。孔子生在春秋，孟子生在戰國，叫亂世，孔孟生在亂世，所以他們心目當中非常羨慕大同小康，也非常想把大同小康做出一個榜樣給大家看，沒這個緣分。
照現在人來說，孔子搞革命行不行？找一個小國，把國王推翻，他去做國王行不行？行，真行。他學生，你看七十二賢，個個都能幹，怎麼不行？孔子不願意做。為什麼不願意做？道德，不可以給後人做一個壞的榜樣。搞革命，除非那個國君實在不像話，這個事是非常非常不得已的時候，像湯武革命，那是很不得已。這個君王，國家群眾沒有一個不怨恨他，到那種程度，不到那種程度不可以這樣做法。所以，孔子不做非法的事情，跟釋迦牟尼佛一樣，這很重要。社會的安定、世界的和平，這些大聖大賢常常存著維護的心，所以非法決定不能做。他做不是沒有能力，有人擁護，手下也真正是有人才。儒釋道都尊重道義，決定不會做出違背道德的事情。這個國家國君太不像話了，有人去革他的命，像儒釋道這些人他們動不動？他絕對不會動，這是真的。你要問為什麼？他所學的這個不會，他所學的是純善，純淨純善，他不會做的。
至下，下面還沒有講到，到華光出佛的時候，這一段文就愈來愈明顯。此地講的，一切眾生身中皆有正覺智，這是自性本具的智慧；不但有智慧，有德能、有相好，一樣都不會缺乏。所以佛法要教一個人滿足，回歸自性就滿足了。煩惱當中求得的滿足，果報不堪設想，為什麼？你侵害別人。回歸自性的滿足，沒有傷害到任何一個人，這才叫真正的大圓滿，你對一切眾生付出是恩惠，沒有一絲毫佔人家便宜的念頭。你看這經上講三種真實，真實之際那就是自性，講的性德，真實之慧是給予，眾生在苦難的時候，你真的能幫忙。這是講什麼？資源的幫助他，也就是物質生活的照顧，這是照顧一時，最重要的是真實智慧，你幫助他開啟真實智慧。真實智慧他有，一切眾生都有，你得要教他，你不教怎麼行？你教他，就是給他真實智慧，讓他覺悟，讓他慢慢的跟聖賢人一樣安分守己。
所以說，下面講「唯此一法最奇最特，何者？經說：眾寶蓮華，周滿世界」。這奇特法，這講西方極樂世界，諸佛如來的實報莊嚴土，蓮花周滿世界。蓮花是表法的，真有，它不是假的，極樂世界蓮花特別多。為什麼？業力感得的，眾生的心清淨，一塵不染，蓮花代表這個意思，也就是從這種心行產生的。你看蓮花的根生在泥土裡面，代表六道，它的花開在水上面；蓮花的莖是在水當中，水代表四聖法界，清淨，花開在水上，這就是說染淨統統離了，四聖六道全部捨棄了，花開在水上面，這是一真法界。這個現相，眾生心行所感得的。所以西方極樂世界的人蓮花化生，身清淨，沒有住胎十個月那種辛苦，住胎十個月不乾淨，蓮花化生。極樂世界的蓮花周滿世界，為什麼？往生的人太多了。這個法門，十方一切諸佛普遍在遍法界虛空界裡頭宣揚，所以十方世界念佛求生淨土的人不知道有多少。別說是一天，一念當中都不知道有多少人去往生，往生的人沒有一個不是蓮花化生。
下面介紹蓮花，「此蓮華，欲言是依」，你想說它是依報，環境，你說它是依報，「則華外無佛正覺」，如果是依報，那應該沒有佛正覺；你要說它是正，正報那就有佛，「則說言百千億葉」，你看它有花葉，它明明是花。所以你說它是依報講不通，說它是正報也講不通。「欲言是因，則如來果上功德」，是阿彌陀佛修成的，他的大願成就的；「欲言是果，則十方所生妙華」，這又變成因。「欲言是一法，則此中出無量法」，花裡面出無量法，就是能大師所說的，「何期自性，本自具足，能生萬法」；「欲言是無量，則亦一句名號」，阿彌陀佛，無量無邊的法門等同一句名號。這是《華嚴經》上說的「一即是多，多即是一」，一即無量，無量即一。「奇奇特特，不可稱，不可說，不可思議之法，強名為奇特法」。就從蓮花上來看，這裡頭表法的意思很深。
下面說到，「上義甚深，茲略釋之」，這是黃念老給我們解釋，為我們開示這一段的意思。「如來果德，稱為奇特。最極奇特，如經中華光出佛之文，則彰明矣」。彰是顯示出來，你就真正明白了。「且如《華嚴經》云：一切眾生身中有正覺智」，這《華嚴經》上說的，也是佛常講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。佛又說「情與無情，同圓種智」，這意思都很深。情是有情眾生，有情眾生是我們現在講的動物，無情眾生是我們現在所講的植物跟礦物。佛這一句話裡面告訴我們，動物、植物、礦物，用現在的術語來講全都是有機體，就是它有生命，它是活的，它不是死的。所以我們學佛的人，生活在現前這個世界，每天雖然選擇素食，我們對於這些青菜都生感恩的心，為什麼？它來供養我們，我們沒有它們的供養就活不下去。而且這個供養它們是樂意的，一般人不知道感恩，我們用感恩的心，它就更歡喜。
前兩天，雲南有位居士，朱居士，到這裡來聽了三天。告訴我，他們在雲南有個農地，有一千畝地，種了很多蔬菜跟水果。他們也特別劃了一個區，大概也有十幾畝這麼大的地，那邊種的菜統統供養這些小蟲，水果也是指定好多棵樹給牠們吃。他說牠們非常合作，不是指定給牠們吃的，牠絕對不會來。他說他的菜，沒有指定的這個地區你去看，那個葉子裡頭一個小蟲咬的都沒有。真聽話、真合作！不用化肥、不用農藥。這些樹木結果也不需要用什麼紙包起來去防什麼，不需要，鳥很合作、很聽話。許多人到裡面參觀感到稀有。所以現在這些動物，這些鳥、這些小蟲，跟這些農耕的人配合得非常好；反而人不行，人到這裡面有貪心，看到水果好的就先摘，這農場不要錢，多拿一些回家去，這是貪心。人為什麼連畜生都不如？不如這些小鳥，不如那些小蟲，你說多可憐！這是值得我們深深反省的。可能災難來了，我們人要受難，小蟲不會受難，牠們很善良。
《華嚴經》這句話說，一切眾生身中有正覺智。這一切眾生沒有加上個「有情」眾生，換句話說，植物有，礦物也有。一棵樹、一株小草、一塊石頭、一粒塵沙，它們都是眾緣和合而生的現象，有正覺智，「此實甚奇」。為什麼有正覺智？它的體是自性，自性本來就有智慧德相，自性裡頭本來具足。惠能大師明心見性告訴我們，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好。所以它能生萬法，它一樣都不缺乏；它要缺乏它就不能生了，它什麼都能生。此實甚奇，「但眾生皆具，則非特殊現象，故云奇而非特。《法華》中龍女成佛，八歲之龍女能立即成佛，確極特殊，但特而非奇」，為什麼？「因眾生本來是佛，人人有分，個個現成，故龍女成佛並不名奇」。這再詳細把「奇特」兩個字的意思給我們說出來。
「唯此經中之淨宗一法，既是最奇，又是最特」，這講淨宗法門，念佛法門。「下依經中《寶蓮佛光品》」，第二十一品，就是前面所說的，你看，從依報正報、從因從果、從主從伴、從一從多，這些都是對立的，依正是對立的，因果是對立的，主伴是對立的，一多是對立的，在這裡頭統統找不到。這是什麼？這是性德，性德裡頭永遠沒有對立，不但心性上沒有對立，現前事實上也沒有對立。我們還有對立這個念頭，還有對立的行為，沒入門，你是六道凡夫，你學佛沒入佛門。這種對立的現象，在大乘小學一年級就沒有了。我們把《華嚴經》上這五個等級的菩薩做個比喻，十信是小學，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，等覺是博士班，我們把這個來做比喻你好懂。小學一年級就是初信位的菩薩，十信位的初信。初信位的菩薩什麼條件？五種見惑斷掉了。第一個，不再執著身是自己，身見破了；第二個，沒有對立，邊見破了。邊見就是對立，二邊，沒有了；成見沒有了，見取、戒取都是我們中國人講成見，某人成見很深；第五種，邪見沒有了，錯誤的知見沒有了，一年級的學生。我們這個都還沒破，不夠一年級，一年級的標準我們不相應。你就曉得我們學佛學得多可憐，學了這麼多年，一年級還沒有進去，都還在幼稚園裡頭，而且在幼稚園裡頭還是小小班，真的不是假的。還自以為了不起，這個瞧不順眼，那個看不慣，你看看多麻煩。這個問題要怎麼解決？諸位一定要記住，不能離開經教。佛法是教育，離開經教，那你就是永遠隨順你自己的習氣煩惱，你怎麼會有成就？
底下講，「依常情而論，池中蓮花，應是依報。若說是依，但一一花出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛，可見佛從花現，故云花外無佛，故不能說是依。若說是正報，經中說花有百千億葉，明明說是花葉，而非佛身，故不能說是正」。這個意思很深。所以說不能說依、不能說正，不能說因、不能說果，不能說一、不能說多，它什麼都不是。
今天時間到了，這一段明天我們從這個地方來學習起，很有味道。今天就學到此地。
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