淨土大經解演義 （第一三四集） 2010/9/5 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0134
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百五十一面，最後一行最後一句。
「宗門云：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」這是禪宗裡面常說的，這是覺悟的境界。真正覺悟了，也就是說對於宇宙這許多現象，真正了解、明白它究竟是一回什麼事，搞清楚、搞明白，這就叫通達諸法實相。通達的好處，就不會再迷於這個幻相當中，這是好處的第一個。第二個實際上的好處，你不再造業，換句話說，不造業你就不受果報，自然超越六道、超越十法界。我們學習佛法目的也就在此。為什麼要學習？迷惑顛倒的生活太苦了。這些苦實在說是冤枉的，為什麼？根本就沒有這些事情存在，正如同作夢一樣。夢中也造業嗎？也顯示出善有善果、惡有惡報，這個事可不是假的，只要你有執著，這個事情就真有，有這些幻相。哪一天覺悟了，原來這些現象就像佛在經上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你真的明白了、真的覺悟了，你在這些現象裡面，無論是順境逆境、善緣惡緣，你都無動於衷了，真正從內心生起智慧、慈悲來幫助大家覺悟，那你所過的生活就是現前，現前的生活確實跟《華嚴經》上法身菩薩所過的生活無二無別，這才是人間所夢想的幸福美滿的生活，你達到了。然後才證實佛經上所說的離苦得樂，因為你真的離苦，你真的得到樂，你把離苦得樂這句話證實了，這句話不是假話。
所以宗門的大德，就是禪宗的大德，這兩句話說得好，最重要的是要你無心於萬物。這個心是什麼心？執著的心、分別的心，也就是說，要我們對於一切萬事萬物不要有分別、不要有執著，因為遍法界虛空界跟自己是一體，我們在《還源觀》裡面學過，比現代的科學講得更清楚。現代的科學發現，所有一切現象，無論是物質現象、精神現象，從哪裡來的？從無中生有。這個發現也了不起，無中為什麼會生有，這他就沒說清楚了。而《還源觀》上講得很清楚，無中為什麼會生有？因為那個無中是自性。自性不是真正開悟的人你沒有辦法覺察到它的存在，因為它不是物質現象，前五識不起作用，眼耳鼻舌身都接觸不到，因為它不是物質。它也不是精神現象，所以第六意識也感觸不到，第六、第七都感觸不到。它真的存在，而且是無時不在、無處不在。它是萬事萬物的本體，哲學裡面所說的萬物的本體，在佛法講是萬事萬物的自性，名稱雖然不一樣，說的是一樁事情。所以科學家、哲學家不能見性，原因是他們沒有把分別執著放下。不過近代科學家也是講要把分別執著放下，但是不起心、不動念他沒講到。果然能夠把分別執著放下，這個人生在哪裡？生在四聖法界，他是四聖法界裡面的菩薩、佛，是這個境界。這高，的確是很高，可是要知道，他沒有見性，所以他出不了十法界。諸佛如來的生活狀況是實報土，這個他不知道。他能夠知道、能夠體會得到的是四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，這已經很難得、很不容易了。所以放下重要，他們現在也教人放下。這個放下就是此地講的無心，無心於萬物，對萬物決定不能夠執著、不能夠分別，一定要知道它跟自己是一體。《金剛經》上所講的「一合相」，這個意思說得很深。所以一切萬物在我們的周邊絲毫沒有障礙，虛空不礙萬象發揮，萬象發揮也沒有絲毫障礙虛空的存在，這叫諸法實相，宇宙人生的真相。
你沒有徹底覺了，你得不到自在美滿的人生。我們從大乘經教裡面體會到這個事實真相，這在佛門叫解悟，信解，解的程度淺深不一樣，這是相當深度的理解了。解了之後，最重要的，我們要想把它做到，認真去做到，這就叫行。行，《華嚴經》上講得很透徹，善財童子五十三參，清涼大師在科判裡面的科題說它叫「歷事鍊心」，真的行，要真幹！這個歷事鍊心就是前面我們讀過的，「當相離相，不隨物轉」，就鍊這個。這叫什麼？叫真修行。六根在六塵境界裡面，這叫當相。一般凡夫也是這樣的，當相，當相他不離相，他取相。什麼叫取相？他執著這個相，分別這個相，這就錯了。對這個現相他想控制、他想佔有，他想來轉變，這都錯了。諸佛菩薩怎麼離相？現相現前根本就不管它，隨它去。在現相上確確實實不用心，不用執著的心、不用分別的心，也不用去改變它的心。為什麼？因為相是假的，它不是真的，何必自找麻煩？道理在此地。你就不會被外面境界轉了，不被外面境界轉，境界就跟著你的意念在轉。
所以下面說，「進而物隨心轉」，這個物就是外面的環境，所以境隨心轉，境隨心轉，「故能隨意自在」，他沒有障礙。我們在昨天講到這裡，舉古時候宋朝時代，宋高宗那個時代的濟公，是個好例子。實在講，布袋和尚也是個好例子。濟公，菩薩化身；布袋和尚，彌勒菩薩再來的。我們在《高僧傳》裡面看到傳記，這兩個人傳記分量都相當可觀，特別是濟公，濟公分量很大。你看了這個傳記，你就曉得他在生活當中多自在，確實善巧方便到了極處，幫助眾生開悟，幫助眾生回頭，勸導眾生斷惡修善。《還源觀》裡面把這些道理真是講透徹了。我們人從哪裡來的？從一念不覺而來的。什麼時候有這一念不覺？給你講真話，是當下，經上講無始。無始這個意思不要錯會了，很久很久，找不到開始叫無始，這是我們一般初學人的解釋，都把它解釋錯了。無始真正的意思很簡單，就是字面上的意思，它沒有開始，這叫無始。真的沒有開始，就在當下，就是當下一念。當下這一念起來了，念念相續，問題就出在這個地方。念念相續如果都保持在一念，那就是實報莊嚴土，如果二念，二念就有分別，三念就有執著。一念守不住，二念起來了，三念接著來了。有二念就有四聖法界，有三念就有六道輪迴，當下這個三念幾乎是同時的，速度太快了。
為什麼會有現象發生？《還源觀》上告訴我們，這是自性裡面的本能，自性裡頭有圓滿的智慧德相。惠能大師見性，把這個信息為我們透露出來，「何期自性，本自具足」，這句話說出來了。沒有緣的時候，就是講沒有一念不覺的時候，它什麼都沒有，所以自性不是物質也不是精神，有這一念發生的時候，就能生萬法。萬法的出現是同時的，沒有先後，確確實實像我們現在用幻燈片一樣，幻燈片放在放映機裡面打在銀幕，你把燈一開關，整個畫面是同時出現，不是有先後，沒有次第的。現在佛經上這個說法，逐漸逐漸被現代量子力學家承認了，所以現在的科學發展跟佛經是愈來愈接近，這好事情！鍾茂森居士這個月初在悉尼（雪梨）參加幾位科學家的報告，他聽到的一些精彩部分節錄下來，他寫了一個報告。明後天我們就可以印了在櫃台上結緣，諸位好好看看，跟我們講的這個經非常接近。不過他們不知道有個自性，所以還用一個神。他說有個真神，用這個來做代表，都是真神的意思，真神的安排。其實不是的，是自性法爾如是。佛經上講得有道理，法爾就是它本來就是這樣的，這是性德的流露。他們說的神就是佛經上講的自性。
你看從一體，這一體就是講自性，「自性清淨圓明體」，賢首國師用這個名稱，意思很好，講得很完整。自性圓，「圓」是圓滿，沒有欠缺；「清淨」，永遠沒有染污，它不是物質也不是精神，它怎麼染污？染污不到，這性體。圓是講裡面的德相，我們現在講能量、信息，這個信息就是佛法裡面講的五蘊，色受想行識。「明」，明這個字是自性本具的般若智慧，這就說盡了。所以沒有緣的時候它存在，它沒有痕跡，到一念不覺，一念不覺是極其微細的波動現象，這個波動確實是沒有原因的，從這個一動，現象就出來了，所以起二用。這個二用，一個是正報，一個是依報，正報是自己，依報是宇宙。這極其微細一動，兩種現象出來了。這兩種現象都有三個特性，這個要知道，正報現象是自己，依報是我們生活環境，換句話說，所有一切現象，不論是精神還是物質，它三個特性。第一個「周遍法界」，念念都周遍法界。念頭是阿賴耶的三細相，物質是阿賴耶的境界相，都是波動產生的，所以這個波動它都周遍法界，這才知道整個宇宙跟自己是一體。第二個「出生無盡」，出生無盡這就是講到阿賴耶識，有分別、有執著，第六識、第七識它起作用，出生無盡，就像萬花筒一樣。第三個現象，「含容空有」，就是我們常講「心包太虛，量周沙界」，無論是物質現象、是精神現象，原本都是遍虛空包法界的。所以我們的心量小是錯誤，不能包容，這是絕大絕大的錯誤。這是什麼？所有一切煩惱、罪孽的根源。我們要問為什麼會有這種現象？是因為你不知道萬物跟自己是一體，這叫迷，是惑，迷惑。所以你在這個境界上，無論是物質或是精神，它起貪瞋痴慢，這道理在此地。
了解之後，雖然六根對外面六塵境界，人家有這個本事，他了解、知道了，他不起分別執著。這就是菩薩應化在世間，叫遊戲神通，來幫助一切大眾。我們相信在中國佛門裡面現相來幫助人，在其他的國家地區他也會示現。在中國，地方這麼廣大，人口這麼多，我相信他也常常來示現，我們肉眼凡夫不認識他。實在講他也不需要我們認識，為什麼？人家名利不沾邊的，要認識幹什麼！都是在幫助一些有緣眾生，誰跟他有緣，我們不知道，他知道，因為他的心清淨。諸位要知道，清淨心生智慧，他有無量的德能，這就是佛法裡面講的神通自在，他沒有障礙，過去、現在、未來，這裡面的障礙他全都沒有了。我們好像覺得這一生一世，生生世世時劫很長，在他什麼？他看到你在作夢，連續做了好幾個夢，他看得很清楚，同時連續做好多個夢。當你有意想覺悟的時候，這個意念很重要，這個意念就是緣分，心裡真想覺悟，他就真幫助你覺悟；心裡不想覺悟，他不能幫助你，為什麼？你沒有這個念頭，他幫助你，你不會接受。你有這個念頭，這個念頭很強，那感應就非常殊勝，真的會幫助你。
近代一個人，這些神奇的事情，昨天我跟諸位報告了，金山寺的妙善長老。在台灣有兩個人給他寫傳奇，一個煮雲法師，一個樂觀法師。我們想把這個書找到，我們印它個兩千本，同學們都可以看看。這是現代人，真有其事，一點都不假。樂觀法師告訴我，他跟他有緣，曾經跟他在一起住過四個月，是兩次，一次兩個月，兩次住在一起，有這麼長的時間。對他那些神通妙應的事蹟，是他親眼看見的。昨天我跟你們說的金山活佛，吃飯的時候人家供養，一碗一碗送給他，每個人都送一碗給他，樂觀法師就在旁邊，看到他吃了十幾碗，快將近二十碗了，樂觀法師就告訴大家，你們不可以這樣子，這樣子讓法師受不了。金山活佛就告訴樂觀法師，不增不減。樂觀法師聽了都呆了，不增不減，才知道他不是普通人，普通人怎麼能受得了！真的，這神通事蹟，你想著他，你念著他，他就從外頭晃晃他就進來了，不是偶然的，很多次都是這樣的，這談話他就走進來了。所以佛經上講的六種神通，他真的示現給你看。
六種神通是我們每一個人的本能，我們有沒有失掉？沒有失掉，只是我們迷了，所以它不起作用。迷了的時候，這三種煩惱障礙了它，當然障礙最嚴重的是分別執著，我們有分別心、有執著心，所以我們這個六種神通不起作用。如果我們能夠把分別執著放下，六種神通就恢復，至少也應該有像濟公長老這種功夫。妙善和尚，你看一生吃東西隨緣，給什麼吃什麼。他還有一個習慣，這是真的不是假的，他在地上看到一些垃圾，是什麼東西？破銅爛鐵，他撿起來就吃掉，那普通人還行嗎？上了鏽的這些銅鐵，他也不必擦，他撿起來就吃掉。還有人家供養他的錢、鈔票！髒得不得了，手摸的，你給他，他就吃掉，這麼樣一個人。你看一生不洗澡，一生就那一件衣服，衣領子那個髒垢都變成黑的，衣領子。可是你去聞一聞，有蓮花香味，而且還奇怪，什麼？還治病。有一些人頭痛，不舒服，去聞一聞就好了，病就沒有了，他有這個能力。所以樂觀法師原先跟他在一起，頭幾天看他瘋瘋癲癲的，心裡有點瞧不起他的樣子。心裡有這個念頭，他就把你念頭說出來，到以後他再也不敢起心動念，他全知道，才曉得他不是凡人。這是什麼？已經到了境隨心轉、隨意自在的境界。
我們讀到這些經文很羨慕，佛菩薩告訴我們，很簡單，只要你把分別執著放下，你就能跟他一樣。為什麼？這是你的本能，你本來有的，一點都不稀奇，佛菩薩的智慧也是你本來有的，只要把這放下就行。真正的功夫不是別的，是放下。我們去念經，念經會開智慧，是，會念開智慧，不會念長煩惱。什麼叫會念？念經的時候把分別執著放下，這就叫會念。念經的時候還有分別執著叫不會念，那個念法煩惱不但不會斷，還會生煩惱。這個煩惱就是什麼？叫所知障。你有煩惱障，你現在又加上所知障，你就錯了。所以念經，馬鳴菩薩教給我們這三個原則，我們要記住。念經、聽教（就是聽講），都要守住這個原則，聽講不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，就是你心裡不要有分別、不要有執著，不要去想它，一心聽經，把其他的念頭都忘掉、都放下，這叫會聽。這樣聽經會得定、會開悟。不會聽的人，就是我們凡夫想聽講，聽人講話一樣，句句都記在心裡，順著自己的意思生歡喜心，不合自己的意思就要批評，那叫生煩惱。你聽了看了生喜怒哀樂，你生這些東西。真正會聽經的人，他聽了他得什麼？他得清淨平等覺，他得這個，這叫會聽。換句話說，聽經離言說相、離心緣相、離名字相就是清淨平等覺。讀經的時候不要執著文字相，文字是語言的符號，叫我們不執著言說相，我們也不應該執著文字相，也不執著這些名相，也不要去分別，不要去想這一句什麼意思，那一句什麼意思，不必去想，這樣讀經就會得禪定，會開悟。所以會跟不會關係很大，什麼你都得會，掌握到它的原理原則。
我為什麼聽經？我為什麼讀經？為開悟、為修清淨心。我們這兩個小時在一起共修、在一起分享，是不是這兩個小時的心地清淨，裡面沒有雜念進來，一心都在經教上？這就對了。聽聞經教而不執著經教就對了，完全對了。到純熟的時候確實境隨心轉，你的功夫深了。功夫深是什麼？你的念頭裡頭真的跟自性相應，煩惱習氣逐漸逐漸淡薄，跟自性裡面的智慧德相逐漸逐漸接近，它起作用。我們現在是不起作用，為什麼？我們跟煩惱習氣太接近，所以性德不起作用。這個沒有關係，我們聽經的時間太少了，功夫不夠。所以真正有這種修學的環境，每天能聽十個小時經，我相信三個月、半年，你就會變樣子了。這種方法對於中下根性的人非常有效，我們今天講知識分子，對知識分子修學特別有效果。知識分子你叫他去參禪不行，他定不下來，你叫他去念佛也不行，他念不下去，他妄想雜念很多。所以一般人毛病，兩大毛病，一是昏沉，一是掉舉。昏沉就是什麼？精神提不起來，坐久了他打瞌睡，睡覺了。不但坐著會睡覺，站著也會睡覺。我們年輕的時候出家，早晚課上殿，大家都排班站在那裡，就聽到有人在打呼，站在那打呼，昏沉，老和尚就用香板打他，他就站在那裡睡覺。還有功夫更好的，走著睡覺，在繞佛，繞佛的時候他在打呼，很厲害！所以這是個毛病。另外一種毛病是什麼？心定不下來，他不睡覺，精神很好，妄念很多，那叫掉舉。這是佛門講的，這兩種煩惱習氣很重，都是心定不下來。關於心定不下來，掉舉的人，佛用修定的方法幫助他。精神提不起來，昏沉的人，一個是讓他繞佛、經行。經行的時候也會打瞌睡，還有個辦法，叫他拜佛。所以在佛門裡面，老和尚對這種人，規定他的功課，一天拜三千拜。三千拜要差不多拜七、八個小時。行，這能把他這個毛病治好。
「如《淨影疏》云：由成勝通，於一切物變化隨意，故能利物，名為自在。」這是慧遠公他的註解裡面說。由成勝通，由於他們成就殊勝的神通，這個勝通是講菩薩所成就的，比阿羅漢高，於一切物變化隨意，真正他能做到像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，隨物變化，絕不是自己起心動念，自自然然的，隨著眾生的念頭變化。小乘經裡頭，八相成道有降魔，大乘經裡頭沒有，大乘經裡面告訴我們，因為他不分別，所以無佛也無魔。佛跟魔沒有差別，完全在自己用心，自己的心清淨、善良，魔也是佛；自己心不清淨、不善，佛也是魔。外面的現象，實在講沒有是非善惡，也沒有真妄邪正，是非善惡、真妄邪正都是我們自己的心，我們心的反應，這一點很重要。我們要想見佛，你真修清淨心，修一顆善心。什麼叫善心？念念為一切苦難眾生的心是善心。有一念為自己，這個心就不善，這個一念裡面有無量煩惱的因素在裡頭，它是染污的，它是不善的。所以我們重要的是要把念頭改掉。
念頭以前不容易改，現在慢慢懂得了，懂得什麼？遍法界虛空界萬事萬物是自己心性變現出來的，跟自己是一體，所以就不再執著這個身是我。什麼是我？遍法界虛空界是我。不是把別人當作我，別人跟我真的是一體。大乘經裡面佛講，我們的自性好像個大海，叫性海，用這個做比喻。你、我、他是從哪裡來的？是大海裡面起的水泡，你要是覺悟了，再多的水泡都是一個大海、是一個自己。悟了，大海是自己；迷了，以為水泡是自己，你、我、他變成對立，這叫迷。佛在經上講得很清楚，我們也念得很熟，但是真正的意思沒了解。譬如經上說，「十方三世佛，共同一法身」，一個身。這個身什麼？這個身是真身，叫法身。所以教下才常講，破一品無明、證一分法身，無明破了，法身就證得。無明是什麼？起心動念。原來不起心、不動念，法身就現前。什麼叫法身？遍法界虛空界是自己，這叫法身。法身不生不滅，法身無去無來，這些經典裡面的句子很難懂，為什麼不生不滅？為什麼不去不來？《中觀論》上講了八個不。讀了《還源觀》這才算是明白了，所以宇宙萬法跟自己是一體，慈悲心生出來。智慧現前，慈悲心生出來了，對於一切眾生是真正愛護，看到六道眾生，憐憫心生起來了。我很幸運，在六道裡頭覺悟了，這一生一心一意不但想離開六道，還想離開十法界。最有把握、最可靠的方法是念佛求生淨土，生淨土就超越十法界，生淨土就成佛，這要知道。所以在無量法門裡面，這是無比殊勝的法門，而且只要發心去學，沒有一個人不成就。
只有得這種成就，才能像菩薩一樣，幫助遍法界虛空界十方諸佛剎土裡面的十法界眾生。我們自己不超越，你怎麼能幫助他。自己超越，唯一有把握的，一生能成就的，佛菩薩都會幫我們的忙，那就是一心專念阿彌陀佛。不要去計較我往生的品位，用不著。蕅益大師給我們示現，他老人家講，只要凡聖同居土下下品往生我就滿意了。蕅益大師不是普通人，他的《彌陀經要解》註得多好！他後頭一篇跋文，他寫這一部《要解》九天完成的。印光法師對於這個小冊子讚歎備至，這《文鈔》裡頭有，講《彌陀經要解》，他說即使古佛再來，到這個世間來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。你看印光大師這樣讚歎，這個讚歎還得了！把蕅益大師看作諸佛如來；換句話說，蕅益大師註的《要解》就等於是阿彌陀佛自己來著作的。很多人知道印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至是等覺菩薩，對他這樣的讚歎，蕅益大師的身分沒暴露，從印光大師這個話我們會聯想到，蕅益大師不是彌陀再來的，肯定也是觀世音菩薩再來的。
我們學淨土，如果嫌《無量壽經》分量還太多，我們還很難接受，那就學《要解》，好！太好了。末法往下這個八千年，無量有緣眾生得度，我相信就是靠這兩本經書，一個《彌陀要解》，一個就是夏老居士《無量壽經》的會集本。真有能力專修，道場裡面的出家眾，應當把《要解》當作早課，《無量壽經》當作晚課，或者是《無量壽經》做早課，《要解》做晚課，都行，契機！現在一般寺廟裡面課誦本那是古人定的，那個時候可以，在這個時代不契機了。所以淨宗學會成立，同學們要我編一個課誦本，那時候我在美國，我就取這個本子，《無量壽經》這個本子，早課念第六品四十八願，早課念的經文，晚課也是這個本子，第三十二品到三十七品。這一段經文比較長，是什麼？戒律，五戒十善，教我們斷惡修善，真正懺悔，真得受用。早課四十八願提醒我們，晚課這一大段的經文懺悔，懺除業障，這樣的經文就不算很長，容易學。這個本子也流通得很廣，很適合現代同學修學。
底下說，「大士神通自在，於一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益眾生」。下面舉了個比喻，「納須彌於芥子，轉四海入毛端，隨意利他，故云自在」。這是講得大自在，自在到什麼程度，舉這個例子。須彌是須彌山，這個世界上最高最大的山。這座大山把它放在哪裡？放在芥菜子裡面，芥菜子很小，像芝麻粒一樣，把須彌山放在芥菜子裡面，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，它就能放進去。四大海就更大了，四大海就是地球上這些海洋，把海洋放在毛端裡頭，我們汗毛，汗毛端裡面。這是說什麼？大小不二，是真的不是假的。我們今天放不下，沒辦法放進去，原因是什麼？我們執著有一個大、有一個小，只要你有執著，它就起作用，大裡面可以容納小的，小就不能容納大的。如果我們把這種執著放下，這個事就可以做到。
修行的功夫沒有別的，放下妄想分別執著而已，這叫真修行。上上根人他放下的什麼？起心動念，他放下起心動念，當然分別執著都沒有了。我們知道分別是從起心動念生的，執著是從分別生的，不起心不動念當然沒有分別執著，上上根人他們用這個功夫。無論在什麼境界裡，他都接觸，何妨萬物常圍繞，他都接觸，他不起心不動念，法身菩薩的功夫；起心動念，沒有分別執著，菩薩的功夫；起心動念、分別，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛的功夫；六根接觸六塵境界，妄想分別執著全有，這是六道凡夫。八萬四千法門、無量法門修的什麼？修的不動心，宗門講的，修的是無心於萬物，得修這個，就在萬物當中去修無心於萬物，就在萬物分上修不起心、不動念、不分別、不執著，這叫真修行。修行人的心永遠是清淨、平等、正覺，這是自受用，對人、對物大慈大悲。大慈大悲什麼？他用平等心，對一切眾生沒有偏愛、偏好，沒有，完全平等，跟自己是一體，是真修。
在現前這個時代，災難現前有好處，我們也常說，大災難現前，啟發許許多多人覺悟了。我們要從迷惑顛倒回過頭來，決定不能搞自私自利，我們要平等對待，我們要和睦相處，我們要同舟共濟。今天整個地球出了麻煩，在太空當中地球像一條船一樣，我們同舟共濟，不要再分別你我他，萬物一體，萬物一家，要誠心誠意互助合作。我們意念這麼一改，諸位要曉得，災難就化解了。為什麼？物隨心轉，這個環境就隨心轉了。現在這個環境糟到這個程度是什麼？每個人自私自利，只有自己，沒想到別人，甚至於起心動念都是損人利己，所以才把地球變成這個樣子。科學家告訴我們，宇宙之間物質是假的，只有意念。這個意念什麼？意念是識。佛家講的，心現識變，自性能生能現它不變，識就會變，識是什麼？念頭，隨著念頭在變。這個念頭是十法界的眾生、是六道眾生。四聖法界的眾生心地都清淨，因為他們沒有分別執著，阿羅漢跟辟支佛沒有執著，上面的菩薩跟佛沒有分別，所以他清淨，那個是淨土，釋迦牟尼佛的淨土。六道輪迴是穢土，六道輪迴裡的眾生他有分別執著，而且非常嚴重。現在分別執著全部都是錯誤的，都是不善的，佛給我們講的十善全違背了。
所以現在這個世界是十惡的世界，殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、痴，他全是這個，全了。反過來是真修十善業的，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這太少太少了，真的一萬人當中難得找到一個。世界之所以變成這樣，社會之所以變成這樣，我們要知道，不是別的原因，地球上居民的意念，我們住在地球上這些眾生我們的念頭。我們念頭善，地球馬上就恢復正常，如果還不知道回頭，那災難還要嚴重。今天的災難是剛剛開始，不是到這裡就完了，現在剛開始，後面的麻煩大了！所以我們希望學佛的同學，無論是在衛星上學的、在網路上，我們同學一部《無量壽經》，我們同念這一句阿彌陀佛，遵循經教裡面的理論，把理論變成我們的思想，把經典裡面的教訓變成我們的行為。我們這些同學，我相信人數不少，全球淨宗同學我們都能這樣做，對這個世界就有很大的貢獻，挽回劫運。科學家說只要有八千人就夠了，我相信我們決定不止八千人，遠遠的超過。我們要有信心，我們要有大願，一定從自己做起，全心全力去做。
最重要的，知道事實真相，身不是我，靈性是我，身有生滅，靈性不滅。知道靈性不滅，那你就要重視因果的定律，我們沒有超越十法界，就決定出不了因果的定律。十法界裡面，善因善果，惡因惡報。我們決定不結惡緣，決定不造惡因。我們只有一個目標、一個方向，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。在西方極樂世界成就了，那就要像經上所講的，我們要報父母之恩，父母生我們這個身體，我們才有緣接觸到佛法，要報佛菩薩的恩，不是佛菩薩的教誨，我們這一生怎麼能成就？用什麼方法報恩？自己成佛了，然後效法諸佛如來、法身大士也在遍法界虛空界，像經上所講的一樣，以無量的智慧、無量的神通道力應化在十法界，幫助一切還沒有覺悟的眾生，這叫真正報恩，報我們生生世世父母之恩，報諸佛如來、老師之恩。
我們看末後這兩句，「為諸庶類作不請之友」。你看前面都是講自度，這一句是講度他，自度之後一定要度他。希望我們的法身永遠健康，有一個迷而不覺，還墮落在六道裡頭，這是我們法身還有一點毛病，還沒有完全恢復，我們要將這一點小毛病要把它修正過來。下面，庶，為諸庶類，「庶者，凡庶」，我們一般人講凡夫，指六道眾生。「類者，品類」，類別。「又庶者眾也，庶類指眾生」，特別是六道裡面的眾生。「不請之友者，《會疏》云：眾生背覺」，覺是覺悟，也就是我們經題上所講的清淨平等覺。本來是覺，覺就是佛。所以《華嚴經》上佛常講，「一切眾生本來是佛、本來成佛」，都是從這個覺上說的。我們的經題，清淨是阿羅漢、是辟支佛，他們得清淨心，平等是菩薩，覺是佛。現在我們六道凡夫全違背了，不但不覺，也不平等，不平等什麼？有分別，又不清淨了，不清淨有執著，有執著就不清淨，有分別就不平等，不覺就迷，所以眾生背覺，違背了清淨平等覺。「沉迷漂流」，這句話是形容在六道裡頭沉迷，迷得很深，六道裡面漂流，這是形容他在六道輪迴隨業受報。這一句裡頭含義非常非常之深。
現代人不知道因果可怕，敢造罪業。今天社會這麼亂，最主要的一個原因是殺生。凡是有生命的這些眾生，我們一般講動物，你殺牠，牠沒有怨恨嗎？牠沒有抵抗的能力，被你殺了，被你吃了，牠甘心情願嗎？如果不甘心、不情願，牠能不報復嗎？尤其是殺人，現在每天殺的人多少？最明顯的例子，墮胎，墮胎是殺人，不是殺別人，殺自己的兒女，全世界每天有多少，這還得了嗎？每年殺多少。他跟你有緣，他來做你的兒女，如果是報恩的，你把他殺掉，變成仇人；他是來報怨的，你把他殺掉，仇恨更深，那個怨氣還得了！他是來討債或者來還債的，債務上的糾紛，現在又變成殺業，又變成討命債，這還得了！懂因果的人決定不敢幹這個事情，太可怕了！我們現在空中的污染，你每天看到天上灰濛濛的，這什麼東西？冤氣，不是別的。人今天所幹的事情，連畜生都不如！畜生，獅子、老虎不吃自己的兒女，不會傷害牠，今天的人造的這個業連畜生都不如，多可怕！冤冤相報沒完沒了，這個麻煩多大。吃一切動物就更不必說了，沒有一個動物是甘心情願拿自己身體來供養你的，你去殺牠，你要吃牠，牠知道，牠想辦法逃命，逃不掉！被你殺了，被你吃了。一切惡業，殺生擺在第一，五戒頭一條不殺生，十善頭一條也是不殺生，所以大小乘戒律裡，第一條肯定都是不殺生，這是諸佛如來的大慈大悲，時時刻刻在提醒我們，決定不能造這個罪業。蚊蟲螞蟻都是有生命的，不要小看牠，那也是一條命。常常殺生的人，第一個，肯定身體不好，多病，多災多病，來生三途果報，他怎麼能逃得了！在這一生，無論什麼時候，都有這些冤親債主跟在你身上，你的日子能好過嗎？這些話不是危言聳聽，是事實真相。
所以印光老法師一生提倡因果有道理。拯救今天的社會，倫理道德管不管用？說實在話，不管用。什麼東西管用？因果教育就管用，用倫理道德輔助因果教育。我們一定要知道，受過倫理教育的人、道德教育的人，羞於作惡，古人講的，他覺得做不善的事情是丟人的事情，他不願意做，因果教育叫人不敢作惡，這個力量才大。倫理道德教育很好的人，遇到古人所說的高名厚利，他還會動心，還會明知故犯，為了眼前的大利益，他幹，如果懂得因果，他就不敢幹了。所以《安士全書》裡有兩句話說得好，說「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。印光大師他老人家把《安士全書》介紹給我們，說這本書是天下第一奇書，全講因果。全書分四個部分，第一部分，「文昌帝君陰騭文」，勸人積陰德，斷惡修善，積陰德。這一部分分量很大，幾乎佔全書的一半。另外一半裡面有三篇，「萬善先資」勸戒殺，「欲海回狂」勸戒淫，罪業裡最重的就這兩條，最後一篇「西歸直指」，勸你念佛求生淨土。印光大師一生為我們所示現的，我深深感覺到他是來給我們示現因果教育，目的？拯救現前的社會。
現前這個社會，講到全世界人人信因果，這個世界就有救，人人不信因果，這世界沒救。信因果，倫理道德就起作用，那就變成禮義之邦，和諧社會就出現，不能做到大同之治，小康是可以能夠見到的。不信因果，可不得了！因果是真的不是假的，就在眼前，就在周邊，你細心觀察一下，作惡的人很快報應就現前，你還能不相信嗎？在台灣我知道刑警還有醫院裡面的醫護人員都相信，為什麼？他們見到了。以前我有一個同學，在台灣榮民醫院做住院組的組長，他告訴我，他們對鬼神非常相信，因為什麼？見到了。佛法裡講無常大鬼，白無常、黑無常。如果在病房的門口只要看到有無常鬼，就曉得那個病人頂多三天就要走了。所以大夫看到，護士看到，他們相信。刑警人員相信，有幾位高級的警官他們都學佛，非常虔誠，告訴我台灣的刑事案件，就是被殺的這些人，百分之八十五以上，怎麼破案的？都是被殺害的那些冤魂，幫助刑警把屍首找到，把案子破了。如果沒有這些靈界的來幫助，很多案件沒有法子破掉。這些靈鬼，有的時候託夢，有的時候附身，引導刑警破案。所以在台灣刑警案件破不掉，就燒香拜拜，拜靈鬼，你趕快幫助我，我們遇到困難了，真幫助你。所以你問他們，沒有一個不相信的。真的是叫冤有頭債有主。所以沉迷漂流，這意思很深，這六道眾生。
「生盲無目，無希出心」，這一句是比喻。生盲就是生下來眼睛就瞎了，他看不見。這是比喻眾生沒有智慧，沒有希望出六道輪迴的這個心、這個念頭，沒有這個念頭。「菩薩愍之，無疲厭念，常為不請之友，隨逐愛護」。這個實在太難得，菩薩的慈悲超過父母，父母對子女的愛護是一世，佛菩薩對眾生的愛護是生生世世，永遠追隨著你，等著你回頭、等著你覺悟，沒有疲厭之心，不疲不厭。他跟你，常為不請之友，你不需要去找他，不請他，他來找你。為什麼？因為菩薩知道眾生跟他是一體，能不照顧嗎？即使眾生真的沉迷不悟，不相信，不理會，甚至於是破壞佛菩薩，他還是照顧你，你造作這些重業，還是不捨棄你，這慈悲到極處。不是說你不相信，你侮辱、毀壞諸佛菩薩，諸佛菩薩就不保佑你，不是的，沒有這個道理。如果諸佛菩薩生氣，不保佑你，這是魔鬼，這不是佛菩薩。可是你造作罪業肯定有報應，這是你自己要負責。不是造作這些罪業，佛菩薩不見怪你，為什麼？這個罪有性罪，本身你的心不善良，你應該要接受懲罰，這個懲罰就是三途。你墮落到三途，不是佛菩薩叫你去的，佛菩薩也不願意看到你墮三途，這個一定要知道。是你造作這個罪業，你不能不去。因緣果報絲毫不爽，跟佛菩薩沒有關係，跟上帝也沒有關係，跟閻羅王也沒有關係，完全是自作自受。如果還有怨天尤人，那你罪加一等，罪上再加罪，太可憐了。
「故《涅槃》偈曰：世救要求然後得，如來不請而為歸」。這都是解釋《涅槃經》上這兩個偈子，也是這個意思。世救要求然後得，這是說救護這個世間人，眾生有感，佛才有應，感應道交，不可思議。眾生沒有要求佛菩薩，佛菩薩也來，叫如來不請他也來。歸是回來了，佛菩薩過去也是凡夫，也在六道裡頭住過，現在他們成佛、成菩薩，他對於六道眾生太清楚了，過去在這裡住過很久，知道眾生的煩惱習氣很重，只要緣成熟，他就來了。什麼叫緣成熟？你能夠相信，他來了，你能夠理解，他也來了。如果你不相信，你不能夠理解，他不來，暗中幫助你，你看看還是不捨你。你如果相信，能接受，他就明顯的來幫助你，現身來給你說法。你要問，為什麼這麼慈悲？一體。記住，遍法界虛空界一切眾生跟我是一體，跟佛是一體，我們不知道，他們知道。所以慈悲在他們那邊說，「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件的。父母對兒女無條件的、無私的奉獻，佛菩薩對眾生亦如是，所以叫同體大悲。這個話在佛經上常有，三千年前佛說的。
「又不請之友，見《維摩經》曰：眾人不請，友而安之」。中國人講朋友，五倫之一，朋友有別，朋是同學，同學叫朋，友比同學還要親密，志同道合這叫友。所以友是同志，朋是同學，同學未必同志，所以同志親。眾人不請，你看，友而安之。「肇公曰」，這是僧肇大師，「真友不待請，譬慈母之趣嬰兒」。這個比喻說得好，諸位要知道，真友是佛菩薩，換句話說，世間人真友很少，假的友很多，到我們真正有困難的時候，他就走得遠遠的，不敢見你。只有佛菩薩是真友，當我們有困難的時候，他決定來幫助，像慈母對待嬰兒，時時刻刻放在心上。「淨影曰：所化眾生無機感聖，名為不請」。這意思說得好，教化的眾生，這個眾生沒有這種人，動念頭就感佛菩薩，沒有，這叫不請。「菩薩強化為作因緣，名友安之」。可是菩薩勉強還是要來教化，還是要來幫助他，這叫友而安之。第二，「所化眾生雖有道機，無其樂欲，不知求聖，名為不請」。這是講縱然教化的眾生他過去有善根，有修道的機緣，但是現在他迷了，這一生他迷了，迷了的時候，他迷在五欲六塵當中，他沒有起心動念想學道，所以他不知道求佛菩薩，這種人很多，所以這個叫不請。可是菩薩知道，菩薩曉得過去生中他曾經學過佛，他有這個善根，所以佛還是不捨他。當他能夠相信的時候，能夠不排斥，能接受的時候，菩薩就主動來了，幫助他，教化他，成就他，這叫不請之友。今天時間到了，我們就學習到此地。
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