淨土大經解演義 （第一二七集） 2010/8/29 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0127
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百四十六面，第四行看起：
「於一念頃，遍遊一切佛土」，這是經文，下面為我們解釋，「一念，指極短促之時刻，但其時限，諸說不一」。這個一念，經裡面講得很多，講的都不一樣。我們知道，佛當年在世講經說法，他是有原則的，總的原則不離二諦，這個二諦就是真諦跟俗諦。所謂真諦是依佛所證得的境界而說的，這是真諦。第二種是隨著我們眾生，隨俗，這叫俗諦，隨著我們一般常識來講，這個很好懂，我們一聽就明白了。一念頃，這裡頭確實也有真諦跟俗諦，所以說法就不一樣。俗諦是六道、十法界，換句話說，如果我們是以每個法界來講，至少有十種講法，十種講法不能說它錯，也不能說它完全對，這個道理我們要懂。一念，如果是依彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，這應該是真諦，這一念的時間多長？是一千六百兆分之一秒，也就是說一秒鐘的一千六百兆分之一。真的是極短促之時刻，這是佛經上說的，其他的也都是經上講的。「如《仁王般若》」，《仁王般若經》上講，「以九十剎那為一念」，一念有九十個剎那，「一念中之一剎那，經九百生滅」，這《仁王經》上說的。《仁王經》的譯本也不止一種，我們通常念的《仁王般若波羅蜜經》有一個說法，說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。這個講法是，他說九十剎那是一念，一念當中一剎那有九百生滅，一念有九十剎那。這不是講一彈指，經上也講到一彈指。又《往生論註》上卷，「以百一生滅為一剎那」，一剎那裡面有一百個生滅，「六十剎那名為一念」，這叫念頃。「兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以一彈指頃有六十念，《華嚴探玄記十八》」，就是第十八卷，「謂剎那茲云念頃，一彈指頃有六十剎那」，這兩者均謂一念就是一剎那。所以，經論裡面講這樁事情有很多種的講法，這個就是隨俗講的。
隨真諦講，我們想《菩薩處胎經》裡面講法應該是真的，這是我們平常常常提醒同學的。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，這是講一念，凡夫，六道凡夫心裡起一個念頭，這一念裡面，他說「有幾念、幾相、幾識」？就問得很詳細，這一念當中有幾相、有幾個識？彌勒菩薩答覆是「一彈指有三十二億百千念」，三十二億百千就是我們現在所講的三百二十兆，一彈指有三百二十兆個細念。「念念成形」，形就是相，佛問的是幾相幾識？彌勒答的是形，形就是形相，物質現象。他說每個念頭都有形，念念都有形。「形皆有識」，識是什麼？識是受想行識，我們佛經上講的五蘊，形是色蘊，色裡面有受想行識；換句話說，五蘊它永遠是分不開的，它不可能是獨立存在的，它總是和合的成為一體，而且時間非常快速。你看一彈指三十二億百千念，這個說法跟現代的量子力學講得很接近。一秒鐘，我想有比我彈得更快的，一秒鐘如果要是能夠彈五次，一秒是五個彈指，那就是我先前所講的一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆念頭。記住，每個念頭都有物質現象，都有精神現象。所以物質到底是一回什麼事情？現代的量子力學家告訴我們，他說實際上根本就沒有物質這個東西。物質現象是什麼？物質現象是意念，就是念頃，就是此地講的一念頃，累積，你看看一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆，累積這麼多在這裡，你看它好像有物質現象存在，而實際上它是個非常快速的波動現象。物質現象裡面很複雜，我們科學家把它分為三大類，物質有固體、有液體。用水來做比喻，水是液體，它在零下，它會結成冰，就變成固體；它在高溫之下，它會變成水蒸氣，變成氣體。科學告訴我們，它振動的頻率慢就變成固體，快一點就變成液體，再快它就變成氣體，還有更快的，更快就變成電磁波。宇宙之間無量無邊的這些現象，物質現象、精神現象，全是波動頻率不同而顯現的這個樣子。這是科學裡面講的諸法實相，跟佛經上所講的非常接近。佛經上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，這不是真的，沒有一樣是真的。物質現象不是真的，精神現象也不是真的，統統是從心想所生的，現在科學講心態，從心態產生的現象，是這麼來的。所以，念是所有一切法的根源，都從念頭生的。念頭善，沒有一法不善，西方極樂世界、《華嚴經》講的毘盧遮那佛的華藏世界，都是清淨的善念顯現出來的。
我們今天住的這個地球，上古的時代，我們沒見到過，其實我們曾經經過。孔夫子常常讚歎，懷念上古古聖先王之治，大同之治！大同不是理想，堯舜時候做到了，中國歷史上有說到。孔子那個時代周朝，周朝中葉以後衰了，從大同變成小康，孔子生活那個時代是小康的時代，他常常懷念，懷念堯舜大同之治。大同世界裡面的人，只有愛心，沒有私心，各個階層的人、各行各業的人都知道幫助別人，都知道為別人服務，這大同之治！小康這個時候為自己了，為別人也為自己，為自己也為別人，那時候的社會好。到今天又過了二千五百年，以孔子來說，二千五百年，孔子那個時候小康。大概在我們中國這幾千年來，都維持小康這樣的一個局面。滿清末年，小康不見了，亂世出現，社會混亂。到現在，現在的局面是亂到極處。能不能夠化解這些災亂，地球的災變，社會的混亂，能不能化解？能不能夠恢復到從前小康、大同之治？答案是肯定的，能！都在乎人。人之所以異於禽獸，跟禽獸不一樣的，那就是人能接受教育，禽獸難，人能覺悟。
諸佛如來的報土都是大同之治。我們念佛人，心心嚮往的是西方極樂世界，阿彌陀佛的世界，那個世界是大同世界，那個社會是大同之治，比「禮運大同篇」所講的還要殊勝，這是諸佛國土。怎樣才能去？釋迦牟尼佛為我們介紹的，往生西方極樂世界的條件，《彌陀經》上就講清楚了，這是個流通非常非常廣泛普遍的一部經。經上告訴我們，那個世界，人都是善人，「皆是上善之人俱會一處」。這說明了，要到西方極樂世界，我們得修上善，這個善就是十善業道，我們要把十善業道做到，要能做到上品十善。上品十善，心善、念善，念頭善，言行善，言語、行為都善，心念、言行這是上善。上善如果不是學佛，不求往生，上善到哪裡？上善都生天，天人。中品十善，人道；下品十善，阿修羅，羅剎。這上中下三品是怎麼個分法？上品是純淨，心地純淨；中品的，心地純善；下品裡面夾雜著煩惱，夾雜習氣，雖然心地很清淨也很善，他有傲慢、他有好勝、他有嫉妒，這就變成下品，他裡頭摻雜著有這些雜念在裡頭，這就變成下品。這個條件給我們講得很清楚，這是先決條件。
要往生西方極樂世界，那還得加，加什麼？佛說了，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根福德是你有的，什麼叫善根？你對於淨土這個法門、淨土這些經論，你能相信，你能理解，這是善根。什麼叫福德？福德是真幹，就是經上教給我們的「發菩提心，一向專念」，你真幹，真發菩提心。菩提心一發可了不起，菩提心發了，這個人就是菩薩。什麼是菩提心？真誠心，心裡沒有虛偽，心裡沒有雜念。曾國藩先生讀書筆記裡，他給「誠」下個定義，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，這個標準跟大乘經教的標準相同。我們知道曾國藩先生念過佛經，他懂，他不是不懂。在佛經上面來講，你有分別、有執著，心就不誠，菩提心就沒有了。菩提心的基礎，放下妄想分別執著，這才是菩提心。阿羅漢、辟支佛只放下執著，妄想分別沒放下，所以阿羅漢沒有發菩提心，他叫小乘；發菩提心叫大乘。
現在學佛的同學很多人產生誤會，以為我去受了菩薩戒，我就是菩薩了。錯了，你是什麼菩薩？泥菩薩，遇到水就完了，這真的。菩薩談何容易！菩薩第一個就是真誠，你還欺騙自己，欺騙別人，那哪能叫菩薩？凡夫裡面一個善人你都沒有資格，你怎麼能稱菩薩？你要稱菩薩，那叫大妄語。諸位要曉得，佛經上大妄語，果報在阿鼻地獄。你敢冒充佛菩薩嗎？冒充的目的都是為了名利，如果你真正懂得因果，你不敢這樣做法。從真誠心，才有清淨、平等、正覺、慈悲，清淨平等覺是自受用，真誠心的自受用，大慈大悲是真誠心的他受用，就是待人，待人接物是大慈大悲。這種心發起來，這叫菩提心。用這種心一向專念，一個方向，西方極樂世界，一句「南無阿彌陀佛」念到底，一生不改變，這叫一向專念，這個人決定得生極樂世界。在念佛能不能往生，關鍵在此地。
你不可以說佛經不靈，那你自己錯了，佛沒有說錯，經典沒有講錯。你要把它看清楚、要把它看明白，你自己心行跟它相不相應？心行相應，你是正修、真修；如果心行不相應，沒有誠意，心裡面有染污，就不清淨了。什麼東西染污？煩惱是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污。染污，你的心不清淨；分別，你的心不平等；爭強、好勝，這心不平等。佛在經裡面講得很多，好勝的心、逞能的心、競爭的心都是屬於阿修羅，羅剎、阿修羅是這樣的心態。菩薩心平氣和，像水一樣乾淨，不起波浪，水平如鏡，像一面鏡子一樣。照外面的境界照得清清楚楚、了了分明，那叫智慧現前，叫照見，它不是分別見，是照見。照見意思就是說它沒有分別、沒有執著，沒有分別是平的，水是平等的，沒有執著，它是乾淨的、清淨的。你說這個多重要，這真修，真幹！在日常生活當中，保持你的清淨平等，你叫真學佛，工作上保持清淨平等，待人接物都要保持清淨平等。
善財童子五十三參，把這樁事情做出來給我們看。五十三參是佛善巧方便，把我們的人事環境分為五十三類，男女老少，各行各業。善財童子都去接觸，跟他們都去交往，他保持著清淨平等正覺，成就了真誠跟慈悲，待人接物真誠的慈悲，這叫學佛，這叫成佛，我們學佛不能不知道。如果把這些重要的綱領都疏忽了，在我們日常生活當中都不相應了，那我們不是在學佛，而是在造業，造業是六道凡夫。你造的善業，你將來到三善道去受報，那個善業也得消掉，因為自性裡頭，善與不善都沒有；造作不善業，三惡道去消業，統統是消業。業消掉之後，再回到人間來。回到人間來，實在講，真的是佛說的遇緣不同，因緣！這是中國人講教學，「性相近，習相遠」，這是遇緣。你要是遇到聖賢、遇到佛菩薩，恭喜你，你就成聖、成賢、成佛、成菩薩去了。如果遇到惡緣的話，去搞貪瞋痴慢、去搞吃喝嫖賭，那你就到餓鬼、地獄去。這叫遇緣不同，古人說的兩句話說得很好，叫「近朱則赤，近墨則黑」，這是遇緣。
我們今天遇的緣不錯，得人身，聞佛法，這個緣好。佛法裡面又聞到大乘、又聞到淨土，這個緣可以說是無比的殊勝。遇到了，能不能相信、能不能理解？這是你的善根。你具足善根，能信能解；你信得不深，還有懷疑，解得不透徹，善根不足；真信真解，沒做到，那是沒福，你有善根，你沒有福報。福是什麼？真幹，福德。所以佛講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你這三個條件都具足了，你看善根具足、福德具足、因緣具足，哪有不往生的道理？恭喜你，你這一生肯定成佛，往生到極樂世界就是成佛。這樁事情非同小可，我們遇到了，遇到善根福德不足怎麼辦？那要認真勉勵自己，一定把它補足，勇猛精進，要把善根福德補足。從哪裡補？從經教上補。經教上，我遇不到好老師，我自己學習有困難，怎麼辦？古人有註解在幫助你，現在人比古人更有福報，為什麼？現在有光碟、有網路、有衛星，你在家裡面就可以學習，天天上課，這個福報太大太大了！你得天天上課才行，你要不天天上課，這個福報還是空過了。
我遇到兩個人，我很佩服他們，這兩個人真的是抓住了，把善根福德補出來了，就是每天聽經十個小時，一年三百六十天，天天不缺課。實在有事情，沒有辦法的，他不睡覺他也聽足四個小時，這是在不得已的情況之下聽四個小時，平常是十個小時。他真有智慧，他真聽話，祖師大德教我們「一門深入，長時薰修」，他抓到了，所以他聽經就聽一部經。這一部經，他聽也不是聽得很多，聽得很多什麼？記不住。每天聽十個小時，能記住嗎？沒有那麼好的記性、理解力，他就有困難。所以，他用的方法很巧妙，他一天只聽一個小時，一個光碟一個小時，把這一個小時聽十遍，他十個小時是這麼聽法的。就是這一個小時重複聽十遍，他記住了，他聽懂了。每天聽一片，這一片是一個小時，他這個幹法，明天再聽第二片。這部經聽完了，從頭再聽。聽了多久？聽了十年。這十年，給諸位說，他得念佛三昧了，得念佛三昧就是得定，他開智慧了。智慧一開，沒有學過的經，他不必要學，就像六祖惠能大師一樣，你念給他聽他就懂了，他也可以講給你聽。這叫什麼？一經通一切經通。人不能搞太多，太多所謂貪多嚼不爛，那是錯誤。人不要學做大通家，我什麼都懂，你錯了，你什麼都不懂。你真能做專，一部經搞通了，不知不覺的變成大通家，你什麼都懂了。所以一經通一切經通，十年！每個人都能做到，問題就是你肯不肯幹！特別是出家人，為什麼？出家人你不需要工作，有同修供養你，每天時間是自己的。一天聽十個小時經，念八小時佛，你可以做得到，十年你成就了，你出來教化眾生，你是大士，不是普通人。
所以多少人煩惱習氣很重，善根福德不足，他不相信，時間空過了，多可惜！現在覺悟，現在還來得及。我看到有六十歲才開始的，真幹，七十歲成就了；七十歲開始幹的，八十歲成就，這種人值得人佩服。我聽說有個同學，六十多歲開始幹的，現在七十多歲，十年他成就了。一門深入，長時薰修，他就是一部《無量壽經》，一句「南無阿彌陀佛」。這樣的人，在家，那是維摩居士，在家佛；出家，他是祖師大德，他不是假的。每個人都行，只要你真正能把機會抓住。如果你今年還不滿五十歲，你開始幹，十年之後你成就了。第一個自己成就，往生西方極樂世界有把握，你修成了。你要肯發願，我在這個世間多住幾年，幫助正法久住、幫助苦難眾生，幫助他們破迷開悟，你的壽命可以自主，你想住多少年就住多少年，你生死自在。所以要真幹，不能幹假的，幹假的你就錯了。
黃老居士下面說，「茲為簡單易記，故從後者，以一念頃即一剎那」，這個說法比較簡單。「至於剎那一念之間，即能遍遊諸佛國土者」，這是經上這一句話，此正是阿彌陀佛第十一願。十一願的願文，「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺」。你看這阿彌陀佛發的願，他說生到西方極樂世界的人，於一念頃，就是一剎那，這麼短的時間，一念的時間，他有能力遍遊諸佛國土，就是超過億那由他百千佛剎，這個能力是阿彌陀佛本願威神加持他的。這個願文裡面，沒有說凡聖同居土往生者例外，他沒有說這個話；他沒有說這個話，那凡聖同居土的都有分，這還得了！凡聖同居土裡有三輩九品，他沒說下下品往生者例外，沒說這個話；換句話說，凡聖同居土下下品往生的人，生到極樂世界，他要「不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者」，阿彌陀佛就不能成佛。阿彌陀佛現在成佛了，在西方世界成佛，到現在已經十劫，他的願願願都兌現了，這話一點都不假。
我們如果在這個世間修行，到這麼一個境界，這是神通，神足通，能在一念之間遍遊諸佛國土，怎麼個去法？諸位想想，除了分身，就不可能遍遊佛剎。由此可知，他能夠在剎那之間，分億那由他百千身，每一個身到一尊佛的佛剎。所以，無量無邊佛剎前面統統有他，他都在那裡，是這個道理，這是分身。到佛剎幹什麼？拜佛！諸位要記住，佛是世出世間無上福田，修福要去拜佛、供佛，這是修福。供佛，佛肯定給你說法。你供養佛，你是財布施，財布施得財富，這是天經地義的大道理，佛回敬你的是法布施，所以佛給你說法，給你說法你就開智慧。所以，供養佛是福慧雙修。西方極樂世界的人，他們福慧天天增長，增長的幅度是我們無法想像的，他增長太快了。為什麼？他能用無量無邊身去供無量無邊的佛，他有這個能力，這是我們六道輪迴的眾生做不到的。
我們知道，三果，小乘三果阿那含能分身，同時他能分五百身，我們在傳記裡面看到的，隋唐時代確實有這些出家人。《神僧傳》裡面記的這個故事，這決定不是假的，《高僧傳》上都有，這法師名字我記不得了，我記得這樁事情。他是印度的法師，到中國來傳教，住了十幾年，回國。法師的法緣非常殊勝，在中國的信徒都很喜歡他，法師要回去了，這些人都想請法師吃飯供養他。法師慈悲，都答應了，什麼人請他統統答應。到第二天吃飯的時候，他都去應供。第三天他上路，到十里長亭去送行，這些人都非常歡喜，「法師很瞧得起我，昨天到我家應供」。那個說「不對，昨天明明在我家」，這麼一串連才曉得，他分五百身，同一個時間到五百人家去吃飯。第二天這些人統統送行，再一串才把這個事情搞清楚了，法師有分身的本事，他分五百身。西方極樂世界的人，下下品往生能分無量無邊身，能供十方世界一切諸佛。這個事情阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛轉告給我們，我們信不信？如果相信，這個地方要不要去？趕快去，不能再等了，到西方極樂世界的成就是真實的，不是假的。
所以供佛太重要了，供佛就是求學，求福求慧。成佛是福慧圓滿，福慧圓滿你才能普度眾生。有慧沒有福，度不了眾生，有福沒有慧，也度不了眾生，一定要福慧圓滿。我們在這個世間，對於這樁事情也很清楚。學佛成就自己，真正把時間掌握到，一天都不空過，十年成功，正是中國古人所說的「十載寒窗，一舉成名」。世間讀書人成就十年，佛法修行也是十年，這個十年根深蒂固，成就自己戒定智慧。跟諸位說，戒是德行，定是三昧，慧是大徹大悟，明心見性。縱然不能夠大徹大悟，十年也肯定大悟，沒有徹悟也是大悟，所以沒有學過的東西能夠觸類旁通。真正依照這個方法修行，十年不可能沒成就，如果沒有成就，你自己好好想想，你錯用了心。十年當中雖然是一門深入，長時薰修，可是你功夫裡頭一定有夾雜，你心不清淨，你心不平等，所以你的成就就不殊勝。如果你心地真的是保持清淨平等，那個成就是真實的，那個成就是值得人讚歎的。希望真正有志於作聖、作賢、作菩薩、作佛的同學們，記住，好好學十年就成功了。現在有光碟幫助你，有註解幫助你，不能搞多，只能搞一門，要相信一經通一切經通。要想什麼都懂的話，從一門起，一門紮根，不可以學太多，學太多就學雜了，你思想是凌亂的，你不能得三昧，你不能開智慧。遵守古人的教誨，你成功了，你要自作聰明，你的十年會空過，你什麼都得不到。
「上文已曰」，前面講過，「此諸大士，隨時悟入華嚴三昧」，此諸大士就是講經前面所列的一萬二千人，參加這次法會，釋迦牟尼佛講《無量壽經》，有這麼多的聽眾。這些人稱大士，已經大徹大悟、明心見性，我們一般稱摩訶薩，大菩薩。他們隨時悟入華嚴三昧，華嚴三昧前面介紹過了，也就是一悟一切悟。下面有個簡單解釋，「此三昧據果而言，亦名海印三昧」。我們在《還源觀》上讀到，海印是比喻，你看「名為印者」，以世間印章做比喻，「印上文字能同時頓現，而無前後之差」，一顆印章上面刻了很多文字，我們在佛門裡面常常看到，用經文把它刻成印章。《金剛經》的四句偈，這很有名的，「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀」。這個四句偈二十個字刻在印章，把這印章蓋下去，這二十個字同時出現，不是一個一個的，同時出現，這叫印。印的意思就是同時，叫一時頓現，沒有先後。「舉體齊彰，亦無或隱之處」，彰是彰顯，明顯的意思，一個字不漏，全部都印出來，同時印出來的。
佛用這個來告訴我們，這整個宇宙的出現，就像這樣的。這個與過去一些科學家講的，宇宙的出現是進化論，進化論在佛教裡講不通，佛法講宇宙不是進化的，是一時頓現。我們平常講這些，我們用電影做比喻，電影這個常識不難懂，是幻燈片打在銀幕上。我們幻燈片在幻燈機裡，按鈕一按，幻燈片就在銀幕上出現，是同時出現的，並不是一部分一部分，有先後次第，沒有，同時出現。電影是幻燈片的道理，它是把這個用快速度拍成幻燈片，用同樣的速度放出來，我們看起來就好像真的人一樣，真的動作一樣，是這麼個道理。整個宇宙出現，亦復如是，而且依報跟正報同時出現的。這樁事情很深，道理太深了，你要慢慢去參，你才能夠證得。佛證得了，把這樁事實真相跟我們說明，雖然說明白了，我們也搞懂了、搞清楚了，還是他的，不是我們的。佛對我們的要求，你必須也證得，才是你自己的，所以佛常講「唯證方知」，那是你真的知道了。你沒有證得，從見聞上知道的，從看書、聽講知道的，這不是真的，這是別人證得的，不是自己證得，佛的要求，要自己親證。所以佛法是科學，佛法不是玄學，是科學，要求學生要親證。極樂世界，你不往生，你怎麼知道極樂世界？釋迦牟尼佛在這部經上給我們介紹極樂世界，是他親證的。我們聽了之後，能信能解，真幹，能行，最後我們也證得。釋迦牟尼佛說的話不是假的，經上所講的，你到極樂世界去全看見了，阿彌陀佛四十八願願願都兌現了，真的加持你，你真得受用。這是佛法在這個世間，比起任何學術，無比殊勝之處。
下面解釋「海」，海是什麼？大海，「猶如大海，同時影現種種差別之相。形象千差，水體無別」，用大海來做比喻。可是比喻畢竟是比喻，沒有辦法比喻得恰到好處，我們要能體會得到。所以，水平如鏡，它才能照見，通常我們用湖，小湖，湖不大，沒有風的時候它沒有浪，沒有波浪，水也很乾淨，沒有污染，真的像一面鏡子，岸邊上的風景統統倒影在裡面。海裡有浪，那個浪很大，可是能不能有倒影？也有，倒影不是那麼樣的清楚。我們快要到岸邊的時候，看到岸邊的山、建築，也能看見，這都是我們親身的經驗。可是，沒有湖裡面所現的風光那麼樣的清楚，像一面鏡子一樣。佛用大海做比喻，如果大海風平浪靜，沒有波浪，這時候「影現種種差別之相，形象千差，水體無別」，能照的水是一。「萬相繁興，而水湛然」，萬相是裡面這些影像千差萬別，可是水沒動。像我們看電視一樣，電視裡面在表演，螢幕沒動，螢幕是平靜的，而且決定沒有染著。「宛然萬相，宛然無相」，萬相是屏幕的顯現的，我們在電視屏幕上顯現的是萬相；宛然無相是講屏幕的自身，屏幕確實無相，一絲毫沒有沾染。萬相是我們自性所生所現所變的，無相是能生能現能變的自性。自性就像水一樣，裡面什麼都沒有，萬相是個幻相。
所以相不是真的，這才叫事實真相，相是假有，性是真空，真空跟假有是一樁事情，不是兩樁事情。像我們看電視，屏幕是真空，頻道裡面顯出來形相的時候，這是假有、幻有。幻有不礙真空，真空不礙幻有，它可以同時存在，這是說我們現實環境的真相。雖然同時存在，我們對於真妄要很清楚、很明白，妄不要去執著、不要去分別，真守定了，這就對了。在幻相繁興的時候，心還是定的，不是動的，這就對了。如果我們的心跟著外面境界動，就錯了，那就生煩惱，你裡面就有貪愛、就有瞋恚，這就錯了。諸佛菩薩應化在世間，釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道，住世八十年，我們看不出來，明心見性的人看出來了，看出什麼？他八十年沒起心動念，這叫佛。不起心不動念，諸位想想，他還有分別執著嗎？分別是起心動念來的，執著是從分別來的。有執著的人肯定起心動念、分別執著，這是凡夫，六道凡夫，迷而不覺。阿羅漢覺悟了，於世出世間一切法不執著了，但是他還有分別，還有起心動念。雖然他不究竟，但是他超越六道，六道就沒有了。由此可知，六道是執著變現出來的。
我們在六道，這業力變現的。釋迦牟尼佛當年也在六道，他不是業力變現的，他是什麼？他是眾生有感，他是應現的，所以他沒有起心動念。他知道真妄沒有妨礙，虛幻的境界不礙真心，真心不礙虛幻境界的出現，沒障礙，沒事。所以人家的心永遠清淨，不會被外面境界所轉，這叫功夫。我們心隨境轉，這很可憐，為什麼？境界是假的，不是真的，你被外境轉，你被虛妄所轉了，你這很苦。而所轉的是妄心，又不是真心，你看冤不冤枉？真心確實如如不動。凡夫跟佛的差別，佛用真心，凡夫用妄心，差別在此地。妄心是生滅心，真心，真心不生不滅。妄心是念頭，你看我們念頭，前念滅了後念就生，一個接一個；真心沒有這個現象，真心沒有生滅。惠能大師見性就是見到真心，他告訴我們，真心是清淨的，真心是不生不滅的，沒有生滅的現象，也就是念頃，沒有念頃的現象。念頃已經動了心，那就起心動念了。雖沒有念頃的現象，不妨礙，念頃與他不相干。像水一樣，水清淨的，沒有污染，可以隨風起浪，風小就小浪，風大就大浪，隨緣不變，不變隨緣。
「時無先後，故延促同時」，他沒有時間，他也沒有空間。沒有時間就是沒有先後，所以你講時間很長、時間很短，他同樣的，平等的。所以佛經，對時間它只說兩個字「一時」，一時就是這個意思，時間沒有先後。諸位要曉得，時間沒有先後，告訴我們一樁什麼事情？告訴我們，人沒有生死。生死不是先後嗎？有先後就有生死，沒有先後哪來的生死？沒有過去、沒有現在、沒有未來，《金剛經》上說「三心不可得」。那是什麼境界？那是極樂世界上的無量壽，無量壽就是沒有生死。延促同時，你可以回到過去，你也可以進入未來，看看一千年以後這個世界是什麼樣子，你就看見了。二千年後的世界是什麼樣子，過去一千年、二千年你全看到了，那些人事物還都存在，超越時間。空間也不存在，時空都沒有了，所以佛經上常講「即在當下」，這給你講真話。當下我們不懂，我們好像是懂了，實際上沒懂。當下是什麼？當下就是這裡講的一念頃，一千六百兆分之一秒，那叫當下。「三世古今不離於當念」，這句話說出來了，當念就是當下這一念，三世是講時間，古今是講空間。「齊現水中，故廣狹自在」，這是舉比喻，海印，「十方世界不離於當處」，三世古今、十方世界就在當處，就在這一念之間，這是事實真相，這是與會的這些菩薩們他們證得的；也就是說，大徹大悟、明心見性的人他證得了。做到這樣的功夫，確實不容易。
在過去，倓虛法師在香港住了很多年，晚年往生在香港。我跟他老人家沒見過面，我是一九七七年第一次到香港，他那個時候已經往生幾年了。我聽過他講經的，那個時候是錄音帶，在錄音帶上聽他講開示，他老人家說過，參禪大徹大悟、明心見性，他那個時代已經沒有了，沒見過，也沒聽說過，得定他見過，有得定的，沒有開悟的。北京黃念祖老居士告訴我，在現前這個時代，參禪連得定也沒聽說過。所以他自己往生，念佛往生淨土的。他學過禪、學過密，在最關鍵的時候他念佛，他改了，改念佛。他告訴我，一天念十四萬聲的佛號，在生病那個階段，每天十四萬聲佛號，他念佛往生的。寫這個註解的時候他就有病，身體已經不很好了。這個註解寫完成之後，我跟他才認識，那個時候寫好了，還沒有流通，他送我一本，油印，以前蠟紙油印印的本子。我們知道，蠟紙以前我們用過，蠟紙能夠印得出來，大概一百多本的樣子，一百二、三十本。一百五十本之後就看不清楚，就模糊了，能夠看得清楚的大概只有一百二、三十本的樣子。所以油印本的分量不多，他送了一本給我。當時我看了很歡喜，我向他老人家請教，我說你有沒有版權？他說沒有。那好，沒有版權，我就拿去翻印，我拿去做版來流通。他非常歡喜。我說有版權，那我就不敢動你的。所以他說沒有版權，我就把他這個註解，那個時候我在美國，我讓台灣的同學印了一萬冊，精裝一萬冊，他看到非常歡喜。身體已經就不很好了。
所以，在那段時間當中，我每年至少要到北京去兩次，有時候會去三次，去幹什麼？就看他老人家。他出來不容易，我去看他容易，真正志同道合！在海外，學這部經、講這部經只有我一個人，在國內也是他一個人，沒有人。我這部經是李炳南老居士他介紹給我的，他自己曾經講過一遍，有眉註，他那個註解就是在經本上寫的，毛筆寫的。好像那時候老居士是六十七、八歲的時候，六十七、八歲的時候講過一遍。非常不容易！我講這部經，早年沒有遇到黃老這個註解，我完全用李老師的註解，用眉註。看到他這個註解我非常歡喜，他真的用心，不辜負老師的教誨，他的老師是夏蓮居老居士。夏老會集這部大經，親自講過這部經，黃念老是非常用心的聽。所以，這部註解是非常艱難辛苦的成就。我們在這次特別選講的，就是學習黃念老的註解的心得分享，也是紀念老居士，我們晚年相交的一場。
《華嚴經》說，「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」，這個裡頭重要的就是一切自在，自在就是沒有障礙；難思議是不可思議，無法想像的。你看看前面所講的，一身能分無量身，十方無量無邊諸佛剎土，每一尊佛的面前，都有自己的身參加法會，這得大自在！你要是問，這樁事情在理上能講得通嗎？講得通。什麼道理？《華嚴經》上有。《華嚴經》太大了，賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這篇論文不長，這篇論文裡面就把這個道理講得很清楚、很明白。不是假的，有理論依據。理是自性不可思議，現在的科學也提出來，意念的能力之大也是不可思議的。就是講我們的念頭，大到什麼程度？佛經上常說，我們看了、念了都是粗心大意，沒認真，從眼前溜過。佛當年在世講經說法常講，菩薩有這個能力，把太陽這火球能放在手上，能把它甩到很遠天邊去，再把它找回來。這是什麼？念力，星系在太空當中運行，我讓它改變軌道，它很聽話。這是佛在經上常常說的，菩薩神通遊戲、威德不可思議。佛講的真話，不是假話，我們有理由相信。為什麼？遍法界虛空界怎麼來的？念力變現的。既然念力可以變現，念力為什麼不能改變？
如果我們真正懂得這個道理、明白這個道理，地球上今天這麼多災難，能不能化解？容易化解。念頭一正，災難就沒有了。佛在《楞嚴經》上告訴我們，水災從哪來的？貪婪。我們居住在這個地方，把貪心息掉，水災就沒有了。火災怎麼來的？地球溫度怎麼上升的？瞋恨，如果地球上的居民把瞋恨放下，地球的溫度恢復正常。境隨心轉！愚痴感應的是風災，傲慢感應的是地震，佛在經上統統給我們說了。所謂的自然災害不是自然，是我們人的心情、意念反應的，是這麼個道理。社會的混亂，人心一正，全都正了，萬物都正了。所以，我們這些年在學習經教當中，我也常講，我們這個地球跟西方極樂世界有沒有差別？毫無差別，完全平等。為什麼人家那個世界那麼好？人家居民心好，都是上善，所以他居住環境不出毛病。我們今天這個世界居民是恰恰顛倒，我們是上惡，那就是惡到極處，所以居住這個地球環境也就崩潰掉了。你說意念多重要，佛在經上這個話說得太多太多了！非常難得，今天量子力學也說出來了，說的跟佛說的是一樣的，這就是說，佛在經上講的這個道理、事實真相，可以用現在科學來證明。
古時候社會比現在好，人心淳厚，道理就在此地。人的思想，起心動念、言語造作，他有倫理、有道德在規範著。中國古聖先賢教給我們的，五倫、五常、四維、八德，就這四個條目，真正做到了，這個世界是大同之治，這個世界是極樂世界。完全違背了，現在五倫沒有了，五常也沒有了，四維八德全沒有，問題出來了，社會一片動亂，地球處處災難，就這個原因。佛法裡面講的別業、共業，雖然我們居住地球這是共業，但是我們共業當中還有不共業，我們能夠遵守倫理道德、四維八德，雖然有災難，我們會不受。那災難來的時候，譬如大地都沉掉，我們能不死嗎？我們也死。那不是一樣的嗎？不一樣，我們死了，到極樂世界去了，那怎麼會一樣？去處不相同。我們大難臨頭的時候，沒有一點驚慌，心是定的，為什麼？了解事實真相，我們走得自在、走得安詳，一點恐怖沒有。那一般人，一般人嚇到了，嚇壞了，從驚慌當中死去，那他的去處就不好、就不善，沒有離開六道，還是繼續搞三途果報。所以它怎麼會一樣？
下面，「又《甄解》曰：一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也」，這句話說得好。黃老後面也是解釋，「此說甚妙，以念佛故，得生極樂，即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願」，十一願就是遍供諸佛願，得這個願力的加持，而出現如是不可思議的神通妙用，「於一念頃，遍遊佛土，非二乘所能測」。這個我們還要在一起好好的學習。今天時間到了，這一小段留到我們明天再學習。
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