淨土大經解演義 （第一０一集） 2010/8/7 馬來西亞華嚴講堂 檔名：02-039-0101
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百一十七面，倒數第七行，我們從「安住一切」念起：
「安住一切者，《會疏》云：安住者，不動義。德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切」。在前面我們也講過這一句，從這裡看起，這是一個段落的起頭。安住，無論是初學、還是老參都非常重要，古人所謂「身安則道隆」。我們想到近代這一個世紀，沒有高僧大德出現在世間，佛法如是，世法也不例外，不但在中國，在整個世界幾乎所有的地區我們都看到。原因是什麼？這一個世紀「安住」兩個字沒有，整個世界的社會處於動盪不安的狀態，所以人心定不下來，這就很難成就。而實際上這個問題，大環境不好，這社會動亂，個人如果真的有善根、有福德，還是會有成就。善根是堅定的信心，福德是能受苦受難，這樣的人很少，不是沒有。所以佛當年滅度的時候，阿難尊者曾經問佛，佛在世，我們依你為老師，你不在世，我們依靠誰？佛說了一句話「以戒為師」，還有一句「以苦為師」。換句話說，在當前這個時代，我們能持戒、能吃苦就會有成就。具足這兩個條件，無論是處順境、處逆境，都能夠如如不動。成功的祕訣就是古大德教導我們的，「一門深入，長時薰修」。譬如在今天這個環境當中，自己能夠找一個很偏僻的地方、很落後的地方，落後的地方平安，大家不爭，沒有人來爭，肯定物質條件很差。但是好，愈差愈好，蓋個小茅草蓬，你送人家，人家不要，瞧不起你，這平安。
能夠安定下來十年不動，你在這個地方安住，一部經教學到底。人只要有這麼兩個條件，持戒落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是屬於持戒，必須要學。沒有這個，那就是沒有根，世出世間大聖大賢的根基，就在這三樣東西裡頭。這三樣東西不難，一年的時間足夠。這三樣東西不是念的、不是背的，是要每一條、每一條要把它做到的。《弟子規》一百一十三條；《感應篇》也不算多，善惡因果總共有一百九十五條；《十善業道》就是十條，前面兩個根紮下去，《十善業道》就沒有問題了。也就是說，《十善業道》的細目就是《感應篇》跟《弟子規》，這個根紮好，那你就是善男子善女人，這個條件取得。十年，這一部《無量壽經》好，每天讀一遍，如果有緣分能夠聽講更好，聽講我們現在有光碟、有網路、也有衛星電視。所以有這個緣分可以收聽，一天能夠聽四個小時以上，不能少過四個小時。其餘的時間專念阿彌陀佛，你心是定的，定上個三年、五年就得念佛三昧，再有個二、三年就很可能開悟，得三昧就是得定，定能開慧。所以真正想成就，任何環境都能修行。
在亂世大家在一起共修比較困難，像民國初年，確實那個時候真的有高僧大德真正想辦學培養後起的人才，由於戰爭，都沒有辦法做得圓滿。應慈法師辦華嚴大學，不到一年就關門；歐陽大師辦支那內學院，算是最有成就的，也只辦了兩年，就辦不下去了。戰後我在台灣，李炳南老居士在台中蓮社裡面成立一個經學班，培養講經人才，同學有二十多人，我是最後參加的，也只辦了兩年就沒有再辦，緣不容易。我學經教就在李老師這個班上學的，如果沒有這個班，確實那我們連經教這個都學不到，時間雖然不長，我還碰上了。所以，安住一切比什麼都重要。沒有機緣，我們得想辦法找機會，一個人過ㄧ個簡單清苦的日子，護持不需要很多，有一、二個熱心的護法來照顧你，就沒有問題，生活愈簡單愈好，人真正修行一天吃ㄧ餐可以，日中一食。
李炳南老居士他大概是三十多歲遇到佛法，比我還晚，我遇到佛法是二十六歲，他告訴我三十多歲。他遇到佛法不久他就過午不食，吃兩餐，又過了二、三年早餐也斷掉，一天吃ㄧ餐，一生都不變，這個很不容易，省事。自己照顧自己，吃飯自己燒，衣服自己洗，自己照顧自己，一直到九十五歲都自己照顧自己。最後的兩年，才同意由兩個學生發心照顧他，他才接受；之前有人想照顧他，不接受。我在台中跟他學教，也受他身教的影響，所以我在台中那個時候三十幾歲，我也學他一天吃ㄧ餐，我吃到第八個月我才告訴他。我說：老師，我現在一天一餐。「多久了？」八個月了。「怎麼樣？身體有沒有變化？」我說：很正常。他桌子一拍：「永遠保持下去，一生不求人。」生活簡單，需要很少，一個熱心的護法就夠了，不需要攀緣，古人講「人到無求品自高」，一定要知道節儉、惜福，比什麼都重要。所以有決心、有毅力，在動盪的社會當中，自己可以如如不動。學四大天王的廣目天王，他就是表這個意思，在動盪的時局裡，自己保持不動，一樣能成就。所以這個意思，我在此地給諸位表出來，就是「安住者，不動義」。
「德成不退」，此地講這個德就是戒定，我們能把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》學好，完全落實在日常生活當中、處事待人接物，永遠不退心。然後一個目標、一個方向，專修淨土，這一個方向是西方極樂世界，這一個目標是見阿彌陀佛，這個心要定，決定不改變，德就成就，成就不退，那就叫安住。「無德不具，故云一切」，能夠把一切放下，那就是無德不具。我們放下世出世間一切法的執著，不但不執著，最好分別也沒有。怎麼能做到？專心在經教，一心念彌陀，這就都做到了。《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，這一部經具足，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的經教，同時圓滿具足十方三世一切如來、法身菩薩的教誨，都在這個當中。特別在像現前這種社會，抓住這一部經，一句佛號，沒有一個不成就。這個道理我們一定要懂、要明瞭，真正發心依教奉行。「前引《行願品》中，於一念中，所有行願皆得成就者」。前面曾經引《行願品》這句經文，這個地方解釋，「即是一念中，圓成行願」。圓是圓滿，成是成就，一念當中圓滿成就普賢大行、彌陀大願。「故能安住於如來一切佛果功德之法」，念佛法門圓滿代表了。
我們再看下面這段，「遊步十方，行權方便」。前面這一句，是講我們修行自行的成就；這一句是化他，我們成就之後，要幫助一切苦難眾生，那就不能住在一個地方。前兩天日本的一位法師來訪問，中西隨功，我跟他認識大概也有十年。前些年我到日本去過六次，我訪問過日本的比叡山，這個山日本人稱它為佛教的母親，日本人稱這個山。日本佛教有十三個宗派，比中國多，這十三個宗派開山的祖師都在這個山上修行。所以我一定要到這個山上去看看，去拜訪，去了解一下。這些祖師大德當年在山上修行，他不下山的，住得最長的多少年？告訴我，三十多年，三十多年不下山。最短的？十四年，所以他有成就。我們中國古人常說「十載寒窗一舉成名」，沒有十年以上的功夫不行，這都是我們很好的典型。我移民到澳洲，辦了一個淨宗學院供養大眾，希望大眾在那個地方真正安心修行，能有點成就。那個時候我訂了一個修學的期限，九年，有人告訴我，九年時間太長，能不能縮短七年？我也拿不定主意，剛好這個機會到日本去開會，比叡山看了回來之後，九年不能再少了，人家山上修行最少是十四年，我們這個九年那還能減少嗎？就確定九年。
今年九年滿了，明年就是十週年紀念，我們學院有沒有成就的？給諸位說，沒有。什麼原因？沒有能照規矩去做。儒釋道三個根，我們教了不少年，沒有人真正肯幹；再有一個，一門深入、長時薰修也沒有做到。所以我告訴大家，因為他們的年齡還不算大，大概也將近五十歲了，還行嗎？行。大陸上有個例子，五十五歲開始學習，是個在家居士，五十五歲（以前沒有接觸過佛法）才開始，六十五歲成就了，他在家可惜沒剃頭，一剃頭升座就是大法師。他告訴我，他十年就學一部《無量壽經》，他怎麼學？他每天聽我講《無量壽經》的光碟聽一片，應該是十年前我所講的，沒這麼詳細。全經一共是六十個小時講圓滿，六十片光碟，他一天聽一片，一片是一小時，但是重複聽十個小時，每天聽經十小時。他說聽經對他非常受用，為什麼？他妄念沒有了，除了聽經之外就是念佛。這一部經從頭到尾聽圓滿了，從頭再聽，聽完了又從頭再聽，聽了十年他成功了。不但經文他背熟，可能連註解也背熟了，現在升座講經他不要書本，也不需要參考資料，而且什麼？觸類旁通。講得非常圓滿，真正讓人看到，你不能不佩服他。他生活在一個很辛苦的家庭，物質條件極差，能吃苦，吃苦耐勞，一生於人無爭、於世無求，他成功了。這是我們好榜樣，他五十五歲開始，我看我們淨宗學院的同學，大概還沒有到五十五歲，還來得及。如果到六十五歲沒有成就，那就完了，那個問題就嚴重了。
成就之後，要報佛恩、要報眾生恩，怎麼報？「遊步十方，行權方便。此二句初讚大士之權德」，這些菩薩們善巧方便。「遊步是遊行與遊化之義」，遊行是尋師訪道，自己還沒有成就的時候，哪個地方有高人、有大德去親近，向他請教，這是遊行。像釋迦牟尼佛當年在世，十九歲離開家，那就是遊行、去參學，到三十歲參學十二年，印度宗教裡面的高僧大德，學術界裡面的高人都親近過，德行、學問成就了。雖成就，問題沒解決，在一般人他就停止在這個地方。釋迦牟尼佛他不甘心、他不情願，他在恆河邊上畢缽羅樹下，現在叫菩提樹，在那個地方入定，把十二年所學的也放下，入更深的禪定，以前所學的四禪八定，這再入更深的禪定，終於成就了大徹大悟、明心見性，這三十歲。見性之後，見性就成佛了，就不是遊行，那是遊化，化是教化眾生，自己成就之後，一定要成就別人。成就自己是為什麼？是為了教化別人。也就是四弘誓願裡面所說的，「眾生無邊誓願度」，這一願要落實，不能說話不算話。十方，他老人家一生確實是遊化，沒有一定的住所，可是學生對他佩服到極處，他到哪裡學生跟到哪裡。跟他這些學生人數不少！在經上常常看到的一千二百五十五人，這麼大一個團體。晚上休息在樹林底下，每個人找棵大樹，在樹下打坐入定休息。白天也在樹林裡面講經教學，只是白天還有一堂功課，要出去托缽，日中一食，樹下一宿，一輩子過這樣的生活。所以他教我們「以戒為師、以苦為師」，他做到了，做出榜樣給我們看。真的是萬緣放下，心裡沒有雜念、沒有妄想，這才能成就。
「十方者，東西南北四方」，下面「東南、西南、東北、西北」，這是四維，這叫八方，再加上上方、下方，這叫十方。「蓋表空間之一切處所」，佛門常講十方三世，十方是我們現在講的空間，三世是我們現在講的時間，用十方跟三世把活動的範圍全部都包括了。「遊步十方，表大士神通遊戲，自在遊行，化度十方世界一切眾生」。見性之後有這個能力，見性之後，六種神通具足了；具足，前面講圓滿了。見性之後，妄想分別執著都斷了，全都沒有了，時間跟空間在他境界裡也沒有了。時間沒有了，人可以回到過去，也可以進入未來。你看這些菩薩有本事，能教化過去的眾生，也能教化未來世的眾生，他有這個能力。這些能力是什麼？本能。這能力哪來的？本來就有的。惠能大師在開悟的時候告訴我們，他說「何期自性，本自具足」。這種智慧、德能，六種神通是屬於德能。相好，相好就像《普門品》上所說的，應以什麼身得度，他就能現什麼身，他能現無量無邊身，眾生喜歡什麼身他就能現什麼身，千變萬化。所以化度十方世界一切眾生，他沒有障礙。
「行權方便者，權，對實而說」，實是真實，權是權變，真實是體、是自性、性體，權是起用，從體起用。從體起用不是自己有意思，這個諸位要曉得，諸佛菩薩、法身大士應化在世間，六道裡頭無論是哪一道沒有起心動念過。像釋迦牟尼佛也是如是，他應化在世間沒有起心動念過。沒起心動念，他怎麼能現相？他怎麼能說法？這就是他的行權方便。我們看到佛的相，佛自身不著相；我們聽到佛說法，實際上佛並沒有說法。所以《般若經》上說，誰要是說他講經說法那叫謗佛。無說而說，說而無說，他真的是無說，他為什麼會說？眾生有感，他自然的反應，這個應是法爾如是。這樁事情，曾經有人問過佛陀，佛弟子當中舍利弗智慧第一，有人向佛請教，舍利弗的智慧從哪來的？為什麼有那麼大的智慧？佛用一個鼓做比喻，鼓大家都見過，古老的樂器，他說：鼓你知道嗎？知道。鼓的肚子裡有沒有東西？沒有，空空的，就兩張皮包著空空的。他說：舍利弗的心就像鼓一樣，裡頭什麼都沒有，可是你叩它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，無論什麼問題你問他，他對答如流。他有沒有動個念頭？沒有。所以真的叫說而無說，那個說是應。他沒有起心動念，他沒有分別執著，他說的是什麼！同樣一個道理，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，說了沒有？一個字也沒說。我們有說，為什麼？起心動念，想想這個話怎麼說法，就有說了。人家不起心、不動念，他怎麼會說法？所以說是無說而說。我們凡夫不會聽，會聽的人怎麼聽法？聽而無聽，無聽而聽，那就會了，跟佛完全對應起來。所以我們聽佛說法，往往把佛的意思解錯了，是自己的意思，不是佛的意思。所以「願解如來真實義」，很不容易做到。權實我們要懂得，證到實才有權，沒有證到實，我們沒有善巧方便，我們有方便，裡頭沒有善巧。
「具權宜與權變之義」，這個權有這兩個意思，權宜跟權變。「俗謂通權達變」，現在人所謂的，這個人的聰明智慧能夠隨機應變，就說這一類的，通權達變是隨機應變，應變的能力非常強。這些菩薩們他們應變是達到究竟圓滿，也是古人講的一句話，「以不變應萬變」，他們做到了，他們真的是不變，能應無量無邊的變化。這我們無法學到的，雖然學不到，如果我們通過戒定慧這些方法來修學，哪一天我們也能夠大徹大悟，明心見性，這個智慧能力全就出現，不必要學，統統出現。為什麼？自性裡頭本來具足的，具足智慧，智慧裡頭有實智、有權智，具足神通，具足相好。「權亦即方便之異名」，所以權巧方便常常連在一起說，方是方法，便是便宜，便宜就是最恰當的方法。最恰當的方法就沒有一定，因人、因事、因時、因地不一樣，用得那麼巧妙，就叫方便法。所以它是方便的異名。
「《法華文句》曰」，這部書是智者大師的著作，他給我們解釋「方者法也」，方是方法，「便者用也」，用得很順暢沒有障礙。「淺言之，方是方法，便是便利。按佛教義，則如《大集經》云」，這是佛陀在經上講的，「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。這個意思深，你能夠調眾生，調是調教，中國人常常把調，下面就教學的教，調教眾生這要智慧、這要方法。眾生很容易接受，也能很清楚的明瞭，樂意依教奉行，他會成功。佛在這裡告訴我們這個目標，可以說這是佛法教學的宗旨。如果人家要問我們，佛教教的是什麼？千經萬論宗旨是相同的，無論是顯教、密教、大乘、小乘、宗門、教下，都是這一個目標，就是阿耨多羅三藐三菩提，諸位要知道。這一句話是梵語音譯的，可以翻成中國意思，為什麼不翻？叫尊重不翻，它是釋迦牟尼佛教人的總方向、總目標，這太重要了，保存梵語，叫尊重不翻。翻成中國的意思反而簡單，六個字「無上正等正覺」，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，下面這個三也是正，菩提是覺，你看合起來無上正等正覺，佛法就是這個東西。
這裡頭有三樁事情，從後面講第一個是正覺，三菩提，什麼人得到？阿羅漢得到了。他怎麼得到的？見思煩惱斷了，見思煩惱斷了就證三菩提，正覺這稱為阿羅漢。再向上升一級，正等正覺就是三藐三菩提，菩薩證得的，比阿羅漢高了，正等。他怎麼證得的？菩薩不但是見思煩惱斷了，塵沙也斷了，無明也破了一品，這才能證得正等正覺，等是等於佛，還不到佛，差一個階級。最高的位次是無上正等正覺，佛所證得的，這是妄想分別執著統統放下，大乘教裡面常講的，無始無明、塵沙煩惱、見思煩惱全都斷掉，回歸自性，明心見性，這才叫離苦得樂。你看阿羅漢證得正覺，六道的苦他脫離了，他不再輪迴到六道，他到四聖法界去，聲聞、緣覺、菩薩、佛。證得正等正覺，這是四聖法界裡面的佛法界。四聖法界裡面的苦，下面離開了，聲聞、緣覺離開了，菩薩、佛他還在受，他還會起心動念。起心動念是無始無明，功夫還要往上提升，提升到不起心、不動念，那就真的安住了，不起心、不動念，這個時候證得無上正等正覺，這就成佛了，十法界的苦永遠脫離了，離苦得樂，有等級的，有層次的，真的離苦了。十法界都說是世間，真正出世間是要超越十法界才真的出世間，世間一切苦永遠擺脫了，離苦得樂。不是我們現在，沒吃的，送一點吃的來，我們離苦得樂；沒有穿的，送一點穿的衣服來，不是這個，這個事情太小了。這些事情佛也教給我們，讓我們自己去處理去，大的苦樂，佛菩薩來幫助我們處理，小事自己處理。
這個世間，我們前面都講得很多，求財富得財富，求聰明智慧得聰明智慧，求長壽得長壽，沒有一樣你求不到的，你只要依照佛講的道理、方法你去求，有求必應。可是我們有時候求不應，那怎麼回事情？這些法都是我在二十幾歲跟章嘉大師學的，他老人家很慈悲，常常教我。你求，沒有感應的時候，老師說不是沒有感應，是你自己有業障，把這個感應障礙住；如果把業障懺除，感應就現前，不是沒感應。我向老師請教，這業障怎麼個除掉的法？他告訴我懺悔。講到懺悔，大師告訴我，「佛法重實質不重形式」，教我這個法門，形式上的懺悔不重要，要是從實質上，實質是什麼？實質是後不再做。我知道自己做錯了，我也能懂了，就是中國人講的「不貳過」，那就真懺悔，不在形式上。孔夫子的學生，不貳過只有一個人，夫子常常讚歎的顏回。可見得別人都不行，都還常常有過失，只有顏回這個人很了不起，他做到不貳過。所以老師告訴我，懺除業障，然後有求必應。於是我們就明白，如果我們求財、求智慧，都是自私自利去求，恐怕都沒有感應；如果我們求財、求智慧是為眾生服務，幫助這些社會上苦難眾生，那就有感應。你看，不為自己才行，為什麼？這個理我們能想得通，不是很深。如果說為自私自利，去求佛菩薩都有感應，那佛菩薩不是鼓勵我們自私自利嗎？不是在教我們為非作惡嗎？那哪有這種佛菩薩？妖魔鬼怪才幹這個事情，佛菩薩不會幹這個事情。佛菩薩肯定我們的心行要跟他接近，跟諸佛菩薩同心、同願、同解、同行，那就肯定感應，沒有不感應的。所以《大集經》上這句話意思很深，指出佛法修學的總方向跟總目標。
「又如《法華玄贊》云：施為可則曰方，善逗機宜曰便」。這個方意思講得深了，施為，施是布施，幫助別人。可則，這一句話標準高了，我們所作所為，能夠給社會大眾做好榜樣，這叫方。這個意思就是北京師範大學，好像是大禮堂前面有個牌子，上面寫了八個字，「學為人師，身為世範」這八個字，那就是施為可則。我那天到學校參觀，他們的副校長陪同我，我看到這八個字，我向校長報告。我說「校長，這八個字是佛教裡《大方廣佛華嚴經》。」他一聽就呆了，「《華嚴經》上說這個？」「是的，沒錯，一部《華嚴經》就講這八個字。」我把它改了一個字，它是身為世範，我把那個身改作行，行比身的意思廣。學校也接受，以後學校把這個字也改過來，「行為世範」，這是方的意思。「善逗機宜」，善巧方便能叫接受的人都生歡喜心，這叫善逗機宜，這叫便。可見得這個解釋的意思，比《法華文句》裡面的意思要深，都說得對，都沒有說錯。
「又《淨影疏》云」，《淨影疏》是《無量壽經》的註解，它說「化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便」。這是教化眾生，非常善、非常巧妙沒有定法，隨物所宜，因人而異，因事而異。像佛門過去濟公長老，濟公是宋朝時候人，跟岳飛同一個時代，真有其人，也真有其事。但是小說裡寫的不可靠。《高僧傳》裡有，我記得他的傳記特別豐富，好像有六卷，別人的傳記只有一頁、兩頁，他有六卷，《大藏經》裡有。那是種種異現，大用無方，這不是一般人能做到的，真有神通，故事很多。可是我們在近代，發現一個也是這樣的，抗戰期間，叫金山活佛，是南京金山寺一個出家人。他的法號叫妙善，可是世間很多人不知道他的法名，都稱他作活佛，稱他作金山活佛。這個法師他一生的行誼，跟宋朝濟公差不多，也是穿一個破草鞋、一件長衫，大概裡面就一套小褂褲，一年四季就是這個樣子，衣服從來也不洗的，衣服也有破的，也很骯髒他都不在乎。一生沒洗過澡，衣服領子油垢都是黑的，可是你去聞聞有蓮花香氣，而且會治病，你有什麼身體不舒服，你去聞聞他那個味道病就好了，非常奇怪。他老人家圓寂是在緬甸，到緬甸來教化眾生，在這個地方過世的。當地信徒對他非常恭敬，一定要讓他洗個澡，雨淋的那個沖澡，他就在沖澡那往生了，站在水底下往生，真人真事。
在台灣有兩個人給他寫傳記，金山活佛的事蹟，一個煮雲法師寫的，一個是樂觀法師寫的。樂觀法師曾經跟他在一起住過四個月，樂老是我們上一輩，曾經告訴我，他說：他真有神通，我們心裡想什麼事情，他知道，他在開玩笑當中就把你說出來。我們任何就起心動念，都沒辦法瞞過他，他都曉得，他有他心通。至少他有天眼通、有天耳通、有他心通，至少他都有這個能力。有沒有神足通？沒有明顯的證明，但是好像是有，大家在一塊聚會聊天談到金山活佛，話還沒說完他進來了。常常有這個現象，怎麼會那麼巧？這就是種種異現，這是權方便，大概這是阿羅漢以上境界才行。阿羅漢，阿羅漢有四果，從初果就有了，初果須陀洹，須陀洹斷三界八十八品見惑，六種本能有兩種恢復了，就天眼、天耳。我們一般人看不見的，他看見；我們一般人聽不到的，他聽到，他有這個能力。我們在這個樓上講經，他往下面看，每層人在那活動他都清楚，他能看見，沒障礙。如果證到二果，他能力更大了，二果有他心通、有宿命通，別人心裡想什麼事情他知道。到三果就有神足通，就能變化，能分身，這些小乘聖者能示現。在大乘，像圓教《華嚴經》上講的，初信位的菩薩他的六通能力跟須陀洹完全相同。第七信的菩薩斷煩惱，我們現在用級別來講，他相當於阿羅漢，小乘阿羅漢。八信，那就相當辟支佛；九信是菩薩，十法界的菩薩位；十信，是十法界裡面的佛位，在那個位次上神通變化就很大了。這是我們一般人做不到的，他能做到。
「綜上經論」，我們綜合前面經論上所講的，「故知以善巧穩便之法」，善巧、穩當、方便這些方法，「妙契眾生根機」，妙就是善的意思，他使用的方法，用得太巧妙、太好了，讓這些眾生接觸到之後生歡喜心，又能夠覺悟，能破迷覺悟生歡喜心。「導向究竟之果覺」，這個究竟果覺，就是前面講的阿耨多羅三藐三菩提，這是究竟果覺。所以從這個地方，我們就明白了，什麼叫佛法？千經萬論，無量法門，決定那個目標是無上正等正覺，這就是佛法。他的目標如果是正覺，這是小乘阿羅漢；他的目標要是正等正覺，這是菩薩，這是大乘；目標要是無上正等正覺，這是一乘法，這是究竟圓滿的佛果。我們如果把這樁事情搞清楚、搞明白了，《無量壽經》它是走哪個路子？直截了當教我們成就無上正等正覺。在一切經裡它屬於一乘經，一乘經沒幾部，在中國除這部經之外，《華嚴》是一乘，《法華》是一乘。《梵網》雖然是一乘，沒有完全翻到中國來，到中國來只有「菩薩心地戒品」，只有一品。所以這個經的目標是無上正等正覺，我們這個法門，佛在這裡教我們，念佛往生不退成佛，「名為行權或行方便」，這總結的這個意思，把行權方便解釋圓滿了。
下面「入佛法藏，究竟彼岸。入者，《嘉祥疏》釋為：解契宗源」，宗源是什麼？宗是主要的、重要的，源是根源。我們就曉得宗源是自性，一切法不離自性，自性裡頭，世尊把無量無盡的這些功德歸納為三大類，第一個是智慧，第二個是德能，第三個是相好。智慧是通達明瞭，世出世間一切法真的所謂無所不知；德能就是神通，善巧方便，無所不能；相好裡面有物質、有精神，圓滿的相好。在實報土，世尊為我們介紹，「身有無量相，相有無量好」。不是像在我們世界上釋迦牟尼佛出現的，示現跟我們一樣的身，三十二相八十種好，這經上常講的劣應身。在六道裡頭示現的，一定示現同樣的身，如果示現的差別太大一般人不敢相信，得要示現一樣的稍微好一點，大家才會相信。佛在天上示現天人身，在人間就示現人身，在畜生道就示現畜生身，要想度哪一類的眾生，首先要現跟他同樣的身。如果要度螞蟻，他也現螞蟻身，你不現那個身，你怎麼能跟牠在一起？跟牠在一起，才有辦法教牠，所以示現同類身。
解契宗源，這講入佛法藏的入，我們明白、理解了，與性德相應。換句話說，真實智慧相應，而不是與常識相應，不是與學術相應。現在人講學術、知識，不講智慧，講知識，與知識相應不行，那是世間法，那不是出世間法。為什麼要這樣說法？這四個字意思很深，確實在近代，有許多人把佛的經典當作一種學術來研究，它變質了，它變成知識，佛教的知識。在哪些地方？在大學，很多大學用經典開課，在歐洲最著名的，像牛津大學、劍橋大學、倫敦大學都有漢學系，漢學系裡面的學生，碩士生、博士生，拿著佛經去寫論文。他們相不相應？他相應，他不是解契宗源，他不是的。所以他們所學到的是佛教的知識，不是佛法裡面的智慧。我去訪問的時候，給他們也上了兩堂課，提醒他們，學佛那就要學祖師大德的門路，才真正得受用。走上學術也有用，像拿博士學位可以拿到，將來在哲學系或者在佛學系裡面擔任教授，做個漢學家，這都能做到。要想證須陀洹果沒分，要想往生也沒分，這就是學術的佛教。釋迦牟尼佛的佛教是教育的佛教，這個要懂，它不是學術。民國初年歐陽大師講得好，佛法不是哲學，佛法不是宗教，而是今人所必需。為什麼？它真能解決問題，幫助我們化解衝突，幫助我們恢復社會的安定和平，佛法做得到。幫助我們離開六道輪迴，幫助我們往生極樂世界，一生證得究竟圓滿無上正等正覺，它能辦得到。這個解契宗源非常重要。
「《淨影疏》云：證會為入。可見入者，為契會證入之義」。這個「會」意思很深，你看禪宗語錄裡面老師教學生，常常有一句口頭禪說得最多的，看到學生就問他，「你會麼？」這一句話意思深，什麼是會？契入就是會，你沒契入你不會。契入就是前面解契宗源，你就真的會！不是在文字上，是由文字、由言說，你在看經、你在聽教契入自性，我們一般講開悟，看經開悟，聽講開悟了，那叫入。沒有悟入不算，真正悟入這叫入，所以這個入的意思是契會證入。「亦即《法華》中入佛知見中之入字也」。這個入是證，這個入是契入，佛知佛見就是自性的般若智慧。禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，是說這個，說這樁事情；在教下裡講大開圓解，也是指這個事情。我們念佛人叫理一心不亂，一心不亂有事一心不亂、有理一心不亂。理一心不亂就是入佛知見，跟禪宗的明心見性是一樣的境界，教下裡面講大開圓解是同樣的，層次相同。事一心那是屬於解悟，那不是證，所以事一心生極樂世界，是生方便有餘土，等於我們這個世界裡面的四聖法界。要是理一心生實報莊嚴土，那不一樣，那成佛了。所以事一心還是菩薩，不是佛的位次，事一心它也有三輩九品，中下品這是小乘阿羅漢的地位，中上品是菩薩。這是我們從教理上來看，西方極樂世界四土三輩九品，而實際上我們要了解，它那個修學環境非常特殊，我們一般人無法想像。那是什麼？完全得力於阿彌陀佛本願威神加持，所以他統統都是阿惟越致菩薩。這個也就是淨宗為什麼說是難信之法，原因在此地，真的是難信之法。
入佛法藏，下面解釋佛法藏，「佛法藏者，《嘉祥疏》云：名理為藏」，這先解釋藏的意思。「蓋謂佛法藏為法性之理體。法性含藏無量之性德，故名佛法藏」。入佛法藏，實際上就是明心見性，明心見性就是入佛法藏。我們念佛，哪一天念到理一心不亂就入佛法藏，就明心見性。所以這裡解釋也解釋得很好，很明白，名理為藏，藏是含藏的意思。佛法藏就是法性的理體，用這個藏，藏是含藏的意思，好像資料庫一樣，取這個比喻。法性這是真的，真的含藏無量的性德，這是真的無量。自性是每個人都相同的，在哲學裡面講宇宙萬有的本體，它是能生能現，阿賴耶是能變，阿賴耶也離不開佛法藏，離開佛法藏就沒有阿賴耶。佛法藏好比是水，阿賴耶好比是波浪，離了水哪來的波浪？所以浪的本體是水，遍法界虛空界萬事萬物同一個本體。所以佛經、祖師大德常常告訴我們，遍法界虛空界跟我們是一體。你看我們常常聽到，經上說「生佛不二」，生是眾生，佛是諸佛如來，把眾生說在前面，佛說在最後。這是什麼？對眾生的尊重，對眾生的尊敬，佛尊重。為什麼？眾生是沒覺悟的佛，佛是已經覺悟的眾生。沒有覺悟的佛是個糊塗佛，他不知道尊重別人；覺悟的眾生，他對於什麼都尊重，覺悟的眾生就是佛。又說「自他不二」，我自己，他是什麼？他，上至諸佛，下至地獄眾生，是一不是二。咱們中國老子也說過這個話，「天地與我同根，萬物與我一體」，跟佛講的意思完全相同。
現在我們很想聽聽現代的量子物理學家，聽聽他們研究所發現的，讓他們來證明，佛法上所說的是真的，不是假的。人為什麼要愛人？一體。我們是一個身體，我為什麼要愛這手指？我為什麼要愛這根汗毛？它跟我一體，就是這麼個道理。世出世間法沒有界限，差別在哪裡？就是迷悟，迷了就叫世間法，覺悟了就叫出世間法。出世間叫佛法，覺悟了是佛法，沒覺悟叫眾生法，它是一不是二。所以真的法性裡頭，法性就是自性，含藏無量的性德。無量的性德，覺悟的人他要幫助我們覺悟，幫助我們覺悟又不是那麼簡單，為什麼？我們對他未必相信，對他沒有信心，對他沒有那麼尊重，所以不好教。可是眼前的困難，只要把性德拿出一點點就能解決，性德的根是什麼？中國人講孝，五倫裡頭頭一句父子有親，那是性德的源頭。性德，無量無邊的性德，統統是從這個根源流露出來的。在佛法講是慈悲，許多宗教裡面講的愛，它那個愛跟佛法的慈悲，跟中國五倫裡父子有親那個親意思完全相同，沒有附帶任何條件的，無條件的愛。我們中國人把性德，簡簡單單的說出十二個字，這十二個字能夠幫助我們這一生過得很幸福、過得很快樂，這十二個字是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，性德！這十二個字是不是無量無邊？是的。我們想一想，十善十條，十大願王也是十條，菩薩一擴張的時候，就把它變成八萬四千細行。我們中國這十二個字，在菩薩道裡是不是八萬四千細行？我相信有過之而無不及，它是性德。
所以今天如何把我們的性德用上一點，在我們生活當中怎麼能用上一點。我們沒見性，可是見性的人他們明白，他們從自性裡頭拈出來。如果我們肯相信、肯依教奉行也用上了，沒見性的人也用上，那就得要聽這些諸佛菩薩、這些大聖大賢的教誨。所以我們常說，這是我們學習這麼多年的體會，這些東西不是他們發明的，不是他們創造的，而是自性的流露。在古代，我們有理由相信，佛菩薩應化在中國這塊土地上，當時這些人根性沒有印度那麼利，根比較鈍，用這些方法來教導我們，是性德自然流露，我們要尊重。印度人根成熟，所以應化在這個世間，應以佛身而得度者，即現佛身而教化之，佛在印度現佛身。佛在中國則現孔子、孟子、堯舜禹湯，現這些人身，聖賢身，這就是善巧方便，這就是大用無方。我們跟聖賢學、跟佛菩薩學，是跟誰學？是跟自己性德學，這個道理一定要懂。這些過來人，他們把性德展現給我們看，這些經論、典籍統統是性德裡頭流露出來的。所以大經大論這上面說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間絕頂聰明智慧的人能不能解佛經意思？不能解。什麼原因？它是自性流露的。什麼人能解？跟自性愈接近的人，他就愈能夠理解。怎樣跟自性接近？要把自性反面這些東西，這些虛妄都要把它淘汰掉。哪些是反面的？拿中國這個例子來說，不孝、不悌、不忠、不信、無禮、無義、無廉、無恥，這是反面的，這大家很明顯，這是什麼？無始劫來的煩惱習氣。我們能把這些習氣遠離掉，洗刷乾淨，我們的性德就現前。再能夠不斷向上提升，我們也能達到聖賢的境界，再向上提升達到圓滿，那就是佛的境界。
「又法性中含攝一切佛法，故名佛法藏」。這就佛法來說，真的，一切佛法都是從自性生的，離開自性沒有一法可得。《還源觀》上講「自性清淨圓明體」，就是這個地方講的佛法藏。出生無盡，周遍一切，這一切法，一切佛法是它出生的，一切煩惱、業障、習氣也是它出生的。怎麼回事情？覺悟了出生一切佛法，迷了就出生一切妄想分別執著，這些東西出現了。所以我們對於這一切非法的、反面的，也不要輕視他，為什麼？他體是真的，只是他迷了變成這個樣子，他要一覺悟就恢復正常了。所以諸佛菩薩對於地獄眾生恭敬，對於蚊蟲螞蟻不敢怠慢，什麼原因？你從另一面去看，他覺悟了他都是佛，他本來是佛，雖然在迷他本性沒有迷，這個要知道。本性永遠清淨，它不會被染污，不生不滅；那個迷是假的，迷有生有滅，迷有染、有淨、有善、有惡。我們能把這些事情搞清楚、搞明白，我們在一切世間，這十法界一切世間，我們的平等心就生出來，無論什麼境界，我們看起來一視同仁，這叫佛知佛見。佛沒有分別心，佛沒有執著心，佛沒有起心動念；菩薩有起心動念，但是沒有分別執著。我們的學習要通過這個層次，所以這叫佛法藏。
「是故入佛法藏，即《法華》中善入佛慧、通達大智」，就這個意思。以善巧方便契入佛慧，佛慧就是自性裡頭本具的般若智慧。通達大智，這個大智是起用，是後得智，就是善巧方便。「又《甄解》據從果向因義，釋云」，這個意思來解釋，「如來一切功德寶藏，佛果功德也。此之功德大寶海，說言佛法藏」，稱之為佛法藏，「即是佛所得一乘也」。諸佛如來所證得的是一乘，一乘就是佛乘，證得究竟圓滿的佛果。所以在一切經裡面，有小乘經、有大乘經、有一乘經，一乘經就這麼幾部，《華嚴》是一乘經，《法華》是一乘經，《無量壽》是一乘經。這一乘經裡面所說的，如來一切功德寶藏，這是菩薩修行證得究竟的佛果，裡面所具足的功德，這個功德大寶海，海是比喻，功德大寶海取之不竭，用之不盡。所以說福報，誰的福報最大？世出世間福報沒有能跟佛相比的，智慧、福報究竟圓滿。但是要曉得，佛是我們的自性，我們要是明心見性，我們成佛了，我們的智慧、福報沒有人能相比。這就是佛法藏，這就是佛所得的一乘法，一乘法圓滿的智慧。所以佛法藏，就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的，自性本具的智慧德相。他講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們能夠把妄想執著放下就證得。你看凡夫成佛，理論上講一剎那，你肯放下這經教全是你的。你只要一放下，不必去讀它，你已經完全具足，世出世間一切法無所不知、無所不能。我們明白這個道理，曉得這個事實真相，所以才真幹！知道這個利益太大了。不這樣幹，我們的損失太大，日子過得這麼辛苦。成佛得大自在，多快樂！許哲比不上，這個諸位要知道，沒人能相比。今天時間到了，我們學到此地。
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