淨土大經解演義 （第四十九集） 2010/5/24 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0049
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十一面第一行最後一句看起。
「夫《法華》者，乃天台宗崇為純圓獨妙者也，《華嚴》乃賢首宗尊為別教一乘，事事無礙，全圓之教也，今蕅益大師指出，天台之純圓，賢首之全圓，其祕髓與奧藏皆不出此大經之外」。我們就看到此地。前面念老引蕅益大師的《要解》，世尊在末法的後期，佛法的經典都在這個世間消失，再也找不到。最後還特留此經，就是《無量壽經》住世百年，釋迦牟尼佛的經典到最後只剩下這部經。《無量壽經》現在我們知道，一共有九種不同的版本，將來留在世間的是哪個版本？我們可以肯定是夏蓮居老居士會集的本子。為什麼？九種本子我們展開來看，這個本子裡面的經文非常通暢，念起來爽口，人見人歡喜，肯定往後讀誦的人多，學習的人多，流傳的人多。而這部經的法緣無比的殊勝，我講過很多次，這是第十一次，無論在什麼地方講，聽眾總是比講其他經典多，深深感到這法緣不可思議。所以我們知道，這部經得流傳往後九千年，廣度含識，因這部經念佛求生淨土的人不知道有多少。大師又讚歎說「華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此」，都在這部經裡面。現在我們接著看，《法華》，這是天台宗尊崇為釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教純圓獨妙，古大德把它判為一乘教，比大乘還要高一級。一乘教，古大德公認的三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》，很可惜《梵網經》沒有傳到中國來，傳到中國來只有一品「菩薩心地戒品」，全經沒傳過來。《華嚴》是賢首宗尊為別教一乘，這別是特別，這部經裡面所講的一些東西，其他經裡佛都沒講過，這是一乘。什麼東西沒講過？事事無礙。理事無礙，有，其他經有講過，事事無礙沒講過，所以這是《華嚴經》獨有的，稱為別教一乘，全圓之教也。「今蕅益大師指出天台之純圓，賢首之全圓，其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外」，這把《無量壽經》抬舉起來。
「可見此經正是全圓，又為法華之髓，復是純圓」，換句話說，這部經圓中之圓。這種看法，「此與日本諸大德之判教，異口同聲」，這我們在前面所看到的，念老所引用日本過去這些祖師大德，他們也是這種看法。「正如宗門所謂，一鼻孔通氣者也」，大家的看法完全一致。「近代淨宗大德印光法師讚《要解》云」，這段文他全引出來，這印光大師講的，讚歎《彌陀經要解》。「理事各臻其極」，理是講理論，事是講事相，都講到極處。《要解》文雖然不多，講得透徹，古德講這部經、註這部經沒說出來的，蕅益大師把它說出來了。「為自佛說此經以來第一註解」，這是印光大師對《彌陀要解》的讚歎，「妙極確極」，妙是微妙、玄妙，確是正確，一絲毫錯誤都沒有，所註解的確實是佛陀的本義。「縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上」，這樣的讚歎，讚歎到頂點，沒有比這個更高。我們要知道，小本《彌陀經》跟這部經是屬於同一類，屬於同一部，對《彌陀經》這種讚歎，就是對《無量壽經》的讚歎，這個經典在整個佛法裡面它佔的是什麼地位，我們就知道。「可見《要解》之判此經如佛親判也」，蕅益大師的判教，如同阿彌陀佛、如同釋迦如來親自所判。這些話都是幫助我們建立信心，我們如果真的相信，一點都不懷疑，這個人的福德善根不可思量，能信、能解這是圓滿的善根。
這樁事情與有沒有讀過書、認不認識字，給諸位說，沒有關係，書念多了反而產生懷疑。鄉村裡面沒有念過書、不認識字的阿公阿婆，他們聽了相信，他們不懷疑，肯念佛，願意往生都成就，都到極樂世界去作佛去。我們世間有許多學者專家對它還懷疑，對極樂世界打很多問號，依舊搞六道輪迴。我們想一想，誰有智慧、誰有福不就清清楚楚嗎？我們看清楚一定要回過頭來想一想自己，我有沒有善根福德？緣是遇到了，有沒有善根福德？善根是能信、能解、真信、真解，福德是真幹，大福德的人一定是放下身心世界，那真的福德。我們今天不能說不信，不能說不解，不能說沒有願，為什麼功夫不得力？我們信願解行裡面有疑問、有夾雜。為什麼會夾雜？世緣放不下。對這個世間的名聞利養、五欲六塵還有貪戀，貪戀裡面最重要的無過於情執。能夠超越情執真正是大善根、大福德，為什麼？他決定成就，而且成就肯定比一般人高。情執太深不肯放下，縱然往生還是凡聖同居土，這個我們要搞清楚、搞明白。我們是希望自己生到極樂世界品位增高，還是真的甘心下品下生就滿足？我們必須要認識清楚。果然情執太重，恐怕到時候往生不了，要放下，什麼時候放下？現在就要放下。不要說是現在我還年輕，等我老了再放下，等我快死的時候再放下，恐怕到那時候來不及，那時候你自己做不了主，現在就要養成習慣。
印光大師教我們常常想著「死」字，天天看這個字，常常想這個字，一口氣不來真的就死了。一定要知道我們在這個世間時間不長，來生來世怎麼辦？生死一定要認識清楚，身有生死，靈性不生不滅，迷的時候叫靈魂，悟的時候叫靈性。靈魂變成靈性那叫變易生死，學佛的人知道有兩種生死，叫分段生死、變易生死。我們這個身體生死是分段生死，靈魂向上提升這叫變易生死，那個沒有生死的現象。確實它不生不滅，是靈魂轉迷為悟，它覺悟，覺悟了叫靈性，不叫靈魂。沒覺悟靈魂出不了六道輪迴，覺悟之後它就超越，為什麼？六道是假的不是真的，不再留戀六道這就超越。不是它沒有能力超越，它留戀這個地方，不想超越，這迷了，所以覺悟就超越。我們要珍惜我們的靈性，不再幹糊塗事，佛在經教裡面教導我們，「凡所有相皆是虛妄」，不但六道不留戀，四聖法界也不留戀。諸位要知道，四聖是釋迦牟尼佛的方便有餘土，那個地方叫淨土，為什麼叫淨？善惡沒有了。有善有惡是染污不清淨，你看你造的善事，三善道受報，造的惡事是三惡道受報，這在輪迴，六道是染污，是穢土，五濁惡世，這要知道。在佛菩薩眼睛裡面六道是苦海，頭出頭沒，佛看這些眾生常常嘆著說「可憐憫者」，糊塗，本來不需要受這個罪，糊塗。迷得深的人還以此為樂，真的不想出去，只有覺悟的人明白。
我們這點覺悟來得不容易，幾十年沒離開經教，在經教裡面得到這個信息，長時間的薰習，讓我們逐漸逐漸體會這是真實的事情，有理論依據，一點都不假，應當要把它放下。總得早一天放下，愈早愈好，要是照佛菩薩的標準說，當下就放下，絕對正確。放下你就成就，放下執著你就成阿羅漢，放下分別你就成菩薩，放下起心動念你就回歸自性，你就成佛。印光大師在《全集》裡面，最後一本《永思錄》裡有一篇文字，寫的是印光大師是極樂世界大勢至菩薩再來，可以相信。這個話是大勢至菩薩的讚歎，蕅益大師的身分沒暴露，大勢至菩薩對他如此的讚歎，他是什麼人？你看「縱令古佛出世重註此經，亦不能高出其上」。他是不是佛再來的？這個話的意思，就是他是佛再來的。是不是阿彌陀佛？印光大師沒說明。我們憑著智慧的判斷，如果不是阿彌陀佛再來，肯定也是觀世音菩薩再來的。觀世音菩薩久遠劫已經成佛，現在在極樂世界，這叫倒駕慈航，以菩薩的身分來協助阿彌陀佛，廣度眾生。
再看下面這段，「又《疏鈔》云，依賢首判教五分，謂小、始、終、頓、圓」，這就五教，小教、始教、終教、頓教、圓教。「今此經者頓教所攝，亦復兼通前後二教」，這頓教，這裡面通前是終教，通後是圓教，這是就華嚴宗的看法，《彌陀經》跟《無量壽經》是屬於哪一類的教學。「又云，四法界者，一、事法界，二、理法界，三、事理無礙法界，此三諸教所有，四、事事無礙法界，唯華嚴一經有之，名為別教一乘」。這裡把它說出來，為什麼說它叫別教一乘，講四法界，這四種法界特別是事事無礙法界，釋迦牟尼佛一生講的這麼多經論，只有《華嚴經》裡面講到事事無礙，那真叫全圓，所以《華嚴》稱為別教一乘。「以華嚴全圓，今得少分」，這個教跟《華嚴經》比，「圓教全攝此經，此經分攝圓教」，《無量壽經》、《彌陀經》有一部分跟《華嚴經》是等量齊觀的。「故蓮池大師判小本為分圓，故列舉大小二本中事事無礙法界十例，以證《阿彌陀經》分屬圓教」。我們要知道蓮池大師當年在世，為什麼要這樣做法？蓮池大師那個時代淨土宗非常的衰微，在這個社會上一般人認為這是老太婆教，那個時候禪風最盛，佛門裡面普遍都是參禪。蓮池大師知道參禪不會開悟，參禪不開悟，真實的受用就得不到，充其量能得禪定，在那個時候得禪定的人很多。
得禪定將來到哪裡去？都到四禪天，看你功夫淺深，功夫淺的初禪、二禪，功夫深的三禪、四禪，到那裡去了。一般人疏忽了，天福享盡還是要搞輪迴，諺語所謂「爬得高摔得重」，爬到四禪天，爬到四空天，將來壽命到了到哪裡去？多分都到阿鼻地獄。為什麼？他們誤會了，把四禪、四空天當作是究竟涅槃，產生嚴重的錯覺，他以為他成佛了。到壽命到了，煩惱又現前，他就懷疑，你看佛教我們修行，我已經修到這個程度，為什麼還起煩惱？我們是不是被佛騙了？這個念頭一生，謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失就是阿鼻地獄，這就是爬得高摔得重的原因。為什麼他會墮地獄？他對佛懷疑，對聖教懷疑，對修行人懷疑；他自己是修行人，以自己為例子。所以生天不究竟，天上福報大、壽命長，我們要是仔細去觀察，細心觀察就知道，那個壽命長也不足道。我們看水上的蜉蝣，水上的小蟲，在水上跑來跑去，我想很多人都見過，牠的壽命朝生暮死，那是牠的一世，一輩子，早晨生晚上就死。牠要看我們人活上幾十年，不就像我們看天人一樣嗎？確實忉利天人看我們人間，就像我們看蜉蝣一樣。忉利天的一天是我們人間一百年，我們人間活上一百歲長壽了，忉利天才一天，五十歲就過世，就半天。你們想想看是不是這樣的？我們把這樁事情想通，對於天道就不羨慕。
不生不滅，往生極樂世界就不生不滅，這是真的不是假的，那個無量壽是真話。而且到極樂世界，沒有一個人不一生證得圓滿的佛果，就是真正回歸自性。回歸自性真平等，決定沒有先佛、後佛，就像大海，江河裡面的水，在江河流動的時候有前有後，古人所謂是長江後浪催前浪，有先有後，流到大海裡面去，先後就沒有了。我們六道眾生、十法界眾生，在沒有出輪迴，沒出六道、沒出十法界，有高下等次不同；進入到常寂光，這差別現象完全沒有了。就像江河的水流入大海一樣，平等的現象現前，那真平等不是假平等，智慧德相統統平等。這些事實真相現在擺在我們面前，我們要如何來選擇，選擇我們的將來，我們希望成佛，希望成菩薩，還是希望繼續留在六道裡面求生天？我們的起心動念，我們的言語造作，決定我們的願望能不能達到，你如果真信、真願、真幹，你肯定可以達到。凡夫一生能成佛，這是淨宗法門所說的，中外古今大德都肯定這個說法，把這部經判教等同《華嚴》、《法華》，一乘圓頓大教。我們對它懷疑，對它沒有充分的信心，還要搞其他的這些經教、法門，認識不清。真認識清楚，別的法門不是不好，我們為什麼不選它？這一生不能成就，它要斷惑，斷惑太難了。這個法門不要斷惑，只要一句阿彌陀佛功夫得力把煩惱控制，把煩惱伏住，這個我們能做得到，斷惑太難了。但是其他法門不斷惑不能成就，煩惱伏住你只能生天道，你出不了六道輪迴，這個事實真相不能不知道。
我們再看下文，「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》為圓頓之教，此則中日諸大德之所同也；所異者，或崇之為圓中之圓，或謙之為分屬於圓，此蓋機緣之異，而善巧不同耳」。我們在前面看蓮池、蕅益都說它是分圓，這是什麼？客氣、謙虛。蓮池大師造《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》的架式很像《華嚴經疏鈔》。因為那個時代禪風很盛，一窩蜂都去學禪去，祖師慈悲，看到這些人學禪不會成就，但是叫他放棄禪來修淨土，他不甘心，把淨土看低了。所以他老人家也用十玄門，來解釋《彌陀經》裡面所講的義理，說明《彌陀經》跟《華嚴經》是一不是二。因為學佛的人提到《華嚴經》，沒有不尊敬的，沒有不嚮往的，蓮池大師用這個方法，把淨宗提升跟《華嚴》等量齊觀。大家讀了《疏鈔》，才真正認識淨宗的本來面目無比殊勝，跟《華嚴》沒有兩樣。《華嚴經》的圓滿成就，到最後還是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》最後歸淨土，《華嚴經》最後入《無量壽》。淨土宗在這兩位老人手中復興起來，接著蓮池是蕅益，師徒二人是淨宗的兩位祖師，蓮池大師是第八代的祖師，蕅益是第九代，用心良苦，但是真的，不是假的，句句話都說得有道理。如果是遵從《無量壽經》、《彌陀經》，圓中之圓，這真的，這個話也不是隨便說的，這是隋唐時代的大德。「或謙之」，謙虛一點，「分屬於圓」，一部分是圓的，蕅益大師、蓮池大師在那個時候得謙虛一點。真正的學者心裡明白，蓮池、蕅益不說圓中之圓，說分屬於圓，這是「機緣之異，善巧不同」，這個話裡頭的意思非常深長！
「蓮池本懷與善導、蕅益」，蓮池大師的本懷與善導大師、蕅益，「暨日本諸大德何嘗稍異」。從本跡上來說，他們的本都沒有透露出來，咱們不知道；善導是阿彌陀佛再來，他透露出來。所以我們能夠相信這些人不是凡人，凡人做不出來，凡人給《彌陀經》做個註解，能超過《疏鈔》嗎？能超過《要解》嗎？不可能。底下有「蓋《疏鈔》之作，正當狂禪風靡之際，故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談」。這幾句話好，說得好，所以不說它是圓中之圓，說它是分屬於圓，是謙虛、客氣，避免爭論，避免嫉妒、障礙，只要大家真正認識淨宗法門，目的就達到。「正如沈善登居士之言曰，所謂大權菩薩，曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也」。沈居士的話說得對，菩薩摩訶薩是大菩薩，眾生機緣成熟，機緣成熟跟佛菩薩就起感應道交，眾生雖然沒有發願求佛菩薩，佛菩薩知道，不是不知道，你成熟了。什麼叫成熟？能接受，跟你一接觸，你不反對，你歡喜接受，緣成熟了。用什麼樣的方式來講、來接引，你很容易接受，歡喜接受，發心依教修行，這在佛法叫根熟眾生，這個人善根成熟，那就應該用這些善巧方便方法幫助他，成就他們。
「至於蓮池大師於《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實寓深意，足證苦心。」《彌陀經》裡頭、《無量壽經》裡頭經文有，只是一般讀者粗心大意未能深入，這是真的。我們學佛這麼多年感觸很深，你對於經典的理解，經典可以說深廣無際，沒有邊際的，你能看懂幾分那是你修行的功夫，你的功夫愈高你就看得愈深愈廣，你功夫淺看不出來。所以這部經你永遠讀不厭，昨天看出新的意思，今天又有新意思，明天還有，無有窮盡，所以它法味就濃。跟世間書不一樣，世間書沒那麼濃，它真的是有範圍，你念了幾遍不想再念，為什麼？全知道了。可是佛經、聖人的典籍，你怎麼念，那味道都無有窮盡。中國的四書五經有這個力量，佛法比它的法味就更濃。隨著自己境界不同，境界天天提升，你讀經是天天開智慧。所以你愈讀愈歡喜，愈讀你愈不能夠放手，它有這樣大的攝受力。為什麼？因為它是從自性裡頭流出來的。自性裡面本來有具足的智慧、德相，是無窮無盡的，自性流的每個字、每一句，都是無量義、無盡義。蓮池、蕅益是什麼人？他看《彌陀經》，跟《華嚴經》沒兩樣，《華嚴經》裡面有的，《彌陀經》裡頭也有，他把它發明出來。我們聽了、我們讀了服，不能不服，他看出來，我們沒看出來，他們入得深，我們入得淺。如果他們是佛，諸佛如來再來的，那還有什麼話說！他們所說的，究竟圓滿的一乘法，來給我們解釋這部《彌陀經》，《彌陀經》也變成究竟圓滿的一乘法。所以說一經通一切經通，道理就在此地。真的通不是假的通，世出世間一切法全通了。
所以當時他這麼做，確實是把已經衰的淨土再扶起來，再提升起來，這個法門才真正能普度眾生。《華嚴》、《法華》、禪宗好，那要上上根人；不是上上根人，中下根人學習有沒有好處？也有。幫助你提升境界還是有限，為什麼？妄想分別執著放不下，這是事實。所以你學這些一乘經，你提升得很有限，表面提升，你能夠講得天花亂墜，這是表面的。你能夠發揮在你的文章、著作裡頭，講得頭頭是道，這也是在表面上。內心呢？內心境界沒改，還是自私自利，還是名聞利養，還是貪圖五欲六塵的享受。換句話說，你依舊是輪迴心，學佛也是輪迴事，這個不能不知道。真正學佛，特別是一乘教裡頭，一乘教講什麼？把我們的輪迴心轉成菩提心，這是一乘道。所以《無量壽經》的修行，你看人家講得多清楚，三輩往生都是「發菩提心，一向專念」。你要不把輪迴心改成菩提心，不能往生，為什麼？極樂世界是大乘，大乘的境界是建立在菩提心的基礎上。菩提心我們用經題來解釋，大家好懂。菩提心的體，本體是真誠，真，決定不是假的；誠，決定不是虛妄的、不是虛偽的。它起作用，對自己是清淨平等覺，對身外大慈大悲，這是菩提心。對自己斷煩惱、學法門、成佛道。煩惱斷了，清淨心就現前；法門通了，平等心現前；覺悟了，佛道就成就。你看這五個字是不是四弘誓願？是的！對外面「眾生無邊誓願度」，大慈大悲度眾生，這不就是四弘誓願嗎？發這個心跟阿彌陀佛的心就相應，我們的心跟佛心相應，我們的願跟佛願相應。
淨宗學會成立，我們提倡專修，訂了一個課誦本，早課念《無量壽經》第六品四十八願，把阿彌陀佛的四十八願變成我們自己的四十八願，我們跟阿彌陀佛同心同願。阿彌陀佛的心是清淨平等覺，我們也是清淨平等覺，我們的心相同、願相同。阿彌陀佛的解，哲學裡面講認識論，對於遍法界虛空界萬事萬物的看法這是解，在哪裡？在《無量壽經》。《無量壽經》舉綱領，《大方廣佛華嚴經》是細目，所以《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解，是一不是二。解同佛，我們天天讀誦、天天學習，用這個理論、方法來觀照，照見諸法實相、一切法的真相，你就不迷了，你才真正能做到「眾生無邊誓願度」，學佛是為這個。為什麼要普度一切眾生？法界虛空界一切眾生跟自己是一體，同體大悲，無緣大慈，真的是同體。現在科學也講這個道理，科學家也肯定整個宇宙跟自己是一體，我們起心動個念頭，無論是有意無意，都會影響到別人，會影響到社會，會影響到山河大地。我們有意無意起念頭太多，剎那剎那都是念頭起來，這世界上居民這麼多，六十多億人，現在因為沒有聖賢教誨，東方人遠離聖賢，西方人遠離宗教，所以現在起心動念正面的少、負面的太多，造成社會混亂，造成有情眾生的病苦，造成山河大地的災變。物質環境、精神環境，它們所呈現的狀態剎那剎那不一樣，與我們的念頭有關係，不是沒有關係。
真正懂得這個道理，能不能拯救自己？能。能不能拯救地球？能。誰能？你自己，不是別人。求人錯了，求自己對了，這一點都不假，只要把我們的心態改變過來，這一切事相它都改了。理事它都是連在一起的，心態一正常、心態好，什麼問題都解決；如果心態反常，什麼問題都出來。佛菩薩的教誨，聖人的教誨，沒有別的，就是教我們改變心態，告訴我們正常的標準是什麼，倫理是正常的標準，道德是正常的標準，因果是正常的標準。你只要遵守正常的標準，你的問題解決了。我們這樣講也是講大綱。你要問：什麼是倫理？什麼是道德？什麼是因果？你才好下手，你才知道怎麼樣去做。倫理是關係，人與人的關係，人與事的關係，人與所有動物的關係，人與植物的關係，人與山河大地的關係，人與宇宙的關係，人與不同維次空間生物的關係，這都是屬於倫理。佛菩薩告訴我們，在這個地球上有些族群古老的聖賢告訴我們，宇宙是一體的，這是講倫理關係，一個生命共同體。關係真正搞清楚、搞明白，你肯定對這些關係關懷他，常常會想到他，你會愛他、關心他、照顧他、幫助他，這是德。中國古聖先賢講得很具體，在中國這個環境生活，倫理他講了五種，五倫。五倫關係裡頭，第一個德就是愛，父子有親，親愛，這種親愛要發揚光大，發揚到對一切眾生的親愛，你愛他，你就決定不會害他，你真正愛他，你能夠犧牲自己成全別人，為什麼？自他是一體不是二。沒有這個認知，他做不到！
諸佛菩薩、大聖大賢給我們做出的榜樣是犧牲奉獻，為一切眾生服務。為什麼？他明白，他覺悟，他知道為一切眾生服務是為自己，不是為別人，自他是一不是二。道德就是大自然的規律，在佛法叫性德，自性本來就是這樣的，規律就是道，遵守規律就是德。人要是一生都在道德上行走，起心動念、言語造作都能奉行而不違背，他的情緒是穩定的，他的心態是正常的。正常的、穩定的情緒，在佛家叫三昧，他起作用他生智慧不生煩惱。所以佛教人因戒得定，戒就是遵守道德的規律，定就是你的思想、情緒穩定，下面就開智慧，智慧開了才真正得受用，這是什麼？自性起用。釋迦牟尼佛一生為我們示現的就是，歷代祖師大德為我們所示現的也是，真的叫善，至善。中國儒家講「止於至善」，你說這生活多圓滿，這種生活真正的幸福。你不學得不到，愈學你得到的就愈多，你法喜充滿，常生歡喜心，身心健康。這是我們中國人講的有福，福人居福地，福地福人居。這個世界、這地球災變很多，你住在那個地方，那個地方就沒有災難，這真的不是假的，絕對不是迷信。因為你的磁場純正，沒有一絲毫負面的，你的磁場跟別人的磁場、跟宇宙的磁場，它是相通的，互相影響的。
你雖然只有一個人正知正見，周邊的人，那麼多人知見都不正，中國古人有一句話說「邪不勝正」。一個正知正見的人，你周邊可能有幾千個不是正知正見，有幾萬個乃至於幾十萬個知見不正，你這一個正會感化他們。感化別人淺深廣狹也不相同，那是什麼原因？每個人業障習氣不相同，業裡面有淨業、有染業、有善業、有惡業，不一樣，肯定會感受，但是感受的成分不相同。如果我們在這一生、這一世念茲在茲永無間斷，你在這個地方住久了，這個地方就被感化；一個地方感化了，慢慢就會影響其他地區。這樁事情如果我們細心去觀察，過去大聖人所居住的地方、所教化的處所，像佛門裡面祖師大德的祖庭，你細心觀察，當年他在世，他那個地區範圍的人有沒有福報？那些人能夠過得很幸福，這些福報從哪裡來的？現在世界上研究量子力學的這些科學家，他們知道，在量子力學裡有這個理論，感染，你的起心動念別人感染了。你起心動念是善的，他雖然是不善的，這兩個一交流的話就緩和，把不善的意念逐漸逐漸給它軟化，長時薰修，效果就非常顯著。這都是大聖大賢、大善知識對於一切眾生教化的苦心。
我們再看底下文，「蓋事事無礙法界，唯《華嚴》一經所專有，故知大師於本經中廣作徵引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也」。此地講的本經是《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師在《疏鈔》裡，他用的是十門開啟，跟《華嚴經》完全一樣。黃老居士註解《無量壽經》也用十門開啟，證明大本、小本跟《華嚴》沒有兩樣。你才真正明白，《無量壽經》即是中本《華嚴》，彭際清居士講的講得好，講得不錯，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》。我過去也常常勸導發心講經的法師大德，我告訴他們，你要想把《彌陀經》講好，把《無量壽經》講好，一定要去學《華嚴》，你有《華嚴經》的基礎，你就把這兩部經講活了。這三部經實際是同一部經，《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》，《彌陀經》只提個大綱，《無量壽經》是略加解釋，而《華嚴經》則詳細說明，咱們把這個關係搞清楚。我們學教先學《彌陀經》可以，分量少，先把大綱抓住，再學《無量壽經》，精要懂得了，再看《華嚴》容易，細說那才有味道。這幾句話是說明蓮池大師作《疏鈔》，他的寓意很深，在那個時代用這種方法才把淨宗提升，讓一般大眾對淨宗不再輕視，學習的興趣也濃了。真學，古人跟今人不一樣，古人發心真學，他是真幹，不像現在，所以往生的人多，成就的人多。
下面是黃念老說的，「茲步大師遺蹤，專論本經中事事無礙法界之玄義」。蓮池大師註解《阿彌陀經》，引用經中十玄門的這些經文義趣。茲是今，現今我們也學習大師的遺蹤，蹤是蹤跡，依循他老人家的方法，在《無量壽經》裡面找出經文，跟《華嚴經》所講的事事無礙玄義相通。這就證明《無量壽經》確確實實有《華嚴經》所講的十玄，跟《華嚴經》就沒有兩樣。不指出來，別人不相信，真正把經文找出來、指出來，大家就相信，就沒話說。「華嚴宗立十玄門示此法界之無礙」，這十玄門講什麼？就是講理事無礙、事事無礙。為什麼？因為法界是一體，既然是一體，肯定有這種現象發生。「名為玄門者，以通此則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門」。為什麼說玄門？以通此，這個此就是十玄，就這十條，你就可以契入《華嚴》圓教，把《華嚴》比作玄海，教海，所以稱之為玄門。前面所講的華嚴奧藏，這個地方講華嚴圓教之玄海，就是前面所講的華嚴奧藏，奧是深奧、玄奧。前面講的是奧藏，跟這裡講的玄海是一個意思，藏是含藏的意思，海是容納的意思，相通。所以你能夠通達十玄就能入華嚴奧藏，華嚴奧藏就是此地講的華嚴圓教玄海。我們一般講入華嚴境界，這大家好懂，入華嚴境界就是過華嚴的生活。那是什麼？那是法身菩薩的境界。我們雖然不是在一真法界，我們還在此地這個人間，你能證入這個境界，可以說你過與華嚴境界菩薩相同的境界。現前是不是理事無礙、事事無礙？是的，一點都沒錯，你再不會有障礙了。這個時候才知道障礙從哪來的？從迷惑來的。
迷了自性，迷了事實真相，所以處處有障礙；這一覺悟、開解，障礙都沒有了，心量也拓開。這個東西有理論依據，《妄盡還源觀》裡面給我們講示三遍，就是三種周遍，示是指示出來，自性它本來就是這樣。這段文裡面，賢首大師舉的例子是一塵，佛經上所說的一塵，現在量子科學家講的是什麼？講光子，跟《還源觀》裡面講的一塵非常接近。他講什麼？就是物質現象的組成是光子，許許多多的光子聚集在一起相續不斷，變成一種物質現象。物質現象繁多是因為這個光波頻率不相同，頻率慢的就變成礦物，頻率稍微快的就變成植物、變成動物。所以是頻率不同造成的，除了這個光子頻率之外一無所有。證明宇宙確實是一體，萬事萬法都是光子頻率不相同造成的現象。這些光子，誰在指揮這些光子？光子為什麼它相續不斷？為什麼變化無窮？《還源觀》上告訴我們，它有三種現象，第一種「周遍法界」，就是一個光子的波，這個波周遍法界。換句話說，跟法界裡面所有無量無邊、無數無盡的光子，它都是通的，光光互照，它不是獨立的，它有聯繫的。我們這一個人的身體，多少個光子聚集才現這個相，我們跟別人有沒有關係？有關係，跟植物、跟動物、跟山河大地、跟整個宇宙都有關係，而且關係非常密切。這第一個現象說它是獨立的，但是也是圓融的，也是一切相通的。第二個「出生無盡」，變化無窮，隨著念頭變，不管有意無意它統統在變，所以念頭在操縱這些光子。第三個現象是「含容空有」，就這一粒光子含虛空包法界，佛法裡面講的「心包太虛，量周沙界」，就這個意思。含容空有，空是虛空，有是萬有，一微塵裡頭，一個光子裡頭，它含容空有。科學家還在研究，還沒有徹底搞明白。《還源觀》裡頭講得多清楚、講得多明白，那是《華嚴經》裡面所說的。所以你看看這個論的題目「修華嚴奧旨妄盡還源」，那是難，是不容易。可是我們如果依《無量壽》就容易，你看一句阿彌陀佛求生極樂世界，到極樂世界就還源，就妄盡還源，妙極了，所以真的圓中之圓。說分屬圓教，當然是大師謙虛，唯有謙虛才會令人尊敬。人不會尊敬傲慢的人，人都喜歡謙虛的人，都喜歡親近謙虛的人。傲慢的人講得再好，下台之後人家理都不理他，為什麼？姿勢太高，不一樣。所以你看大師的謙虛。
下面「今依《探玄記》」，《探玄記》是賢首大師作的，依《六十華嚴》，就是《六十華嚴》的註解。因為在賢首大師那個時候，《華嚴經》初到中國翻成六十卷。八十卷是武則天做皇帝的時候，翻成八十卷，這部書賢首國師沒有看到過，賢首看到的是《六十華嚴》，所以他講解《六十華嚴》用十玄門。依《探玄記》「所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄」。看看賢首大師講《華嚴經》，《探玄記》是講《華嚴經》，說的十玄次第，用這十玄的次第，他引用的是《華嚴經》經文，《探玄記》裡頭。現在是引用《無量壽經》裡面的經文，說明《無量壽經》確實是具足《華嚴經》上所講的十玄。「於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」，這真的一點都不假。即是中本《華嚴》，這句話是彭際清講的，這個居士也了不起，通宗通教、顯密圓融，大善知識。他生在前清乾隆時代，父親的官做得不小，兵部尚書就是現在叫國防部長，乾隆皇帝那個時代的國防部長，所以他家庭環境好。弱冠應該是二十歲，就考取進士，一生沒做官，家庭環境好，什麼也不操心，專門去搞佛法，精通佛法，那不是開玩笑的，這個話他講的，《無量壽經》就是中本《華嚴》。引《無量壽經》上的經文，與《華嚴經》的十玄完全相應。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也」。把《無量壽經》提升跟《華嚴》等量齊觀，是不是淨宗的這些學人要抬高自己的身分？不是這個意思，經裡面確實實實在在具足同《華嚴》的十玄。今天時間到了，我們就講到此地。
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