淨土大經解演義 （第四十八集） 2010/5/23 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0048
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經解》，第五十面倒數第五行，從最後一句看起。
「嗟乎，凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度，《華嚴》所稟，卻在此經。而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已」。這些話都是蕅益大師講的，蕅益大師在《彌陀要解》裡面講的，蕅益大師講的。嗟乎是感嘆的話。淨宗法門標榜的，博地凡夫要是如理如法修學這個法門，都能夠一生證得補處菩薩。補處是等覺，換句話說，就是一生圓滿成佛。這樁事情確實是奇倡極談，倡是提倡，無比奇特的提倡，為什麼？這不可能的事情。談經說教，那也是講到究竟處，就是不可測度，不但是凡夫沒有辦法去測度，即使是菩薩摩訶薩，他們也無法測度，就是沒有辦法想像，怎麼會有這種事情發生！可不可能？在理論上講是可能的，因為凡聖只是一念之差，一念要是覺，凡夫就成佛了；一念迷，那就是作六道凡夫，迷悟確實在一念之間。這個一念，我們都不懂，說一念，我們是含含糊糊知道什麼叫一念。這一念在大乘教裡面就叫做無始無明，一念不覺，這就變成凡夫了。
這一念，世尊在《仁王經》上講的，是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一個生滅叫一念。這個時間太短，我們無法想像，我們想一個念頭都不止一彈指。我們讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，這一段是在《菩薩處胎經》裡面講的，佛問彌勒，「心有所念」，這是講凡夫心裡動一個念頭，這個念頭很粗，心有所念。這個念頭裡有「幾念、幾相、幾識」，佛問這麼一句話，凡夫心裡動個念頭，這個念頭有多少個細念？有多少相？有多少識？相是阿賴耶的相分，境界相；識是阿賴耶的見分，受想行識。彌勒菩薩的回答，實在講是說給我們聽的，世尊代我們提問。我們不了解事實真相，佛經上的名詞叫諸法實相，我們不了解。彌勒菩薩告訴我們，也是用一彈指，「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千。百千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，用中國的講法是三百二十兆，這一彈指，比《仁王經》上講得多。我們曉得《仁王經》上，釋迦牟尼佛是方便說。這一彈指，三百二十兆的念頭。我們一秒鐘能彈多少次？我大概可以彈四次，我相信有比我速度快的，速度快的應該可以彈五次，如果彈五次是一千六百兆。我們講秒，現在科學裡用秒做單位，一千六百兆分之一秒，那叫一念，那叫無始無明。
這一念，彌勒菩薩講「念念成形」，形就是物質現象，就是釋迦牟尼佛講的相；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有識，識是什麼？受想行識，就是心理的現象，形是物質現象，物質現象跟心理現象是同時出現的。物質現象是阿賴耶的相分，受想行識是阿賴耶的見分，一念不覺，現在科學家稱為能量，在佛法裡面講是阿賴耶的業相，業相就是一念不覺。一念不覺，它是振動、是波動，非常微細的波動。它這個動跟出現的物質跟精神是同時的，都是在一念當中完成的，也就是，我們用彌勒菩薩說的這個算法，是一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒完成的。這是說宇宙的源起、萬法的源起、我們自己生命的源起，是同時的，沒有先後的。近代科學家發現這個問題，把佛在經上講的這一段證明了，是真的不是假的。這一念沒有原因，你要找為什麼會有這一念，這一念是幾時起來的，你想想看，你已經從妄想下降，降到分別、降到執著，你的麻煩就大了。念頭才動，裡面沒有分別、執著，他所現的境界是什麼？諸佛如來的實報莊嚴土，一真法界；如果一有分別，為什麼會動？起這麼個念頭，分別，一真法界沒有了，變成四聖法界，四聖法界是方便有餘土；如果再要執著，為什麼會有這一念？你的麻煩就來了，你就掉到六道輪迴裡去，愈陷愈深。
所以佛教給我們修學的原則，不要去問理由，為什麼？因為它是假的，它不是真的。你想找它，它已經不存在了，你還找它幹什麼？這個念頭是一千六百兆分之一秒，你怎麼能把它抓住？最精密的科學儀器都抓不到。它起的作用非常大，因為它是從自性裡變現出來的，完全稱性。賢首國師的《妄盡還源觀》裡面告訴我們，這一念，一千六百兆分之一秒這一念，它周遍法界，一念周遍法界。我們光的速度，大家知道這就是最快的，從太陽到地球要八分多鐘；我們這微細的一念，它周遍法界，光怎麼能比！而大師舉的比喻是一微塵，一微塵是什麼？就是一念所現出來的物質現象，阿賴耶的境界相，三細相裡的境界相，這是物質，那叫一塵，在大乘教裡講一塵是講那個東西，肉眼看不見的。這一塵有三個現象，第一個現象「周遍法界」，現在我們知道物質有波動現象，它是波動現的。波動的頻率慢就變成物質、礦物，稍微快一點就變成動植物，再快一點就變成我們現在的光波跟電磁波，頻率不一樣。所以近代科學家發現這個現象說，這個世間根本就沒有物質現象，只是波動的現象而已。你以為它是物質，這是個幻覺，它不存在。這是現代量子力學對於這大自然現象的解釋，跟佛經裡面講的愈來愈相應。這種波動，給諸位說，它沒有時間，它也沒有空間。時間、空間是假的，不是真的，這個現代科學也知道了。沒有空間就沒有距離，所以這個動一發生的時候，遍法界虛空界，沒有空間！沒有時間，沒有過去、現在，就在當下。
這個道理如果我們參透，作用可大了，對自己來說，佛經上講的金剛不壞身，你能不能成就？能，你明白這個道理，你就做到了，你就證得金剛不壞身。你明白這個道理，你可以能夠改變這個世界，我們居住的環境，地球上災難這麼多，你有能力把這些災難全化解，讓地球恢復健康的狀況，有能力，不是沒能力，這真的，不是假的。只要一切順著自性，隨順性德，沒有一樣不健康；違背性德，災難就來了。對個人的災難就是疾病，對環境的災難那就是自然災害，今天講的。實際上災害絕對不是自然的，是我們違背性德這些念頭、行為造成的。所以懂得這個道理，我們念頭把它改正過來，回歸自性，一切都變成正常。身心正常，那是健康；居住的環境正常，那就風調雨順，我們居住環境就像極樂世界、就像華藏世界，真的沒有兩樣。結論就是心態決定一切變化。現象裡面的三種功能，第二種叫「出生無盡」，為什麼會出生無盡？心態，你心態裡面的活動是無有窮盡的，它直接影響你身心的活動，影響外面環境的活動，大到虛空法界所有星球、星系的活動。第三個「含容空有」，也就是我們大乘教裡面常常念的，「心包太虛，量周沙界」，你本來是這樣的，心量本來就是這麼大。這是性德，這是我們中國老祖宗所說的，「人性本善」。為什麼不善？迷失了自性才變成這個樣子。
懂得這個道理，凡夫例登補處，這不希奇，這是正常的現象。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛三十歲那一年，在菩提樹下打坐，夜睹明星，豁然大悟，那就是凡夫成佛了！那是示現給我們看的。在中國唐朝時代，禪宗六祖惠能大師也給我們表演這一招。能大師那一年二十四歲，比釋迦牟尼佛還年輕，半夜在五祖忍和尚方丈室裡面，老和尚給他講《金剛經》大意。肯定沒有經本，因為惠能大師不認識字。講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他豁然大悟，凡夫成佛了。那一悟就是補處菩薩，大徹大悟，為什麼？妄想分別執著放下了。大乘教裡佛常常跟我們說，只要你把妄想分別執著放下，你就成佛了。所以成佛需要多少時間？一念，就在當下。你成不了佛，是因為你放不下。我一生感激章嘉大師，第一天見面，我向他老人家請教，他就把方法傳給我，毫無保留。我向他老人家請教，方東美先生把佛法介紹給我，告訴我佛法是哲學，他稱佛經哲學，是世界哲學的最高峰，我向大師請教：佛門裡面有沒有方法，讓我很快就能契入？他告訴我，「看得破，放得下」，就六個字。看得破是什麼？明白了，對於諸法實相明瞭，這叫看破。放下，你就證得。放下什麼？妄想分別執著。妄想就是念頭，就是一念不覺，我們講起心動念。這種起心動念不是你有心的，你沒有心，無意的，無心無意，它忽然動了。但是這個動，動是虛妄的，真心不動。能大師見性的時候，說出真心的樣子，他第四句講，「何期自性，本無動搖」，沒動過！所以動，那一念動叫妄動。無始是什麼？沒有開始，你要找它的開始，那就錯了，沒有開始。沒有開始也就沒有終結，假的不是真的，真的是有始有終。無始無終，這不就是假的嗎？佛說得清清楚楚、明明白白，你怎麼沒聽懂？假的，不是真的。真的是永恆不變，他把真的找到了，假的放下，真的就現前。
真的是什麼？清淨，「何期自性，本自清淨」，從來沒有染污過，《無量壽經》上講的清淨。「何期自性，本無生滅」，沒有生滅。第三句說得好，「何期自性，本自具足」，它雖然什麼都沒有，樣子是什麼？樣子經教裡有一句話形容它，叫「常寂光」，寂是清淨寂滅，光是光明遍照，常是永恆不變，是這個樣子。我們哪一天如果見了性，你就再看不到黑暗。黑暗是什麼？黑暗是無明。無論在什麼地方，你白天在隧道裡面，裡面是一片光明，為什麼？一切萬法它的體是自性，相是幻相，性是真性，夜晚看天空也是一片明亮的，那是明心見性的人。如果我們在隧道裡看到是黑的，晚上看到天空是黑的，這是無明，這要記住，無明沒破；破無明的時候，這個現象就沒有了，大光明藏就現前。像世尊、像惠能大師這樣的人是上上根人，與認不認識字、有沒有念過書不相干，書念多了變成所知障。所以能大師不認識字，他沒有所知障；煩惱障放下，所知障也就沒有了。由此可知，我們世間人一般讚歎好學、求知，他求什麼？增長所知障而已。那是不是叫我們就不讀書，不要去求知？不對，佛法修學終極的目標就是開智慧。諸位要知道，開智慧不是知識，知識是所知障，智慧不是的，智慧是自性裡頭本來具有的。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是什麼？自性裡頭的。如來就是自性，自性裡頭有智慧、有德能、有相好，這就是本自具足，隱而不現，你不能說它無。
第四句，都是講自性，這是性德，「本無動搖」，這是講自性本定，自性從來沒動搖過。末後一句話，那就是一念不覺，一念不覺「能生萬法」，宇宙出現了，萬物出現了，我出現了。這樁事情，科學、哲學都沒有講清楚，佛法講得這麼清楚、這麼明白。所以方老師說「佛經哲學是全世界哲學最高峰」，我們學了快一甲子，明年就六十年，就一甲子，六十年當中我們證實了，不但佛經是高等哲學，而且是高等科學。你看科學對於宇宙萬有的現象天天在研究，跟佛經相比還差很多、差很遠。現在看是愈來愈接近，他們已經發現阿賴耶的三細相，這不容易！他發現，在佛法裡面叫解悟，他不是證悟。解悟得不到真實的受用，為什麼？煩惱習氣沒斷。佛法的證悟是要把妄想分別執著統統放下，你就證得，這是證悟，你得受用。科學家妄想分別執著沒放下，精密的儀器、高深的數學，從這裡面明白了，這是解悟。
我們沒有這個能力把這三大類煩惱在一念之間放下，我們沒這個能力，做不到。這叫什麼？這叫頓修頓證，圓頓大法，我們做不到。我們做不到，佛有方便法，叫我們一個階段、一個階段的放。先放下執著，於世出世間一切法不再執著，你真能把執著放下，執著是見思煩惱，真能放下，六道就沒有了，為什麼？六道是見思煩惱變現出來的。《般若經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，六道是個夢境，這夢境是怎麼發生的？從執著發生，見思煩惱發生的。見思放下之後，六道就沒有了，你就證阿羅漢果。在佛法修學終極目標是「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國意思是無上正等正覺，你就證得正覺，正覺是阿羅漢。再把分別放下，分別是塵沙煩惱，不再分別了。為什麼不再分別？假的，你分別它幹什麼？不是真的，真的還能講得通，假的，夢幻泡影，如露如電。你把它放下，你就證得正等正覺，這是菩薩果位。再把起心動念放下，六根在六塵境界裡面不再起心動念，你就證得無上正等正覺，給你勉強起個名字叫佛陀。你可別認為真有佛陀，真有佛陀，那你又起了分別執著，你又墮落到六道去了，假的。「名可名，非常名；道可道，非常道」，能說得出來的，全都不是真的，這一定要懂得。所以佛說了究竟的一句話，大家要會體會，佛說他無有法可說，不但是無有定法可說，實在講無有法可說，這真話！要是有法可說，與自性完全相違背了。到真正無有法可說，你就能契入境界，那就回歸自性。所以從理上講，凡夫例登補處是有道理的，不是沒有道理，只是這個理太深，這個事情太玄了。我們能做到，但是我們懷疑，這是煩惱習氣太重，我們障礙太多了。障礙沒有排除，懷疑當然有。只要有疑，只要有夾雜，你的功夫就被破壞，不純了。所以念佛這個法門，這個法門是無比殊勝，八萬四千法門，諸佛菩薩都讚歎它是第一法門，它方便究竟，直接跟自性相應，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。
可是你要了解事實真相，大勢至菩薩在楞嚴會上講得很明白，「都攝六根，淨念相繼」，這樣念佛才能成佛。都攝六根是什麼意思？就是放下。放下之後，淨念就現前，不懷疑、不夾雜。不懷疑、不夾雜，我們能做到。一心一意，一切時、一切處，除了這一句佛號之外，什麼也沒有，這叫念佛人，這叫淨念相繼。念多久才能成功？從剛才理論上說的，一念！《彌陀經》上講「若一日」，一日太長了，一念！所以說，一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們必須得要念念相應，把煩惱習氣都念掉，你就圓滿的回歸自性。回歸自性，無量的智慧、無量的德能、無量的相好全現前了。現在哪裡？現在十法界，現在六道。為什麼現前？與一切眾生感應道交。現這個幹什麼？不是自己受用的，自己還有受用，那你妄想煩惱又生起來了，現前是度化眾生的，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幹這個事情。沒有自己，眾生就是自己，確實自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二，整個宇宙是一體，你的分別心就真斷掉了。分別斷掉，執著當然也就沒有了。這是說凡夫跟補處菩薩的關係。我們弄清楚就不會懷疑了，知道要用什麼樣的心態去念佛。
《華嚴》所稟，卻在此經。《華嚴》所稟承的教理、教義、教行、教法，都在這一部《無量壽經》裡面。《華嚴》太大，分量太多，這個就是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的精華，跟《華嚴》，無論是教理行果上講，完全相同，絕不遜色。你說這個經多好，這個經多重要！我們過去學《華嚴》學了不少年，我們學到「十住品」，大概全經五分之一，用了四千多個小時。現在我們把《華嚴經》放下，我們也希望有始有終，這是暫時放下，我們想放下一年，這一年的時間我們好好的學習《華嚴經》的精華，《無量壽經》是《華嚴經》的精華。為什麼？救急，現在災難太多，真正通達，能化解災難；真正通達，能消除身心所有的病痛，有這麼多的好處。災難這麼多，我們用什麼方法來幫助？在大乘法裡面，諸佛菩薩只有一句話，化解所有災難，「講經教學」。你們想想有沒有道理？有道理，從根本解決。身體的疾病，居住這個地球有災變，什麼原因？都是我們違背自性的錯誤的思想行為所感得的。學佛的經教，讓我們覺悟、明白了，我們把錯誤的思想行為放下，把與自性相應的正確思想行為找回來，問題就馬上化解了。這不是迷信，我們中國老祖宗知道，千萬年相傳下來的是「建國君民，教學為先」。這個世間最大的事情是什麼？是教學，不是別的，大聖大賢他不去做官，他不去做其他的行業，他一生都奉獻在教學上。看中國的孔孟、印度的釋迦牟尼，你再看其他族群裡面一些宗教領袖，無一不是終身教學。而教學的內容、教學的核心全是性德，我們中國人把它分類，倫理、道德、因果，向上提升就是科學與哲學。
我們明白這個道理，要做出個好樣子來，好樣子就是真幹。劉素雲居士講的六個字，那是諸佛菩薩說的，「老實、聽話、真幹」，她一生就是這六個字，所以她做出最好的榜樣來給大家看，做榜樣是身教。學佛還有一身病，社會大眾看起來不會生信心，「學佛學成這個樣子，算了，別學！」應該是什麼樣？身心健康，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有習氣，常生歡喜心。彌勒菩薩給我們表法，一團和氣，一團歡喜，那是學佛的樣子。居住的所在，災難不生，不會有災難。在中國，老人常講「福人居福地，福地福人居」。學佛是最有福報的人，他住在那個地方，那個地方的風水自然就變好了。風水隨著人心轉，沒有福報的人住在一個風水寶地，他在那裡住三年，風水全變壞了；這個地方風水很壞、很差，要是一個有福德的人住在這裡，三年，這個地方風水就變好了。人心能改變大自然，能改變環境，這個說法在中國至少也有五千年，中國人有五千年的經驗，有五千年的效果。現在人不相信，不相信，災難都出來了，轉變確實在一念之間。你怎麼會知道轉變？聖賢的教誨、佛菩薩的教誨，要多學習，你就明白了。學會了，自己就會轉。真正做成了效果，別人看到他就相信，不是迷信，不是落伍。
所以我們首先要建立對古聖先賢的信心，像孔子一樣。孔子一生，我認為他最了不起的，就是他有兩句話，說他自己「述而不作，信而好古」，這種心態好極了。述而不作，就是說他老人家一生沒有創造、沒有發明，這人老實。信而好古，對古聖先賢東西相信，一點不懷疑，喜歡跟古人學習。現在一般人聽這兩句話，這兩句話是糟粕，這兩句話是落伍。人人都變成這個樣子，這世界還會有進步嗎？說這種話的人很多。實際上，他對這兩句話完全不理解，他想錯了。我們學佛的人聽到很歡喜，能肯定，為什麼？為什麼要信而好古？古大德所證得的是圓滿的，你能超過他嗎？不可能，它是圓的，圓球一樣，你凸出一點，圓球就不圓，你就破壞了，它不能增一點點，也不能少一點點。他證得這樣的圓滿，你沒有法子。所以「今佛如古佛之再來」，今佛、古佛他所證是一樣的，不增不減，證得自性的圓滿。那麼，今佛所說的不就是古佛所說的嗎？古佛所說的就是今佛所說的，沒有兩樣。今佛謙虛，統統是古佛說的，其實古佛證得圓滿，他也證得圓滿。他不說自己說的，說古佛說的，這是什麼？這是勸導我們。我們凡夫不懂道理，傲慢、嫉妒、障礙，他從這裡造罪業。他給我們表法，他來教導我們，「你不可能會比古佛多一點，不可能」。夫子說過這個話，清涼大師也說過這句話，在《四十華嚴》經題裡面，我們看到了。他老人家講，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，全是古佛所說，世尊沒有在古佛經典上多加一個字。比孔老夫子還嚴格，說得這麼清楚。是不是？真的，一點都不假，每個人都證得究竟圓滿。沒有到明心見性，他到不了這個境界，到明心見性就知道了。謙虛是性德，自性裡頭有的；傲慢，自性裡頭沒有，傲慢是煩惱。煩惱本身就是障礙，障礙什麼？障礙你見性，障礙你修行，障礙你成就，這個東西不能不放下。凡夫可憐，在六道的時間太長，無量劫來三途六道是頭出頭沒，養成這些煩惱習氣，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，可憐！佛菩薩看到說「可憐憫者」，這是真的，不是假的。
有緣，這非常難得，得人身，遇到佛法，一生的修學為什麼沒有成就？主要就是煩惱習氣太重。說得簡單一點，自私自利放不下、名聞利養放不下、嫉妒障礙放不下，雖得人身，學了佛法，還是在造業，心沒改，依舊是輪迴心，輪迴心就是造輪迴業，學佛也造輪迴業。所以經上講的一句話，「不可以少善根福德因緣」，《彌陀經》上講的，「得生彼國」。不修淨土，無論修哪個法門，如果沒有善根福德因緣，都不能成就，都只是在佛法裡得一個利益，阿賴耶裡面落下佛的種子，你只得這個好處，你依然在那裡造業。既然造業，一定在輪迴受果報，你造的業必然是善業少、惡業多，為什麼？五十一個心所，善心所只有十一個，不善的心所二十六個，內裡面煩惱習氣極重；現前這個社會，五欲六塵的誘惑，負面勝過正面，我們在這種環境裡，你能不造惡業嗎？縱然你有好心來發心修行，修幾十年，看不到進步。這個現象是正常的，你了解事實真相，你就不會見怪，是正常的。真有成就的，那善根福德因緣是無比的殊勝。
最重要的還是善根、福德，善根是能信、能解，老實；福德是什麼？福德是真幹，解了以後他真幹，這個人有福，無論環境怎樣不善，他都能有成就。這在現前社會，可以說這人是大善根、大福德。沒學佛，無論他造什麼樣的罪業，造多重的罪業，佛經上說五逆十惡都沒關係，只要一回頭，業障自然消了，福慧自然就現前。我們看天親菩薩給我們示現的例子，不就是嗎？天親菩薩聰明絕頂，以後學了小乘法，毀謗大乘，他聰明，造了五百部論批判大乘。以後他哥哥救了他，無著菩薩開導他。他明白了，明白之後他懺悔，他要在佛像面前把舌頭割掉，他說：我舌頭太壞，過去批評大乘、毀謗大乘。他哥哥就跟他說：你回頭就好了，何必割舌頭？你還用這個舌頭去讚歎大乘多好！他聽了很有道理，把以前毀謗大乘這些著作全部燒掉，讚歎大乘，也造五百部論，叫千部論師，五百部讚小乘，五百部讚大乘，再也不毀謗了。修行證初地菩薩，雖然沒有到補處，如果往生西方極樂世界，那就等於補處。西方世界的環境是非常特殊，很不可思議，都得阿彌陀佛本願威神加持，生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。
所以這個經跟《華嚴經》是平等的，《華嚴經》是《無量壽經》的細說，本經是《華嚴經》的精華，古大德稱它作中本《華嚴》，還有一個《佛說阿彌陀經》，叫小本《華嚴》。小本便於受持，所以可以拿它用來做早晚課。文字有多寡不一樣，義理沒有兩樣，所以我們早晚用《彌陀經》做課誦。淨宗學會成立，我定了一個課誦本，早課我們沒有念《彌陀經》，念這部經裡面第六品，阿彌陀佛四十八願；晚課選的經文也是這部經裡面三十二到三十七品，持戒念佛。三十二到三十七品，佛給我們細說十善、十惡，這部分是講基本的戒律，必須要受持的。在現前這個時代，我們淨宗的修學依《無量壽經》，決定正確。佛在《法滅盡經》裡面說過，將來，末法的晚期還有九千年。照我們中國古大德的記載，人家都有根據，不是隨便說的。今年是釋迦牟尼佛滅度三千零三十七年，三０三七年；外國人講法是二五五幾年，跟中國人記載的相差六百年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，佛的法運是一萬二千年。今年是三千零三十七年，是末法第二個一千年的開端，末法已過去一千年，是第二個一千年的開端，時間很長。外國人講世界末日，佛法沒有這個說法，佛的法運還有這麼長。在這麼長的時間裡面，真正修行能開智慧、能得度的，只有這部經，為什麼？八萬四千法門都要自己斷煩惱，都要自己得三昧才能開悟，這就難！我們說最低的，見惑五種，你能斷得了嗎？這五樣能斷掉，才證小乘須陀洹果，大乘《華嚴經》裡面十信位的菩薩，你證得初信位，不錯了，轉凡成聖，你不叫凡夫，你叫聖人，小聖，小小聖。
十信位就是大乘小學，初信位是一年級，你才進入大乘十信的一年級。條件是什麼？身見斷了，不是身相，是身見，《金剛經》後半部所講的「我見、人見、眾生見、壽者見」，這個斷盡是初信位。《金剛經》前面所講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四相是初果向，還沒有證到位次，破見惑才真正證得小乘初果，你說多難！這五種見惑：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。邊見就是我們今天講的對立、相對的。煩惱的根源，身見是煩惱的根，自私自利從這裡來的，邊見是煩惱的源，有了這個東西，麻煩了，煩惱就生起來。見取見、戒取見，合起來就是中國人講的成見，某人成見很深，那是嚴重的執著，他的造作就是六道輪迴。我們有辦法能斷得了嗎？真沒辦法。你要是想明白、想通了，確實沒有能力修行證果超越三界。那你修這個法門，這個法門在一生當中，一品煩惱也沒有斷，也能夠例登補處，這個太殊勝，無比的殊勝。
而天下古今，信鮮疑多，信的人太少了。這信是指誰？指學佛的人，學佛的人相信太少了，懷疑的人太多了。什麼人相信？不學佛的人。你看老太婆，阿公、阿婆，跟他們一講，他們就相信，他們真念佛，最後真的往生了，瑞相還稀有，他不懷疑。反而真正天天在經教上下功夫的人懷疑，他不相信。不容易，太難了！我是很多次跟同學做報告，我對淨土相信是非常非常艱難。大家曉得，我跟方東美先生學哲學，最初是把佛經當作哲學來研究。學了十幾年覺得不對，我們的思惟見解有問題，佛經是哲學，超過哲學，不能完全用學哲學的態度來看佛經，要依佛經上所講的「信解行證」，這樣慢慢才真能接受。對淨土完全相信，是第一次講《華嚴經》。民國六十年，我在台灣開始講《華嚴經》，也講了十幾年，《八十華嚴》講了一半，《四十》也講了一半，逐漸逐漸的把這些理事明白、清楚了。有一天忽然想到，文殊、普賢是學什麼法門？善財童子是主修哪個法門？這些東西都還沒講到，在後面，翻到《華嚴經》末後，四十卷，在三十九卷裡面看到，文殊、普賢都是發願求生淨土的，我們看到這段經文非常驚訝。文殊是七佛之師，七尊佛的老師，也就是學生當中，七個都成佛了，這不是普通人，都是發願求生淨土。而且還勸導華藏會上四十一位法身大士，結伴、集體到極樂世界去拜阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。回頭再看看善財，善財是文殊的得意門生，當然傳老師的法。這一看，果然不錯，善財在文殊會上得了根本智，也就是說，證得別教是初地的地位，圓教是初住，證到這個果位，超越十法界。菩薩叫善財童子出去參學，參學是什麼？成就後得智，智慧才圓滿。根本智是「般若無知」，這一段是在文殊菩薩那裡成就的；五十三參成就的是後得智，「無所不知」。般若無知，無所不知，這叫智慧圓滿。
我們細看善財參訪第一個善知識，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，他修的是什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生淨土，為善財童子說法，講二十一種念佛法門。這二十一種一展開，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法；再展開，是十方三世一切諸佛所說的一切法。再看最後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我相信淨土是從這裡來的，我明白了，才知道這個法門無比殊勝。以前懷疑，不相信，這才知道這個法門殊勝，這個法門好！李老師把他在台中講《無量壽經》，那個時候黃老這個註解還沒有寫成，可能還沒有動筆，在早期。他在台中講這部經，他自己做了個簡單的註解，《眉註》，我們把它印出來流通，學院這邊都可以看到。梅光羲居士寫了一篇長序，梅老居士是李老師的老師，李炳南老居士的經教是跟梅光羲學的，所以他看到老師這篇序文非常親切。
他把這個《眉註》給我，我看到非常歡喜，當時就想講這部經。老師告訴我，時節因緣沒成熟，你現在不能講，你講會遭遇很多困難，你的力量還抵不住。那時候經本我都印了兩千本，準備講這部經，結果就停下來。到老師往生之後，這個本子我又找到了，在美國，我們把這個本子印了一萬本。老師這個註解，因為很多人沒有見到過，台中很多同修都沒看到，印出來之後，大家看到非常歡喜，許多同學來找我，要我開講。所以我第一次講這個本子是在美國講的，好像第二次還是第三次在新加坡講的，以後在台灣也講過兩次，總共講過十次，這一次是第十一次。這一次我們特地講黃念祖老居士的註解，所以題目定做「淨土大經解演義」，為什麼要這麼講？希望我們學淨宗的同學，學釋迦牟尼佛、學孔子，述而不作，信而好古，尊重前人，功德回歸給前人。夏老會集不容易，念公的註解也非常艱難，會得好、註得好，這兩個老人是菩薩再來，不是凡人。我們為了要讓全世界淨宗學人對這部經、這個註解生起信心，斷疑生信，我選講這個註解，也是報黃念祖老居士知遇之恩，當年我們見面無量的歡喜。在那個時候講這部經的就是我們兩個人，他在國內講，我在海外講。他老人家的修學、教化，都是我們的好榜樣，我們跟他相比望塵莫及。我在美國講這部經的時候遇到他，他把這個註解送給我，他到美國只帶一套，而且是油印的。我讀了之後跟他通電話，我說您老人家有沒有版權？如果沒有版權，我要把它翻印出來；有版權，那就另當別論。他告訴我沒有版權。聽說我想印的時候，他一再囑咐讓我給他寫個經題，給他寫一篇序文。他老人家在的時候，我每年都會到北京去一、二次，就是去看他。他走了之後，我們再想請教，沒有人了。所以今天讀他這個註解，感念很深。夏老的會集、念老的註解，真正能夠拯救世尊末法九千年的眾生，這功德無比殊勝！我們有讚揚的責任。不要處處把自己抬高，那是錯誤的，顯示出貢高我慢這個習氣還沒斷。所以我們選講這部經，培養自己的謙卑心，化解自己的傲慢心，尊重別人，尊重聖教，希望大家在這一生當中有緣遇到都能成就。辭繁義蝕，這句話是對《華嚴經》上所說的，《華嚴經》的分量太大，這個義不是蝕，蝕是不容易看見，是我們程度太差了。尤其是末法時期，煩惱習氣太重，沒有智慧，也就是看不懂，文字都困難了，義理就更看不懂。所以余，蕅益大師，他只有剖心瀝血而已。這是形容他自己的苦心，夜以繼日註解這些大經，這經論，留給後人做學習的資料，蕅益大師的《全集》，《全集》裡面最難得的是《要解》。
我們再看底下一段，「《要解》復云，故當來經法滅盡，特留此經」，這個經就是《無量壽經》；「住世百年，廣度含識」，含識就是有情眾生。這是《要解》，引《無量壽經》上有這句話，《法滅盡經》裡面也有這句話，你就曉得這個經的效果是無與倫比，一切經都比不上，這真的，不是假的。「阿伽陀藥，萬病總持」，我們不能把這兩句話看成是比喻，而是真實教誨。確確實實，我們用這部經的理論跟方法能治百病，我們身體的病就是生理的病、心理的病全能治。再告訴同學，今天的社會出了毛病，地球出了毛病，災難這麼多，這部經統統能治，一點不假，我是一點懷疑都沒有。所以我們把《華嚴經》停一年，來學習這部經，主要的就是看到現在地球災變太多了。我們深深的明瞭佛菩薩所講的、古聖先賢所說的，「相由心生，境隨心轉」。換句話說，我們身心的健康跟地球，我們居住這個環境，都是與我們起心動念、行為有密切關係，我們的心行不善，所以才有病變發生。如果我們身心健康，念頭純善純淨，這一切災難統統都會消除，回歸到自然的狀態，自然狀態就是健康的狀態、美好的狀態，這是消除一切災難的不二法門。這樁事情信的人很少，懷疑的人很多，我們必須要做出樣子來給人看，別人才會相信。「絕待圓融」，絕對是圓融的，「不可思議」。
「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」。蕅益大師對於《無量壽經》的讚歎，讚歎到無以復加，讚歎到極處。蕅益大師是什麼樣的人？後面還有一段，今天時間來不及，明天會講到。印光大師對蕅益大師的讚歎，也是讚歎這部《要解》，意思是說，即使古佛再來，給《彌陀經》作一部註解，也不能超過其上。我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩能這樣讚歎《要解》、讚歎蕅益大師，那蕅益大師是什麼人？他如果不是阿彌陀佛再來，那肯定是觀世音菩薩再來的。蕅益大師一生身分沒有暴露。《華嚴》的奧藏，這個藏就是它的含藏，奧祕，深奧的義理。《法華經》的祕髓，精髓、精華。一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，司南就是標準，現在人講指標，都在此地，你能不學嗎？你要不學這部經，說老實話，無論修學哪個法門，你煩惱不能斷，你就出不了六道輪迴，修得再好，六道輪迴裡面得個人天果報。你的欲望沒有斷掉，色界天沒分，無色界天更沒分，你活動的空間是在欲界天。欲界天的標準是上品十善，我們自己想一想，十善業道，我們能打多少分？上品十善總得九十分以上，你才能生欲界天；如果不到九十分，你來生享人間的福報。這是事實真相，不能不知道。我們自己細心想一想，超越六道輪迴太難了，見思煩惱我們懂得了，它真不容易斷。
「欲廣歎述，窮劫莫盡」，我們要想廣泛來讚歎這部《無量壽經》，讚歎一劫你都讚歎不盡。這不單是一般人，諸佛菩薩來讚歎也讚歎不盡。世尊說得很好，這個法門「唯佛與佛方能究竟」，這些話我們明白了。我們自己心裡要想，佛菩薩在世所表的法，身體相好光明，三十二相八十種好；身體健康，金剛不壞身。怎麼能證明？世尊一生，他的生活三衣一缽，日中一食，樹下一宿，走的時候不是在房子裡面，是在樹林裡面。這就是說明，他們不怕風吹雨打、太陽曬，你說身體多好！我們要是在野外露天住個一、二晚上，你身體就不行了，肯定住加護病房去了，你怎麼能跟人家比！這是修行的功夫展示出來給你看。我們今天走到外面，相貌不好，身體也不好，人家怎麼能瞧得起？「你們學佛的人這個樣子，佛不必學了」，所以學佛頭一個利益就是身心健康，法喜充滿，走到哪裡都是笑瞇瞇的，就像彌勒菩薩一樣，這是個學佛的相。每天的表情叫人看到的時候，他是憂慮、憂愁，這佛還能學嗎？學佛有什麼好處？好處沒看到，看到你那個面相這麼難看，把人都嚇跑了。
所以我這麼多年常常勸勉大家，學佛頭一個，得第一個利益，相貌變好了。身體縱然有病，病不要治，自然就沒有了，為什麼？從念頭上轉變。哪個地方有病痛，一定是自己哪裡有毛病，毛病到最後歸根結柢是意念，我們的思想言行違背性德，把心態改變過來，身體的病自然就恢復。這個道理不能不懂，不能不知道。所以學佛如果不懂教理，你就非常困難，你怎麼個學法？佛法最重要的，佛給我們講四個階段，信、解、行、證，當然第一個你要相信，你不相信你就不肯學。信也不是一樁容易事情，要有緣分，你真正敬仰的人來勸你，你會相信；一般人勸你，你不會接受。信了之後一定要理解，你才能紮根，你要深入經藏。我學佛，老師告訴我，方東美先生告訴我，佛經哲學不在寺院，在哪裡？在經典裡面。這條路指得非常重要，如果他不先給我講清楚，我到寺廟看到出家人不像經上所講的，我就不相信，就懷疑了。所以老師講過了，不在寺院。他給我說，從前的寺院，出家人真有道德、真有學問，帝王師，那是真的。現在他不學了，他不學沒有關係，經典裡頭在。
所以我們學佛到哪裡學？這時候找經典。所以我從老師介紹到現在五十九年，沒有一天離開經典，你愈讀愈歡喜，愈讀愈健康。確實，什麼問題，經典裡面都能找到理論、找到解決的方法，真的不可思議。我認識章嘉大師，章嘉大師勸我出家，叫我學釋迦牟尼佛。這個指導也非常重要，釋迦牟尼佛一生教學，沒有幹別的事情。教學才真正是救苦救難，為什麼？破迷開悟，離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷來的；樂從哪裡來？樂從覺悟來的。所以破迷就幫助人離苦，覺悟就幫助人得樂。釋迦牟尼佛一生幹這樁事情，沒有幹第二樁事情。所以老師教我念的第一部書，就是《釋迦譜》、《釋迦方志》，《大藏經》裡面這兩樣東西。這兩樣東西是唐朝人寫的，就是釋迦牟尼佛的傳記，你學佛，你先要認識釋迦牟尼佛，你了解他，你才不會學錯。你對他不認識、不了解，你學什麼？這話說得非常有道理。所以諸位看到我念念不忘老師，老師太慈悲了，指導這條路，讓我們這一生得到無比殊勝的利益，不能不感恩老師，念念不忘老師。今天時間到了，我們學習到此地。
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