淨土大經解演義 （第四十五集） 2010/5/20 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0045
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四十九面倒數第三行，從當中看起。
「又《圓中鈔》云，圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而方證圓果，以階不退」。到這裡是一小段，這是幽溪法師說的。小本《阿彌陀經》註解很多，註解當中，古今大德幾乎肯定，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，這三部註解註得最圓滿、最周詳。無論在理論、方法，都值得淨宗學人的學習，這是《彌陀經》的三種註解。這個地方說的圓頓法門，我們從古今大德把《無量壽經》也判為圓頓法門，圓頓法門只有《華嚴》、《法華》，這個經判圓頓也非常有道理，因為它是一生圓滿成就。《華嚴》、《法華》確實是上上根人才能夠受持的，中下根人確實是沒法子修學。但是淨宗不一樣，三根普被，這是上中下三根利鈍全收，只要你能信、你能行，解都沒有什麼大關係，只要能信能行。這是蕅益大師在《要解》裡面講的，能不能往生決定在信願之有無，品位高下才是你念佛功夫的淺深。這個淺深實在講就是你放下多少，你能夠把妄想分別執著都放下，那你往生是在實報土；妄想沒放下，分別執著放下，生方便有餘土；如果說是妄想分別執著統統具足，那是生凡聖同居土。但是極樂世界非常殊勝，這是十方諸佛剎土裡頭沒有的，用現在科學的話來說，十方諸佛剎土都有不同維次的空間，所以證得果位不相同，他不能俱會在一起。西方世界很特殊，它那裡面沒有空間維次，四土三輩九品它在一起，沒有差別。所以生同居土就等於生實報土，像觀音、勢至、文殊、普賢這是實報土的菩薩，在極樂世界凡聖同居土下下品往生，也看到他們，也每天跟他們在一起，這是極樂世界比十方諸佛剎土殊勝之處。所以釋迦牟尼佛勸我們求生淨土，十方諸佛都讚歎這個法門，在《彌陀經》上看到六方佛的讚歎，在《無量壽經》你看到十方佛的讚歎。
《圓中鈔》裡面這幾句話說得很好，這是指一般的圓頓法門，像《華嚴》、《法華》之類必須先開圓解，這就不一樣。這個開圓解是真的開悟，然後是修行，才能修圓行，圓行是一修一切修。這個開圓解的標準太高，大乘教裡面所謂大徹大悟、明心見性，你才能夠契華嚴法會。釋迦牟尼佛當年講《華嚴經》是在定中講的，我們一般人看，佛是在菩提樹下打坐在入定，三七日中二十一天，他坐在那裡入定，殊不知他在定中講《大方廣佛華嚴經》。沒有這個能力的人進不去，這個定不是小定，不是這個經裡面常講的四禪八定，不是這個，這是小定，四禪八定沒有出六道輪迴。阿羅漢所證到的九次第定，《楞嚴經》上講得很清楚，他才能超越六道，也不過是進入四聖法界裡面的聲聞法界，最高他能到緣覺法界，上面還有菩薩、還有佛，這他沒分。必須要大徹大悟，前面講的破三惑，就是妄想分別執著統統放下，這才是證圓果、修圓行。「以階不退」，這個不退是三種不退統統都具足，位不退、行不退、念不退，這是講圓頓大法。歷代的祖師大德對《華嚴》、《法華》，那是沒話說的，公認的是圓頓法門。《楞嚴經》也被尊稱為圓頓大法，《無量壽經》是普遍認為，為什麼？它真的是頓法。《彌陀經》上講這個法門修行多久你才能往生？《彌陀經》告訴我們若一日、若二日到若七日，七日往生就符合頓的意思。生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，這圓的意思，所以圓頓兩個字統統具足。
我們再看下面一段，「今則但說彼土依正二報，以之為開解生信，七日持名，一心不亂，以之為造修行門，臨命終時，即得往生，以階跋致（指阿鞞跋致，義為不退），故知此經為五濁惡世之無上醍醐」。這是說出《彌陀經》，《彌陀經》跟《無量壽經》是同部，一個是細說，一個是略說，是一部經。這個地方所講的是《阿彌陀經》，介紹西方極樂世界依報、正報的莊嚴。正報的莊嚴第一個是無量壽，壽命無量真的嗎？我們在《華嚴經》裡面得到這個信息，是真的，一點都不假，理上能講得通。賢首國師依照《華嚴經》的教義，取其精要寫了一篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。這篇論文不長，《華嚴經》裡面的精髓統統說出來，一開端講什麼？宇宙的源起。我們讀了之後，再看看現世學術界裡面，這些科學家、哲學家他們論述宇宙源起，這一切萬法的演變、生命的由來，都比不上《還源觀》。《還源觀》裡面給我們講宇宙的本體，它有定論；不像現在一般哲學，對宇宙本體都還是有問題，沒有辦法自圓其說。佛法講宇宙源起就是講的自性，自性是很不容易理解，也沒有辦法說得出，它在哪裡？它無處不在、無時不在，它不是精神、它也不是物質，但是精神、物質都是從它變現出來的。所以佛法裡面講，它是能生能現，宇宙萬物是所生所現。
所以這個地方講這是必須開圓解，圓是圓滿，對於宇宙的真相，我們常說宇宙萬有的，佛法講萬法的真相，你真的明白、真的通達，自性裡面什麼都沒有，你不能說它無，為什麼？它能現。能現依報就是宇宙的現象，能現正報就是現自己的人身，這個正報就是講自己不說別人，自己是正報。其他的人呢？其他的人是我的依報，也就說是我生活環境裡面的人事環境；諸佛菩薩呢？諸佛菩薩也是我的依報。正報就是自己，這個概念一定要搞清楚。不能說正報，有情眾生都是正報，錯了，我們生活環境裡面，有有情眾生的環境、有無情眾生的環境，現在分法是動物、植物、礦物都是我們生活環境，包括大自然的現象。我跟大自然的現象同時發生的，怎麼發生的？大乘教裡面佛常說，我們聽得也耳熟，可是它的真實義我們實在是不懂，我們聽了很模糊，似是而非，不是真懂，真懂了一定要契入，你才是真懂。如果真的契入這個境界你看到，這事實真相被你看到，在佛法裡那是什麼等次的人？八地菩薩。他在哪裡看到的？在定中看到的。所以佛法修學無論大乘、小乘、宗門、教下、顯密，都離不開禪定，離開禪定那就不是學佛。
我們今天念佛這個法門，天天念阿彌陀佛是不是修禪定？是的。我們是用執持名號的方法修禪定，許多人不知道，你看看我們這個經的經題，你就曉得，是修禪定。我們用念佛的方法達到什麼境界？達到清淨，清淨心就是禪定。這個禪定功夫不高，相當於阿羅漢，能超越六道輪迴。再深一層的是菩薩的禪定，平等心，平等心是菩薩成就的，這都是定。定功到一定的程度智慧就開，叫大徹大悟、明心見性，那就成佛了。那是我們經題後頭那個覺，那個覺是無上正等正覺，智慧開了。智慧是自性本有的，《華嚴經》上說得好，說得很清楚，釋迦牟尼佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以自性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，它沒有緣它不現，它現出的境界那叫常寂光，常是永恆不變，寂是清淨寂滅，相是一片光明。我們現在迷了，迷了常寂光就變成無明，無明是什麼？無明是黑暗。所以現在的科學家知道，宇宙是黑暗的，一片漆黑，光明從哪裡來？光明是從恆星放光，是從這麼來的。在佛法裡面講如果你無明破了，你破了無明你見到自性，你看到宇宙是明亮的，宇宙不是黑暗的。我們今天看到晚上，天還是黑的，那就是我們無明沒破；無明哪一天破了，你完全看到是明亮的，不是黑暗的，這是佛告訴我們的。
這個變化，實在講都是屬於念頭，我們在《虛雲老和尚年譜》看到有一樁事情，這記載我們相信它不是假的，一定是真的，老和尚不會說假話。老和尚有一年過年，因為他住茅蓬，茅蓬距離寺院不遠，他的生活必需品是由寺院供給，過年到寺廟裡面去拿一點吃的東西帶回來。應該是黃昏的時候他就回他的茅蓬，回茅蓬走路也要走一段時間，走到半路上，遇到寺廟裡面兩個出家人都很熟，他們手上拿著燈籠，燈籠是點燃的，遇到了。遇到這兩個人就問老和尚，他說：老和尚，天都這麼黑，你怎麼不帶個燈？老和尚聽到這句話，天突然就黑了。他說怎麼回事？我沒有感覺到黑，這一聽突然就黑了。他起了個分別念頭天黑，果然是黑的。沒有人提醒他，他出來那個樣子，他永遠保持那個樣子，所以他看是明亮的。這境界不相同，都在人的一念。所以他清淨心，他沒有分別、沒有執著，他就是那個樣子，保持那個樣子，能保持住，一動念頭的時候就變了，境隨心轉，這一點都不錯，隨著念頭轉。這念頭呢？念頭是阿賴耶，阿賴耶能變，如果不用阿賴耶就不會變，轉識成智這就開悟，你就再也見不到黑暗，這一片光明，大乘教裡面講「大光明藏」，就是這個意思。所以我們知道，晚上看到黑暗的時候，就曉得無明沒破。你破了執著、破了分別，無明沒破依舊看這個天空是黑暗的，破了無明那就不一樣。
極樂世界這依報跟正報，正報第一德就是無量壽，壽命無量。為什麼？他沒有把時間放在心上，時間跟空間都不是真的，極樂世界凡聖同居土裡面就沒有時空，沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離。這個沒有距離是講到什麼？講到遍法界虛空界都沒有距離，這是我們很不容易懂的，它不是我們的常識。在我們這個地方有距離，從美國飛到此地還要十幾個小時；如果距離沒有了，一動念頭的時候美國就現前，在哪裡？這個地方就是。西方極樂世界在哪裡？這念頭一動，這個地方就是極樂世界，阿彌陀佛就在面前，沒有時空、沒有先後，這叫一真。換句話說，所有一切對立全都消除，整個宇宙是一體。所以《還源觀》裡面給我們講，物質跟精神現象，它舉的例子是舉一微塵。佛經裡面講的一微塵是物質裡面最小的，不能再分裂，最小的。現在講基本粒子，基本粒子不知道還能不能分，佛法就分到不能再分稱之為微塵。這一粒微塵它有波動的現象，那個波動立刻就周遍法界，所以它速度快，它沒有距離，比光、比電磁波那強得太多，光跟電磁波不能相比，它一動就周遍法界。而實際上我們要明白這個道理，光波是光子，光子的活動能不能周遍法界？能，實際上它周遍法界。
而我們在應用方面，因為我們有執著，我們這個腦子裡有距離、有速度、有先後，所以造成一種幻覺，不能得到圓滿的作用，是這麼一個狀況。同樣一個道理，如果我們真的了解事實真相，像西方極樂世界，人沒有衰老的、沒有生病的，無量壽。所有一切動植物也無量壽，山河大地礦物還是無量壽，它沒有變動、沒有變化，它為什麼沒有變化？它沒有分別、沒有執著。大乘教裡常說，變化是識起的作用，阿賴耶起的作用，阿賴耶是妄心；自性是真心，真心能現能生，能現能生不會變。我們不知道用真心，用的是妄心，妄心用阿賴耶，阿賴耶會變，千變萬化。所以極樂世界，就是一切諸佛的實報莊嚴土，都是用真心，不再用妄心。法相宗裡面所說的轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，平等真的圓滿證得，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這就是真的，這不是假，叫一真，所有一切現象永恆不變。所以大乘教不能不學，不能不認真學。我們雖然沒有證得，我們能到解悟，學多了印象深，慢慢明瞭，執著放下、分別放下。雖不能到圓解，但是跟圓解一步一步的接近，只要我們接近一些，在我們生活上就產生變化，就得到受用。不必是完全證得，你解一分有一分的受用，解兩分有兩分的受用；證一分有一分的受用，證兩分也是有兩分受用。
這三種煩惱全放下，那是圓證、圓解、圓修，這個行就是修，圓修、圓證。大乘法自始至終給你講總的原則，就是放下。可是有很多人不敢放下，放下我明天生活怎麼辦？他會想到明天、想到明年，想到這一生、想到來世，他想得可多了！這讓他不敢回歸自性。佛講的你自性裡頭什麼都有、都具足，智慧德相不都具足嗎？相就是福報，統統具足，而且真的是自性裡面稱性的，我們諺語所講的「取之不盡，用之不竭」，這是你自己有的。我們迷了，把它丟掉，丟掉了，今天我們所有一切受用，都要自己去努力、去修得，本性裡有的咱們用不上，統統是修的。好像說你家財萬貫，你現在在外面流浪，你不得受用，在外面只好打工，打零工打一天生活一天，不知道自己家財是億萬，不知道，我們六道眾生就像這個狀況。所以佛告訴我們一切眾生本來是佛，圓滿的性德，佛教導我們沒有別的，只是教我們回歸自性。我們迷得太深，迷得太久，現代科技文明好像是不錯，我們也被它迷了，上了它大當。這個當是什麼？小的甜頭是吃到，付出的代價太重。什麼代價？地球的毀滅，要付出這個代價，這是非常不值得的。我們現在逐漸明白，真的感謝我們的老祖宗，我們老祖宗有智慧，兩千年前我們已經有科技這種發明，但是老祖宗他們不提升，為什麼？他們有智慧。如果科技文明沒有倫理、道德、因果、社會的基礎，有害沒有利。所以中國老祖宗教人，他教倫理、教道德、教因果，至於科學、哲學那是很少數的人向上提升，這提升就是中國稱為聖人，大聖。他們對於這些科學技術知不知道？知道，知道不願意揭露，不願意發展。讓這個世間人，過一個承平、安樂、幸福、美滿的人生，這是真智慧，這是真正的慈悲。我在書籍裡面看過，古書裡頭忘了是在哪一本，早年看過的，王莽那個時代，就有人用滑翔的方法飛行，你看這多早，以後人家不傳這個東西。三國時代諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸，雖然那是個機械化的雛形，可是它管用，它不用人力，也不用動物的力量，它那木牛流馬聽說一天可以走三十里，它是機械化的運輸。諸葛亮死了全部毀掉，不留給後人，為什麼？他知道這東西發展下去麻煩很大。所以西方的科學家，要是受過中國傳統教育，我相信他不會把這個祕密揭穿，讓這個世間長治久安，能夠多延續幾千年。
我們實實在在講，是這麼多年在大乘佛法裡薰修，才把這樁事情看清楚、看明白。極樂世界真正從自性裡面向上提升的，它是由內到外的，完全回歸自性，性德是圓滿的。我們今天這些科學技術跟它相比差遠了，沒法子跟它比。它應用在生活上，就是佛法講的六種神通，六通。六通是什麼？是人的本能，能夠突破一切障礙。《華嚴經》上講的「理事無礙、事事無礙」，無明破了沒有黑暗，需要燈幹什麼？需要電幹什麼？沒有黑暗。眼的能力能夠看到虛空法界，能夠透視所有的障礙，這是什麼原因？用科學的話也能夠體會得到，它見的能力已經不受光波的障礙。我們曉得，我們眼能見，只見到光波很小的這一段，比這個波長的我們看不見，比這個波短的也看不見。如果說我們眼見的能力沒有這個障礙，所有各種不同光波你統統能看到，這宇宙馬上就變了。往下看這個地球，能看到地球裡的核心，沒有障礙，能夠看到地球的那一面，遍法界虛空界你絲毫障礙都沒有。這什麼時候？圓教初住菩薩這能力恢復，聽的能力恢復、感覺的能力恢復，見聞覺知統統都恢復。見聞覺知是自性，迷了就變成受想行識，我們今天講心理的現象，是迷的現象，覺的現象裡頭不叫受想行識，叫見聞覺知，我們把受想行識放下，見聞覺知就恢復。見聞覺知是性德，永恆不滅。真的在極樂世界叫金剛不壞身，為什麼？他不用阿賴耶，完全跟性德相應，這是正報的莊嚴。需不需要飲食？不需要。依報的莊嚴就是你居住這環境，依報裡面最了不起的一個莊嚴，諸佛菩薩天天在一起。經上講「諸上善人俱會一處」，那個上善是等覺以上，等覺上面就是圓滿佛，真的俱會一處。
經上，《無量壽經》講得更詳細，《彌陀經》是略說，但是這些祖師的註解註得很詳細。蓮池大師的《疏鈔》，完全用《華嚴》教義來解釋《彌陀經》，所以把《彌陀經》提升，提升跟《華嚴經》等量齊觀。讓我們真聽懂，聽明白，無論是事、是理講清楚了，我們就生起信心。釋迦牟尼佛當年在世四十九年講經教學，第一個目的就是要人生起信心，信心生起來之後就發願，在一般，大乘教理他願意學習；在淨宗，這個願跟他們不一樣，願生佛國。生佛國沒有別的，換個修學環境，因為你在任何法界裡面修學，總而言之，你的妄想分別執著沒破，你出不了娑婆世界。釋迦牟尼佛這個教區，這個教區三千大千世界，如果用銀河系來做單位，十億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教化區。十億個銀河系，你出不了這個範圍，這個範圍就是十法界，你沒有辦法超越。超越之後那就是一真法界，生到釋迦牟尼佛的實報莊嚴土就是華藏世界，這就超越。超越之後這個世界沒有邊際，中國古人講的大而無外，沒有邊際，小而無內，統統講的自性。自性講到微塵，物質現象講到微塵，比原子、電子還要小，那個裡面有世界，什麼世界？跟外面的世界一樣大。微塵裡頭有世界，那個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，沒有底，這是科學沒講到的。誰能夠去到微塵世界裡面去參學？普賢菩薩。這個普賢菩薩不一定是指等覺，初住以上修普賢行的菩薩都有這個能力，他本能。所以自性不可思議，自性的作用不可思議，唯證乃知，你不證不知道，你證得就知道。
大乘經裡面常說什麼人證得？就是見到阿賴耶，就是見到宇宙的源起。宇宙是怎麼源起的？實際上源起不是過去，也不是未來，就在當下。它沒有時間，有過去、有未來不就有時間？它沒有，就當下，你就見到了，經上常講的八地菩薩。有很多人問，八地到底是圓教八地還是別教八地？我們從理上去判斷，應該是別教八地就見到。別教初地等於圓教初住，他們已經超越十法界；超越十法界，換句話說，妄想分別執著全沒有了。是在這樣的境界裡頭，他的智慧、德能、相好，跟究竟果位沒有差別，所差別的只是無始無明的習氣還在，但是那個習氣不礙事。所以在這個階層的菩薩們，他們的日常生活做些什麼？無不是在遍法界虛空界裡面教化眾生。世界太大了，不是一尊佛，你看看《華嚴經》講的，「華藏世界品」、「世界成就品」，你就看到沒有邊際，數不盡。一切諸佛剎土裡面大多數都有十法界、都有六道，這裡面的眾生起心動念，你全能夠接收得到，他的信息來了，你收到，你要不要去幫他？那就看緣分。緣分他不知道，你知道，這些佛菩薩統統知道，什麼叫緣分？你現身去教他，他願不願意接受這叫緣分。他歡喜接受，跟你有緣，你自然就去；如果他不能接受，你就不必去。為什麼？收到這個信息的菩薩太多了，無量無邊都收到。
所以法界確實不可思議，依正二報你明白之後，當然你明瞭了，這個解跟前面講的圓解不一樣。我相信釋迦牟尼佛不會打妄語，他給我們介紹娑婆世界的西方有這麼一個地方，阿彌陀佛在那邊教學，一定是真的不是假的。阿彌陀佛確實有這個人，在那裡主持教學。極樂世界沒聽說有國王，所以它不是一個國家，它沒有國家的組織。它是什麼？它是個校園，極樂世界只有老師、只有學生，所以它跟一般宗教不衝突。一般宗教是個國家，它們有國王、有天主、有上帝；西方極樂世界沒有，這我們要搞清楚、搞明白，它是個校園，非常廣大的校園，到那個地方是求學，成就究竟圓滿的智慧，所以從這裡生信心。沒有講透，沒有講明白，這信心很難生得起來，信心生起來那就得發願。為什麼要生極樂世界？沒有別的，為了回歸自性、為了圓成佛道，圓成佛道是應該的，因為你本來是佛。成佛是為什麼？成佛是為了幫助一切眾生都成佛，這個重要。唯有成佛你的教學才達到究竟圓滿，什麼樣的眾生你都有辦法教他，你有智慧，你有德行、有神通、有能力，你才把人教好。所以信，從解生信。
現在我們佛門裡面，信佛的人不少，他沒有解，沒有解就是迷信。聽說極樂世界很好，這裡日子實在太苦，我到那裡多享福。他到極樂世界幹什麼？他到極樂世界去享福去，結果也沒有能往生。往生極樂世界不是去享福的，享福這個念頭到極樂世界，不符合人家那邊的標準，人家不收你。譬如我家很窮苦、貧苦，這房子住得很小，住得很難過，學校不錯，很大，我上學為什麼？上學為居住一個好的環境，那這個學校不敢收你。極樂世界亦復如是，你是去求學的，你畢業之後你就廣度眾生，這個極樂世界歡迎你。你把極樂世界真的當作你的老家，到那裡去之後再也不離開，這個念頭就錯了。給你講到究竟處，極樂世界在哪裡？遍法界虛空界沒有一處不是極樂世界，這是真的不是假的。經上給我們透的信息很多，我們是粗心大意沒有看懂，「一即一切，一切即一」，一是極樂世界，一切是諸佛剎土，一即一切，遍法界虛空界一切諸佛剎土，哪個地方不是極樂世界！全是。我們現在還要往生西方阿彌陀佛極樂世界嗎？要。為什麼？到了極樂世界之後，然後你到任何諸佛剎土，全是極樂世界。你沒有去不行，到哪裡去還是娑婆世界，不一樣，所以你一定要去，你不能不去。
「七日持名，一心不亂」，七不是數目字，你不能看作是一天、兩天、三天，不是這個意思。它代表圓滿，《彌陀經》上用七代表圓滿，七指什麼？四方上下當中這是七。《華嚴經》上用十代表圓滿，十是從數字，一到十是個完整的、圓滿的數字。所以它是表法的，不是只說是七天。我們應該怎麼看待？七天是一期，這七天，像一個星期，一期，終而復始。七天，像星期日是擺在第一天，到星期六這一天結束，到第二天又是星期日，周而復始，一個七、一個七。現在我們做的三時繫念法會，是為了幫助這個世間化解災難，這七是什麼？一百個七連續不斷，一百個七就是七百天，兩年。現在聯合國集合一些科學家，也不忌諱了，把嚴重的災難都公開來報告。我昨天看到這個信息，這是有科學數據的，科學家說地球確確實實是有麻煩，地底下的活火山很多。過去沒有人說，現在我們就明白，凡是有溫泉的地方下面都是火山，這個引發的時候就非常非常的麻煩，就帶來嚴重災難。溫泉水為什麼那麼熱？下面有火燒的。化解災難，我們根據佛法裡面所講的理論，「一切法從心想生」。繫念佛事是正面的思想、是良好的心態，不但能改變自己，也能改變環境。學習的時候要認真隨文入觀，自己在做這個法事要契入境界，那個效果就非常殊勝。念佛要入極樂世界，所以大勢至菩薩講「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。
密教我們也叫密宗，它講三密相應，我們念佛亦復如是，口念阿彌陀佛，心裡頭想西方極樂世界，或者是想阿彌陀佛都行，這叫相應。所以經不熟你就沒有法子想，經典熟你就很容易觀想，常常想西方極樂世界，不要有其他的雜念。念是從今、從心，中國文字是智慧的符號，那就是真念。如果口念沒有心，這個念佛不相應；心口要相應，口裡念佛，心裡真有佛。最重要的自己跟佛要相應，也就是我自己要作佛，那個感應就大了。有人說這樣是不是太狂妄？我是罪業深重的凡夫，我怎麼敢去作佛？那你完全想錯了，罪業有，你迷的時候有，你覺悟的時候就沒有。大乘教常講「罪性本空」，為什麼會有？你有妄念就有，你有我就有；我要是斷掉，這罪業就沒有了。佛法修行實在講頭一關是破我執，這很難破，我從哪裡來的？跟宇宙同時現前的。說老實話，先有我才會有宇宙，沒有我哪來的宇宙？你再看《還源觀》裡面所講的，同時起來的，阿賴耶識變現的。阿賴耶怎麼起來的？念頭起來的。所有念頭都有因、都有果，唯獨阿賴耶沒有因，你可不要去問：這個無始無明，無始無明不覺而起這個一念，為什麼不覺？為什麼會起念？你馬上就墮落下去，為什麼？你有分別、有執著你就往下墜。所以第一個念頭沒有原因。楞嚴會上釋迦牟尼佛舉個例子，「演若達多，迷頭認影」，舉這例子舉得很好，那就是迷。迷有沒有原因？迷沒有原因。為什麼會迷的？沒有理由，就是那一念迷，第一念。這也很難懂，其實這種例子眼前很多，我們做學生的時代是抗戰期間，跟日本人打仗。小學五、六年級開始就受軍訓，受軍事訓練，受軍訓的時候，教官是學校派的教官，來教軍訓這門課程，演習緊急集合。因為那時候我們學生都住學校，抗戰期間都住學校，早晨起床，哨子一吹緊急集合，衣服都要穿整齊，那時候還要紮個皮帶，像小兵一樣。統統穿整齊的時候，人一慌張之下到處找，找什麼？找帽子。問同學「你有沒有看到我的帽子？」緊張得不得了，人家說「你帽子不是戴在頭上。」一摸果然在頭上，那就是迷頭認影。他那個迷惑有原因嗎？沒有原因。演若達多迷頭認影，跟這個意思是一樣的。我們講什麼？緊張才發生這個現象，所以說沒有原因的。
七日持名，這裡講到一心不亂，是鳩摩羅什大師翻的。這一句很困難，一心不亂可不容易，真功夫！所以很多人我遇到過，看到這句經文，「法師，這法門我不能學」，我說：為什麼？「一心不亂做不到。」真的，幾個人能做到一心不亂？標準定在這個地方，不到一心不亂不能往生，那就沒有辦法。在原本裡面不是一心不亂，是「繫念不亂」，那就容易多了。玄奘大師翻的是直譯的，就是釋迦牟尼佛原來講的繫念不亂，不是一心不亂。羅什大師是意譯的，沒有照這個原來的經文，是意思，但是他講得也有道理，我們真正能夠念到繫念不亂，臨命終時阿彌陀佛來接引，接引之前一定放光照你，佛光一照，就把你的功夫提升一倍，是相對的提升。也就是跟你功夫是一樣的，加了一倍，這個往生是決定可靠的，所以臨命終時一念、十念都能往生。一心不亂是講功夫，功夫是往生西方極樂世界之後，你這個品位高下不一樣，事一心生方便土，理一心生實報土。通常我們一般的功夫成片，功夫成片不到一心不亂，但是能夠伏住煩惱，這是很重要的。能把煩惱習氣控制住不起作用，佛家常講的不起現行，這個功夫就行，就能往生，臨命終時即得往生。
往生決定佛來接引，這是佛自己發的願，阿彌陀佛發的願。也有人懷疑，這虛空法界不止我們這一個地球，還有其他的世界，那些眾生都在念阿彌陀佛，每天往生的人那麼多，阿彌陀佛到處去接，他太忙了，他能夠照顧得過來嗎？會不會把我漏掉？都有這樣的疑問。所以這疑問都是我們多餘的，我們完全是凡情在測度，不了解事實真相。事實真相是阿彌陀佛的法身遍法界虛空界，哪裡求哪裡就有應，在什麼地方？就在現前。實在講我們從來沒有離開過極樂世界，也從來沒有離開過阿彌陀佛。所以一念相應一念佛，你明白這個道理，你的疑慮就消除，感應道交不可思議。所以我們常常念到，《還源觀》裡面講的起作用，你看第一個「周遍法界」，曉得周遍法界，我們的信息佛就很清楚，念念都保持著聯繫。「出生無盡」，這給我們一個安全感，出生無盡，哪個地方有求哪個地方就有應。觀世音菩薩千處祈求千處應，無論什麼地方，十法界的眾生只要有求，統統都有應。末後一條講心量，「含容空有」，就是平常講的心包太虛、量周沙界。佛對一切眾生清淨、平等、覺，決定沒有差別、沒有嫌棄，造作五逆十惡的眾生只要肯回頭，只要肯發心親近阿彌陀佛，佛沒有一個不接引的，一個也不會漏掉。不來接的是你自己有障礙，這個障礙裡大概最嚴重的是情執，這是很麻煩的事情。所以在日用平常當中要把這個淡化，我們臨終時候才沒有障礙。尤其在現在這個時代災難特別多，縱然遇到災難決定得生，只要一切放下，沒有一絲毫留戀，你就很容易走了。不要有牽腸掛肚的事情，要捨得很乾淨，你的心就很自在。
生到極樂世界他的階位就是阿惟越致菩薩，這個地方括弧裡面講的「阿鞞跋致」，這是《彌陀經》上講的，用這四個字。在《無量壽經》上講「阿惟越致」，是從梵語音譯過來的，是一句話，同樣一句話，意思是不退。這是三種不退，通常講位不退是小乘須陀洹就證得，行不退是菩薩證得，念不退是法身菩薩證得，這三種不退都具足，這才叫阿惟越致。我們前面講過很多，這個階位不是輕易可以得到的，要靠自己修，那有很大的難度。因為阿鞞跋致菩薩他超越十法界，他們住一真法界，住阿彌陀佛的實報莊嚴土，所以這不容易拿到的。但是西方極樂世界不一樣，凡聖同居土下下品往生的，也是阿惟越致菩薩，就是他雖然沒證得，他的智慧、神通、道力與阿惟越致菩薩平等。這是什麼回事情？這是阿彌陀佛本願威神的加持，也就是享阿彌陀佛的福。你的待遇跟菩薩一樣，那是阿彌陀佛給你的，不是你自己得到的。阿彌陀佛一直幫助你，等到你自己真正證得，你在西方極樂世界修行真正證得。要多久才真正證得？我們就說凡聖同居土下下品往生的，《觀無量壽佛經》上講得清楚，十二劫你就真正證得。十二劫之前是阿彌陀佛幫助你的，有這麼好的待遇，這在其他諸佛世界裡沒有，只有阿彌陀佛這麼樣的慈悲，給你這麼好的待遇。所以知道這個狀況，你就不能不發心，你要不發心那就太麻煩，自己想靠自己的力量，超越六道、超越十法界，真難！
「故知此經為五濁惡世之無上醍醐」，醍醐是比喻，是天人的飲料，天人最好的飲料叫醍醐，上頭再加個無上，這到了極處，用這句話來比喻這個法門，淨土法門。特別是在濁惡之世，濁是染污，惡是十惡，嚴重的濁惡，就是我們現在這個社會。可以說舉世之人都深深覺察到地球，我們居住這個環境，已經有嚴重的染污。這些染污跟科學技術有密切的關係，特別是近年來農藥跟化肥染污了大地，染污了水資源。所以現在我們的飲食，確實像經裡面所說的「飲苦食毒」，在過去我們讀這句經文，覺得沒什麼意思；現在讀這句經文，這是我們現實生活的寫照。在以前動物裡面，動物帶的病毒比較多，吃肉食的時候容易感染；現在植物也不例外，連稻米都成問題。我們在台灣，台灣有些農民他們自己吃的米是種在一個區域，那不賣的，為什麼？那個地方沒有農藥、化肥。他種的要賣給別人的，農藥、化肥很重，所以米都很好看，實際上講沒有營養；蔬菜也是如此，這個菜農。這是我們從前沒想到的！
我前幾年在山東慶雲參觀一個養鴨的，也是很大規模的一個養鴨的場所，我去參觀看這些小鴨很可愛，裡面負責人提了一隻放在我手掌，跟我手掌一樣大。他問我「法師，你看看這些鴨出生幾天？」我估計至少應該是十天，至少是一個星期才會長這麼大。他告訴我：昨天出生的。我就嚇了一跳，我說：這個鴨子長大，你們賣出去大概要多少天？兩個星期。北京烤鴨三分之一是他們提供的，這還能吃嗎？吃的是化學飼料，讓牠趕快長。想想我們從前在農村裡面，這個鴨子長大能殺的時候至少是半年，正常是半年，現在二、三個星期就長大，這還能吃嗎？所以我回頭就告訴大家，不但這個不能吃，鴨蛋都不能吃，太可怕！以後聽說他們養豬的、養牛的，統統都是這樣的，都是餵這些不正常一些飼料，所以吃的什麼怪病都出來，這很可怕。所以現在我們的飲食都不放心，只有一個方法，這佛法裡面講的，清淨心不受病毒的感染，慈悲心能夠解毒，我們只有用這個方法，盡量避免，盡量修養自己的慈悲、清淨。這就是用醫學裡面的話說，這是提升我們自己免疫的能力，這個免疫能力是清淨心跟慈悲心。無上醍醐，形容在這世界裡修學這個法門，跟日本古大德的說法相同。
底下說「可見鈔意」，《圓中鈔》裡的意思，「亦與上引日德之說吻同」，就是日本的大德他們的講法相同。「且所謂無上醍醐」，這句話用得非常好，「自然應是契理契機最極圓頓之聖教也」，這是無上醍醐應該包含著這個意思。在我們這個時代，這部經、這個法門契理，諸佛所證之理，契機，任何人只要能信、能解、能發願，老實念佛，沒有一個不成就的，所以是最極圓頓的聖教。「是以日《禿鈔》云」，這是日本的一部《無量壽經》的註解，註解名字就是叫《禿鈔》。「就頓教有二教二超」，它說講頓教有二教二超，二教第一個，「難行聖道之實教，所謂佛心、真言、法華、華嚴等之教也」，舉出這幾個例子，這是真實不是假的，是一乘教也，這難。第二個是「易行淨土本願之教，《大無量壽經》等也」，這講二教。「二超，豎超跟橫超」，「《甄解》釋云」，這也是日本的法師有註解，「由自力修斷，故名豎超」，完全靠自己的力量，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、破無始無明，這大乘教上常說的。《華嚴經》裡面它說的名詞不一樣，意思是相同的，《華嚴經》上講妄想分別執著，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，意思完全相同。
一定要靠自己把它斷掉，我們講放下，真正放下，放下的話說很容易，實際上是有很大的難度。難也要做，不能不做，慢慢的放，我們走的這個路不是頓超，我們是漸進，循序漸進，一面放一面學，這個好處很多。你放下一些，回頭再看這個經，你就看深了一層，年年放一點，年年讀這個經有新的意思發現。經裡有無量義，不是我們沒有看到這個經文，看到了，我們自己有業障障住，意思看不出來，能看到淺意，看不到深的意思。什麼時候你才把這個經看透？無始無明也放下。無始無明不好懂，我說兩句話大家聽了好懂，叫起心動念，無始無明放下就是不起心、不動念，這就無始無明放下了。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！分別是從起心動念來的，執著是從分別來的。放下執著就是阿羅漢，放下分別這是菩薩，放下起心動念那就成佛了，就回歸自性。總得要幹，不幹不行，自己要很認真努力去幹，準有好處。學什麼都不要執著，這就好；再提升，不但不執著，分別也沒有了。起心動念那是真難，那不是假的，我們估計在這一生不可能，做不到，做到就是自力超越十法界，沒有這個能力我們就找淨土法門。
「淨土本願，真實由他力故，超越成佛之法也，故名橫超」。我們就找這個法門，淨土法門認真修學，就得阿彌陀佛本願威神加持。什麼叫橫超？接引往生就是橫超。「橫超之頓，持名頓中之頓也」，這個話也是真的，也不是假的。念佛法門很多，歸納為四大類，持名、觀想、觀像、實相這四大類。持名就是執持名號，用這一句名號「阿彌陀佛」，把我們宿世今生的妄想分別執著取而代之。因為我們不念佛就會胡思亂想，無論念什麼都出不了六道輪迴。說老實話，念《華嚴經》也出不了六道輪迴，念這一切經有好處，不會墮三惡道，來生得人天福報，出不了六道；念阿彌陀佛能出六道輪迴，這個一定要懂。為什麼念別的經，大乘經都出不了六道輪迴？你煩惱習氣沒斷，原因就在此地，沒有辦法把煩惱習氣斷掉。念阿彌陀佛能把煩惱習氣念掉；換句話說，一定要念佛。不念佛你就亂想，亂想就是輪迴心造輪迴業。所以在自己好好去反省一下，這一天二十四個小時，我幾個小時念佛，不念佛就造輪迴業，你兩個一比較，你就曉得，我將來是在六道輪迴還是在極樂世界。必須把念佛的時間要超過打妄想的時間，這個重要！所以念佛三年功夫成片他就往生，預知時至，佛來接引，他是什麼？他的佛號不間斷，一天至少十幾個小時，他心裡是佛號，除了睡眠沒有辦法控制之外，都在念佛。
諦閑老和尚教他一個徒弟鍋漏匠，這個故事很多人都知道。倓虛老法師過去在香港，常常提這個勉勵大家，這個故事在「佛七開示」裡。這個人是他小時候的玩伴，同一個村莊小時候玩伴。長大之後，沒有念過書，人也很笨，很老實，就學會補鍋補碗這麼一個手藝，靠這個為生，非常辛苦。諦閑法師家庭環境比較好，小時候念過書，念過私塾，長大之後學做生意，以後出家。出家也不錯，也挺用功，也講經說法，在觀宗寺做知客，那個時候還沒出名。他這個同伴找到他，看到他的生活不錯，就也想出家跟他學。他說「不行，你已經四十歲，學經教你不會，學講經你不認識字，你出家之後你到哪裡去？」就分析給他聽，可是他賴著非出家不可，不願意再回去。諦閑老和尚搞得他沒辦法，到底是小朋友在一起玩的，他說「那我有一個條件，我提個條件你能夠答應，我就給你剃度。」他說「行，不管你教我什麼我都答應。」這樣給他剃度，剃度之後他說「你別住在廟裡，住在廟裡人家瞧不起你，你什麼都不會。」在鄉下給他找了個破廟，沒人住的，叫他住在那裡，只教他一句「南無阿彌陀佛」。他說：我教你這個法你就念，念累了你就休息，休息好了接著念。真的一點壓力都沒有，他就照這樣做。
老和尚說：到最後一定有好處。他老實，他也不問什麼好處，反正就是六個字，天天念吧！念累了就休息，休息好了再念。念了三年，那個時候小破廟附近有一個老太太，也是念佛的，也是皈依諦閑老法師，老法師就吩咐她照顧鍋漏匠的生活，給他燒兩餐飯，早餐讓他自己去搞，午飯、晚飯照顧一下，讓他好好的念佛。他真幹，三年念下來，他從來沒出門，就像閉關一樣。就出去到城裡看看他的親戚朋友，實際上是去辭行的，他要往生，他自己知道，去看看老朋友。晚上回來，告訴燒飯的老太太，感謝她，明天妳不要替我燒飯。老太太一聽說很奇怪，師父不要她燒飯，大概是今天到城裡去，可能是有朋友請他吃飯，也就沒再追究。到第二天快到中午，這老太太到廟裡看一看，看看師父在不在？結果到廟裡喊沒人答應，在佛堂裡面看到師父站在那邊，身邊再一看死了。這把她嚇呆了，她從來沒看到人是站著死的，就通知附近這些學佛的朋友，這人都圍來看，真的，趕快給諦閑老和尚報信，師父死了，站著死的。那時候走路，沒有交通工具，一個來回三天，諦閑老和尚來看到他很讚歎，「你沒有白出家，這是講經的法師、名山方丈住持都不如你。」三年，站著走的，你看他站了三天，等諦閑法師替他辦後事。這個方法妙極！他真的得好處，預知時至，沒有生病，站著走的。老和尚常常舉這個例子勸勉大家，你看不難，真幹，真放下，他什麼也沒有。所以這麼好的一個例子。老和尚常說參禪、學密，他沒有看到有成就的，但是念佛往生站著走的、坐著走的，不生病，預知時至的，他一生看到好幾十個人，這個不是假的。
所以確實是頓中之頓，其他三種念佛法，沒有持名這麼方便。觀想，我們現在的人粗心大意，觀不出來。十六觀，第一觀觀太陽，太陽下山落日懸鼓，看這紅紅太陽下山，睜著眼睛看到這個現象，閉著眼睛現象還在面前，那叫觀成。無論在什麼時候、什麼地方，這個落日懸鼓都在面前才算觀成，不簡單！還是念佛方便，所以觀想難。觀像也難，擺一尊佛像在面前，天天看它，可是你不看的時候你就斷掉，功夫就斷掉。實相太難，實相明心見性，你念到理一心不亂之後，那都是實相念佛。所以祖師大德講持名頓中之頓，這都是實話。「以上諸德咸遵善導大師之說，判本經為頓極頓速、圓融圓滿之教，如《甄解》稱本經為專中之專、頓中之頓、真中之真、圓中之圓，絕對不二之教，一乘真如之道也」。這些讚歎都是真的，都是實實在在，一絲毫不超過，真的像《金剛經》上講的，如來是如語者，完全說的是事實真相，沒有一絲毫誇大。我們能夠深信不疑，像鍋漏匠那樣的信心、那樣的專心，沒有一個不成就。鍋漏匠能成就，我們要不能成就那就不如他，這是個鄉下人，我們現在講沒有知識、沒有智慧、沒有文化，就憑著老實他成功。真的是「老實、聽話、真幹」，劉素雲的六個字，鍋漏匠也是這六個字成功。今天時間到了，我們就學習到此地。
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