二零一二淨土大經科註 （第六二六集） 2014/2/18 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0626
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十一頁，我們從第二段念起，第七行，從這念起：
「無著者，無執著之念。如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法」。前面我們學到這個地方。接著我們看下面，「《破空論》釋云」，《破空論》是蕅益大師《金剛經》註解，裡面說，「無上菩提，超情離見，即是究竟彼岸。不但無非法相，亦無法相可得。故云無有定法名無上菩提。所證既超情離見，所說亦超情離見。故云亦無有定法如來可說」。《金剛經破空論》上這幾句話，把大乘佛法的宗要全都說出來了，跟道家《老子》第一篇的一句話意思相同，老子說：「道可道，非常道；名可名，非常名」，境界完全相同。佛法講到究竟處，能不能講？不能講，講不出來，只可以意會，不能言傳，這是境界，究竟的境界說不出來。
宇宙萬法的源頭，六祖在《壇經》裡面所說的，「何期自性，能生萬法」。萬法可以說，自性不能說，不能說的能生能現，所說的也不是真的，所生所現是生滅法，決定不可得。把不可得誤認為可得，這就錯了，這叫迷了。十法界的眾生都是迷而不覺，十法界眾生包括阿羅漢、辟支佛、三乘菩薩，為什麼？他們沒有離開十法界，這些人確實已經離開六道輪迴，十法界沒離開。他們修的是什麼？就是這裡講的無著，無著就是不執著。對於見思煩惱不執著、塵沙煩惱不執著，也就是我們常說不分別不執著，這是阿羅漢、辟支佛、三乘菩薩，他們生在十法界最上面這個四層，下面是六道輪迴，超越六道輪迴，也算是不錯了。他們得到位不退，就是說他還是有進進退退的，但是他有底限，決定不會退到六道輪迴。
那再向上提升，那就是法身菩薩，不但分別執著不著，連起心動念也不著。這些事全在我們日常生活當中，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體的接觸，包括冷熱的接觸，冬天我們接觸的冷空氣，夏天我們接觸的是熱浪，叫觸塵，在這個接觸裡頭，根跟塵接觸裡頭，沒有分別執著，這是阿羅漢、三乘菩薩。如果更提升一個等次，不但不分別執著，連起心動念也沒有，不起心不動念這就成佛了。雖然成佛，前面跟諸位報告過，《靜老的話》裡頭有這麼一段，都跟諸位一起學過了，他們雖然是無明破了，超越十法界，生到實報莊嚴土，也叫一真法界，但是習氣沒斷。習氣從厚到薄，《華嚴經》分為四十一個等級，叫四十一品無明，全是講習氣。換句話說，初住菩薩無明破了，他帶的習氣很濃，四十一品習氣他全有。在那個境界裡頭，斷一品習氣，他的位次提升一等。初住菩薩有四十一品習氣，斷掉一品他就是二住，再斷一品他是三住，再斷一品他是四住，斷了十品他就升到十行位的菩薩，斷二十品他就是十迴向的菩薩，斷三十品他就是初地菩薩，到等覺還剩一品，那一品斷掉了就成無上正等正覺，因為上頭沒有了，這不叫等覺，稱作妙覺。
妙覺，在這個層次裡頭實報土不見了。實報土有相，《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土例外，所以實報土也包括在其中。那個相也不是真的，但是跟十法界相比、跟六道相比有很大的不同，那就是它那個相沒有生滅，不生不滅，十法界裡面的相有生有滅。有生有滅是從阿賴耶變現出來的，不生不滅是從法性裡面、從自性裡頭變出來的。自性沒有生滅，它現的相也沒有生滅，但是它有隱現不同。隱，不見了，像一真法界。等覺證得妙覺果位的時候，他的身跟他居住的環境沒有了，什麼出現了？常寂光出現了，完全融入常寂光，身體沒有了，變成光明，居住的環境沒有了，也變成光明，光明跟光明互相融入，那叫大光明藏，那叫常寂光淨土。常寂光裡頭一法不立，任何現象都不存在，就是一片光明，所以叫它做空。空不當作無講，所以佛教叫它做真空。真空不空，妙有非有。
我們這個世界看到一切有，這有叫妙有。為什麼是妙有？它真的是沒有。就像我們電視畫面一樣，電視畫面是妙有，我們頻道一關掉的時候就沒有了，打開就有了，雖然是有，它是剎那生滅，相似相續，好像是有，實在是沒有。真空不空，它能現妙有；妙有非有，不妨礙真空。所以我們看的這些相，六根接觸的境界是真妄和合，就是能現的自性、能變的八識，跟所現的幻相糾纏在一起。我們沒有能力分辨，我們沒有不同的感觸，這叫迷。所以佛把這個境界比喻作夢幻泡影，很有道理！我們作夢的時候，夢境裡頭覺得真有，醒過來痕跡都找不到，假的。那夢還能找回來嗎？還能做第二次嗎？不可能的，無影無蹤，不見了。我們如果證得阿羅漢，這六道就是無影無蹤不見了，六道沒有了。要是真正能夠做到不起心不動念，就是明心見性，十法界沒有了，這個是法身菩薩的境界。
我們要多聽，要常聽，為什麼？養成這個習慣，習慣養成之後有一個好處，不再執著了。不再執著，自己就提升了，升等，對於佛經裡面所說的甚深的義趣我們就慢慢能夠體會得到。像此地所說的，無上菩提，超情離見，情是情識，見是錯誤的看法，無上菩提不是情識能夠見得到的，情識體會不到，見思體會不到。情見只能夠緣阿賴耶，阿賴耶所變的，情識能見到、能理解。像現在的量子力學家，佛經上講的極微色，極微之微，他們看到了。他是用科學儀器把這個極微色放大，我不知道它放大多少倍。我前幾年治牙周病，牙醫師從我這個牙縫裡面，用一根針挑出一點髒東西，黑的髒東西，牙齒縫裡頭，放在顯微鏡裡面放大給我看，我看了感到非常驚訝。細菌，細菌放多大？放得很大，確實像糞坑裡面的蛆一樣，電視的畫面布滿了，那麼多。我問他這什麼東西？他說就是細菌，這牙周病就是它來的，這個東西會把你牙齒吃掉。肉眼是決定看不見的，肉眼以為是髒東西、黑點。我說你放大多少倍？三千六百倍。
極微色三千六百倍看不到，所以他那個不是普通儀器，是科學家專用的儀器，能夠把極微之微（佛經上講的）看到了。大乘經教裡面說，什麼人能看見？八地以上，就是八地菩薩、九地、十地、等覺、妙覺，菩薩五十二個階級最上面的五個階級統統能看見。這個意思就是說，宇宙這個奧祕並不是佛一個人看見，八地以上的統統看見，這是真的不是假的。我們什麼時候修到八地？修到八地就是一個放下，不斷的放下，放下就得定，放得愈多定功就愈深，甚深禪定裡面就看到極微色了。佛說這個東西不能再分了，再分就沒有了，就是空，所以它叫鄰虛塵。這個物質跟虛空是鄰居，你再要分它，就變成虛空，它就沒有了。科學家再把它分，這一分確實沒有了。結論出來了，物質是假的，分到最後沒有了，變成虛空了。所以物質從哪來？無中生有，還不是無，它確實有生它的緣，發現那是念頭的波動現象，把物質來源找出來了，原來是念頭產生的幻相。
一個念頭你沒有辦法覺察，許許多多念頭糾纏在一起，這個現象被你看到了，單單一個是決定沒有感覺的，它的頻率太高了。一秒鐘它有多少次的生滅？前念滅後念生，一秒鐘有一千六百兆次，我們怎麼會知道！這現象在哪裡？就在眼前。我們今天眼所看的，這個頻率一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們耳朵聽的音聲、鼻聞的香氣、口嘗的酸甜苦辣這味道，統統都是一秒鐘一千六百兆次的生滅，它並沒有離開我們。我們的身體，身體是細胞，物質，物質方面細胞就是佛經上講的色，色受想行識。色受想行識，五蘊，五蘊是一體，是不能分割的。也就是說最小的物質現象，科學家叫它做微中子，這麼小的一個物質現象，它具足五蘊，它是物質，它有受想行識，受是感受、接受，也就是說它會看、它會聽、它會嘗味，它能夠知道外面所有境界，它是活的，它不是死的。任何物質現象都具足受想行識，統統具足。換句話說，整個宇宙是有機體，就是活的。千萬不要認為這個桌椅板凳它們無知，你就錯了，它有知，它會看會聽。美國有一個用意念治病的修．藍博士，他到我們這來參觀，告訴我們桌椅板凳會看，牆壁會看會聽，天花板、地板統統都會看、都會聽，你起心動念它們全曉得，它不是無知，任何物質統統都有受想行識。我們不能動個惡念，動念頭它知道。連這些都知道，那佛菩薩怎麼會不知道，當然知道！鬼神可能不知道，為什麼？鬼能跟我們人差不多。佛講得好，八地以上的都知道。
肉身，我們這個肉身細胞組成的，人身體大概有多少細胞？科學家告訴我們，全身細胞大概有六十兆，細胞有新陳代謝，就是它有壽命。全身細胞每個器官不相同，所以細胞的壽命長短不一樣。壽命最長的腦神經的細胞，腦神經的細胞可以存活一百年，它有這麼長的壽命。細胞壽命最短的只幾個小時，有十幾天的，有十幾個月的，有三、五年的。老的細胞死了，從我們身體排泄出去，新的細胞生成了，我們這些飲食會變成新的細胞，它來代替，叫新陳代謝，來換班。每天二十四小時，新陳代謝有多少個細胞？大約有七千億，單位是億。這個身是我嗎？每天換零件要換七千億個，全身的細胞六十兆。前一秒鐘的我跟後一秒鐘的我不是一個我，相似相續，並不是真正相續相，不一樣。前面這個我，一秒鐘前的我，還能找得到嗎？找不到了，永遠消失了，沒有了。一秒鐘，記住，生滅一千六百兆次。這是科學家告訴我們的，為我們證明佛經上所說的叫妙有，妙有非有，真空不空，這是現代量子力學家給我們證明，這就是超情離見。
無上菩提是自性，剋實而論是自性裡面的智慧。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，無上菩提就是智慧，這個智慧是自性裡頭本有的。物質現象這是我們的身體，身體是幻相，沒有的。我們今天用身體這個幻相，要去認知無上菩提，必須把情見放下，自性裡面的般若智慧就現前了，這就是究竟彼岸。回歸到自性的原點，這就是證得究竟圓滿的佛果。不但沒有非法相，就是連法相也不可得。非法相就是我們講的物質現象、精神現象、自然現象，統統沒有。法相是佛說法的相，也沒有，不可得。佛說的自性，自性是一片常寂光。常寂光在哪裡？不可得。你心裡頭有個常寂光，常寂光就不見。心裡頭一念不生，連佛法也沒有，常寂光現前了。所以佛說真話，無有定法名無上菩提。放得乾乾淨淨，一法沒有了，這個時候常寂光現前了，自然現前。
所證既然超情離見，這佛所證的，他所說的當然也是超情離見。我們用情、用見去認識佛法，錯了，永遠見不到，永遠想不到。情是想，用心思去想這是情。用五根去接觸那都叫見，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗都叫做見，用一個見做代表。我們用這些東西見不到自性，沒有辦法理解一切法的真相，必須把情放下。情就是第六、第七、第八，六識、七識、八識是情，前面眼、耳、鼻、舌、身識是見。所以楞嚴會上佛教菩薩捨識用根，不要用六識，用什麼？用六根裡面的根性。根性不是情見，情見是阿賴耶裡面的八識，不能用八識，八識是假的，見不到真的。前五識叫見，六、七、八叫情，轉八識成四智就見性了，這個事情可難了，真難！我們這一生做不到，我們自己要承認。能轉八識成四智就是法身菩薩，明心見性，見性成佛了。
所以佛經你要懂得，諸佛菩薩亦無有定法可說。雖然無有定法可說，他所說的一切法，你不用情見你才能體會到，用情見體會不到，就是不用情見你會開悟，用情見不能開悟。那怎麼樣？放下情見，放下情見就是成佛之道。我學佛二十六歲，第一次跟出家人見面，就是章嘉大師，我就向他請教，佛法裡頭有沒有方法教我們很快能契入佛境界？我問這麼一個問題。章嘉大師教我，有，六個字，「看得破，放得下」。看得破是明瞭，放得下放什麼？就是情見，把這個東西放下。這個說法太深了，這是對菩薩說的，我們是凡夫，凡夫放下什麼？放下妄想、分別、執著，特別是初學，初學放下煩惱、放下意見，就是你的想法、看法全是錯誤的，一定要把它放下。講到要放下情見，這對菩薩說的，聲聞、緣覺還到不了，一定是明心見性的菩薩。
為什麼？「何以故」是個問話，為什麼。「實相彼岸」，是一切諸法的真相，「雖復言語道斷，心行處滅，不可取說」，禪宗「向上一著」，說不出來，也不能想像。所謂言語道斷，說不出，言語這個方法斷掉了，說不出來；想，想不到，不能想，心行處滅。也就是說，不想了、不說了，這就定下來了，定中你能夠悟道。定久了功夫成熟，不定是什麼緣觸動，豁然大悟，全明白了。這個境界裡面，前面給諸位說過，十法界不見了，就像夢醒過來了，從十法界醒過來了，看到了什麼？看到諸佛的一真法界，就是實報土。你見到佛的報身，見到大家都是報身，在這個裡面全是報身，自己現的也是報身，看的居住的環境是報土。報身、報土跟十法界不一樣的，十法界是生滅法，有生有滅，實報土裡頭沒有生滅，壽命很長，年年十八，他不老，不需要飲食，不需要睡眠。在那個環境裡面有佛講經說法，佛從哪來的？法身變現出來的報身，法身佛要度這些人一定現報身，要勸這些菩薩，這些大菩薩不是普通菩薩，天台大師稱他們叫分證即佛，他是佛，沒有圓滿，無明習氣沒有斷乾淨，不圓滿，勸導這些菩薩們用大慈悲心到遍法界虛空界去度一切有緣眾生，在度眾生裡面把無明習氣淘汰掉了。
眾生非常複雜，念頭複雜、見聞覺知複雜，有善有惡，有染有淨，你統統都要接觸。那個眾生在三善道，你到三善道去度他；他墮到三惡道裡面去了，你到三惡道去度他。度眾生一定要現跟眾生相同的身相，才能感應在一起。釋迦牟尼佛到我們地球上來度這眾生，一定要現地球上人同樣的相，地球人才會接受他，才會聽他教誨，依照他的方法來修行。他要度畜生道，他一定現畜生身；度鬼道，他要現餓鬼身；度地獄道，他要現地獄身。六道是大分，每一道裡頭非常複雜，品類之多無量無邊，佛統統能現。幫助這個眾生回頭了，事辦了了，緣沒有了，佛的化身就不見了，有緣就現，沒有緣就隱了，不現了。在這個裡頭時間久了，無始無明習氣，沒有起心動念自然就斷乾淨了。
所以不可取、不可說，不可取說是兩樁事情，不可以取相也不可以說。「而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句」，一文是一個字，「罔不超情離見」，沒有不超情離見的。「離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法也」，這些話蕅益大師說的。這個地方提到四悉檀，這是名數，我們參考資料裡頭有，從《佛學大辭典》節錄下來的，「佛之說法不出四悉檀也」。悉檀是梵語音譯過來的，有四種，古師把它翻成「成」。「謂以此四法成就眾生之佛道」，這四種方法能夠幫助眾生修行成佛，它翻成成的意思、成就的意思。「南岳解悉為漢語普遍之義，檀為梵言檀那之略」，是布施的意思。南岳大師的解釋，「佛以此四法普施眾生，故云悉檀」，這個解釋得很好。天台大師就是法華宗智者大師，他住在天台山，他隨順南岳的說法，這個解釋得好。這個名詞，悉是中國字，檀是梵語，叫梵華合譯，悉是普遍的意思，檀是布施，普遍布施一切眾生，用這個四種。下面，「愚案悉檀與新譯之悉曇同，成就之義也」，這個愚是丁福保。意思我們明白了，普施成就，普施是從事上講的、因上講的，成就從果上講的。
四種列在下面，第一個叫「世界悉檀」，「佛先順凡情用人我等假名隨順眾生所樂而說世界之法，令聞者歡喜適悅」。這是佛教化眾生，開頭教什麼？四阿含。佛在菩提樹下開悟了，出定之後到鹿野苑去講四諦法，苦集滅道，度憍陳如等五比丘。這是佛法剛剛展開，要隨順眾生，眾生喜歡什麼，你跟他說，他歡喜聽；你說的是正法、大法，他聽不懂，不喜歡聽，他就不來了，所以要看他是什麼程度。理上沒說錯，事上合乎人情，這叫世界悉檀。這裡內容是什麼？我們中國人講的倫理、道德、因果，這是世間人喜歡聽的，很容易接受，講孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，很樂意接受。佛法的小學。
第二種叫為人悉檀，它這裡加上「各各為人悉檀」，這就是因人施教，每個人的根性不相同，前面是普遍的，這個是對治個人。「佛說法鑑眾生之機，隨機宜之大小，宿種之淺深，說各人所應之法，令彼發起正信，增長善根」。共同教學裡頭有不同，每個人根性不一樣，佛知道，知道這個眾生過去生生世世在哪些道裡頭，有哪些習氣、有哪些業障，佛全曉得，佛專門用這個方法來教他、啟發他。他的機有大乘、有小乘，是大乘給他說大乘，他歡喜；是小乘的要跟他講小經，小乘法他能接受。宿種之淺深，過去生中生生世世他所學的東西，要學好多遍那就深，他所種的深；學的遍數少，他的根就淺，我們叫善根、福德、因緣，每個人多少不一樣，種類差別各個不相同。佛總是因他過去的善根福德因緣，幫助他提升，幫助他成長，這就叫為人悉檀。為人悉檀裡面你看，令彼發起正信，增長善根，他真正有正信、有善根，這可以教了。沒有正信，沒有善根，這個人根機不成熟，只能接受世界悉檀，其他的不能接受。世界悉檀裡面薰習久了，有個十年、二十年的薰修，逐漸善根觸動，對於大法能接受了，佛給他講，培養這個善根，這一生當中不能成就，阿賴耶識裡頭種子種下去了，來生後世再遇到緣會增長。
那回過頭來看看我們自己，在這一生當中聞佛法，得人身、聞佛法，而且聞到淨宗，還歡喜信受，這個大乘經上佛說，這個人過去生中多生多劫曾經供養無量諸佛，這一生當中遇到佛法，得無量諸佛威神加持，他很容易接受，不是沒有原因。我們在這個地方，天天在這裡學習經教，有很多同學遠道而來，真難得！我們的鄰居隔壁他為什麼不來？他這麼方便，幾步路就過來了，他都不肯來，過去生中沒有這個善根福德因緣，雖然緣就在隔壁，他就不來。從這個地方我們就相信佛所說的，過去生中的善根福德因緣，得到佛力加持，佛冥冥當中加持你，你自己不知不覺就來了，能生歡喜心。
第三種「對治悉檀」，對治是幫助我們斷煩惱，幫助我們改習氣，因為煩惱習氣障礙菩提，障礙慧根，一定要斷。你看，「貪欲多者教以慈心」，貪欲心，教他發慈悲心對治貪欲。自己有財富、有聰明智慧、有技術、有能力，多行布施，布施帶給你的成長。譬如說財富，全世界，絕不是局部，不分國家、不分族群、不分信仰，誰不愛財？財從哪裡來？沒有人知道，世間人所認知的是錯誤的。財從財布施來的，愈施愈多，這是正財，這不是邪惡，是你應該得的，所謂是命中有的。命裡有財富從哪來的？布施來的，過去生中生生世世喜歡財布施，這一生當中才得大財富。聰明智慧人人喜歡，從法布施來的，人肯修法布施，得聰明智慧。健康長壽從無畏布施來的，歡喜修無畏布施，這個人肯定得健康長壽。所以布施是因，你得到的是果。
你明白這個道理，你好好修因，你得到的財是正財，那個財丟都丟不掉的。用不正當手段所得的財富，還是你命裡有，你命裡要沒有得不到，但是這樣得來的財富已經打折扣了。譬如你命裡頭有一百萬的財富，你用不正當的手段得到的，得到多少？能得到五十萬，你命裡財富打對折了，吃大虧了。你用正當的手段，你會得一百萬，不正當的手段只得五十萬，自己覺得很滿意、很了不起了，其實虧損太多了。這個道理要懂。聰明智慧是法布施，我們知道的東西喜歡教別人，不要吝法。我遇到一個人，吝法的，教人怎麼樣？教一半，另一半不教，為什麼？怕別人超過他。這個大錯特錯！你肯教人，完全教別人，你自己智慧增長，智慧不斷增長。你吝法，智慧不但不增長，智慧慢慢退化了，違背因果的道理。無畏布施，最重要的是絕不傷害眾生，這叫無畏。無畏布施第一個就是素食，不吃眾生肉，不殺害眾生，不殺生、不吃肉；愛護眾生，放生這是愛護眾生；幫助貧苦疾病的人，他們需要人幫助，這是屬於無畏布施，要多做。
企業家有這個能力，用什麼方法回饋社會？你在社會上賺了很多錢，最好的方式，你去經營一個育幼院，去經營一個養老院。收這些無依無靠的老人，你來照顧他，這大功德！要把這些老人看作是自己的父母一樣，盡孝，提倡孝道，這功德多大！孤兒，現在孤兒多，你好好去養他。最好的是這些墮胎的，勸她不要墮胎，生下來，妳不要了，給我，我來養，救人命，這個功德很大！也叫這些做父母的人不要犯這個罪過，那個罪很嚴重。這一舉救了好多人，救了小孩，也救了他父母。這些小孩將來會很好教，從小教他。選擇一批保姆，保姆要懂得胎教。雖然他已經出生了，保姆要把《弟子規》、《感應篇》做出來，做好榜樣讓孩子看，從小他就看到這個。在這個育幼院裡頭養成，這是個大家庭，小孩從小心量就放開，沒有自私自利，一切為我這個家庭、為我的團體，這是好事情。
再就是辦教育，培養師資。培養什麼老師？培養專門教幼兒的老師，太重要了，全世界都需要。你能夠經營這樣的一個學校，他在這個地方訓練，訓練成功之後介紹到全世界，將來全世界都會重視兒童教育，重視《弟子規》教育。印度尼西亞今年要推動小學、初中，全國這些學校，小學、初中推動《弟子規》教育，需要大量的老師。這些老師都是菩薩，都是來救世救人的，不是普通人。所以要有企業來支持，來拯救這個社會，救這些苦難眾生，幫助社會走向永續的和平，大功德！你這一生修的功德，做這麼多好事，來生利益好處我有理由相信超過你這一生十倍以上，你世世代代興旺。為什麼不幹？讓你的富貴生生世世永遠享受，不至於墮落。愚痴的教他因緣觀，「如是施種種之法藥」，這就是以講經教學，「除遣眾生之惡病」。貪瞋痴慢疑是病，自私自利是病，損人利己是大病、是重病。
最後，「第一義悉檀，佛見眾生之機緣既熟」，這成熟，第一義一定對成熟人講的，善根福德因緣成熟了，《彌陀經》上所說的「不可少善根福德因緣得生彼國」，彼國是極樂世界。機緣成熟，「說諸法實相」，跟他講真的，這不是講假的了，「令彼入於真證」。《無量壽經》「信願持名，求生淨土」是第一義悉檀。後面做個簡單的總結，「要之佛始說淺近之事理」，接引初機，「令聞者適悅者」，令聞者適悅，「世界也」，這是世界悉檀，「令眾生生善根者，為人也，除遣眾生之惡病者，對治也，遂使悟入聖道者，第一義也」，幫助他開悟，幫助他證果，這是第一義。這叫四悉檀。
所以一文一句，也可以說一字一句，文是文字，沒有不超情離見。離過絕非，過是過失，非是錯誤，能夠遠離過失，能夠斷絕錯誤。而皆不可取，不可說，非法非非法。所以佛說的法，自己要領悟，真正明瞭之後要落實，要把它變成我們生活、變成工作、變成處事待人接物，讓你念念生智慧，行行，每天的行動，都是斷惡修善、積功累德，這個生活多美好，這才叫人生最高的享受。每一天不但不造業，天天增長福慧，天天斷惡修善，天天積功累德，這日子過得非常豐足，這多快樂！這一生不斷的提升，來生的福報不可思議。對佛法不要執著，佛法是活活潑潑的，不是死呆板的東西。真正明白之後，佛所說的一切，不能說它是法，也不能說它不是法，叫非法非非法。
現在講無著，「即無所著取」，不能著相，不能取相，符合《金剛經》的教義。底下這兩句，大乘教裡常用的，祖師大德常說，「正如蓮花不著水，日月不住空」，這是解釋不執著。蓮花根生在池塘泥土裡頭，根生在泥土裡頭，莖在水當中，花開在水上面，蓮花不著水、不著泥。泥代表世間法，水代表出世間法，世出世間法統統都不染，超越了。佛家用蓮花表法，就這個意思，世間一切法不執著，出世間法也不執著，這才能超越，執著就不能超越。所以，「無著始開萬德圓具之妙蓮」，必須要懂得這個道理，不執著的好處。不執著才能明心見性，才能成佛作祖，執著就壞了。世出世法都不要執著，這個人智慧就會常常提升，時時提升智慧。「不住於空，日月方能運行不息，光明遍照」。前面是不執著有，蓮花代表不執著有，不住代表不住空。太陽、月亮在空中，它在空中運行不息，光明遍照。它如果定在那裡不動，它就不能運行了，它就不能夠遍照了。不住、不著。
下面為我們解釋「非易可遇，指以上如來之法均難逢難遇」。真的，如來的正法，即使在現在這個時代，你想遇到很難。若不是過去生中生生世世種下善根，這一生當中沒有機會能遇到，遇到也不相信。現在有很多人誤會佛教是迷信、佛教是宗教，佛教是多神教、佛教是低級宗教。遇到一笑了之，他阿賴耶識也種了善根。這個善根是負面的，必須把負面轉成正面，他得真利益；他要轉不過來，佛法真實的利益他得不到，他要受很多苦難，要多生多劫才能覺悟。這我們從因果定律裡面，可以清清楚楚的明瞭。已經有善根福德因緣的人，要特別珍惜，佛法是真難遇。
釋迦牟尼佛的法運，就是他老人家的影響，一萬二千年。一萬二千年我們看起來很長，如果從其他道裡面去觀察，一萬二千年很短，不長。我們在人道，習慣人道的標準，一天一晝夜，地球自轉一周。太空當中無數的星球它都有自轉、都有公轉，自轉的速度不相同。譬如說月亮，月亮自轉一周是一個月，它繞地球一周也是一個月，所以我們看月亮老是看這一面，背面看不到，原因就在此地。在月球上一晝夜是一個月，等於我們三十天，它半個月是白天、半個月是晚上，所以你就曉得月球的溫差很大，面對著太陽很熱，背著太陽很冷。太空當中星球太多太多了，我們來生不一定在地球上，或者到別的星球去了，還有到天上去了，甚至於到他方世界去了。所以遍法界虛空界一切諸佛剎土跟我們都有緣分，那些地方都待過，都有親朋好友，都有有緣眾生。無量劫來，我們身有生死，靈性不滅，這個一定要知道。
來生到哪裡去，自己可以做決定。什麼決定？念頭決定，就是習氣決定。還得要修，善因善果，惡因惡報。人身，得人身要五戒十善，這一生當中把五戒十善做到了，在中國人講倫常道德，你能夠把五倫、五常、八德做到，你決定不失人身，來生還在人道。如果做得特別好的，那就生欲界天，你的福報人間沒有，天上去享福，到天道去了。孔老夫子，有人告訴我他在忉利天，我相信。為什麼？佛經上所講生忉利天的條件他確實具足了，具足條件就能去。佛經上講的，生忉利天上品十善，我們相信夫子上品十善他真的具足了，他沒有欠缺，理所當然。一生做好事，絕不幹缺德的事情，想從政，為什麼從政？為人民服務，不是為自己。可是一生都沒有一個機會。周遊列國，列國的諸侯就是國君，都接待他、接見他，沒有人用他。回國，自己國家不用他，所以到最後教學，那一年好像是他六十八歲，回國教學。他只教了五年，孔子七十三歲過世，教五年。五年的教學，對中國傳統文化造成這麼大的成就，我想他老人家作夢也沒想到千年萬世大家對他這麼尊重，他要是知道了，早就應該學釋迦牟尼佛，不搞政治。釋迦牟尼佛是太子出生，他知道政治是麻煩事情，而且影響不大，不如搞教學，教學影響大，它的影響全世界，影響一萬二千年，做國王哪有這個影響？不可能的。
所以一定要知道難逢難遇。「若有聞者，皆由前世曾作佛道」，這是講這一生當中你能夠聽到佛法、遇到佛法，都是前世曾經學過佛，曾經修行過這些法門。「非是凡人」，你有善根、有福德、有因緣，不是凡人。「故云非易可遇」，不容易遇到的。「雖有善能說法之人，於此超情離見，不可思議之甚深法門，亦難於用語言文字而為開示」，這是佛法本身具有的難處。世智辯聰，世間有一些非常聰明，口齒伶俐，善道能說，但是佛經他沒辦法。為什麼？佛法不能用情見，佛法要用戒定慧，沒有相當戒定慧的修養他做不到。這種不可思議甚深法門，語言文字達不到，所以大乘經論一般人確實看不懂。我初學佛的時候在台灣，台灣台大的一個教授我跟他很熟，我剛剛學佛，他說佛法沒什麼，他看過《金剛經》，那《金剛經》說什麼？像兩桶水一樣倒過來倒過去，沒什麼。大學教授，還是一個小有名氣的教授，五千言的《金剛經》看不懂，說明真難！
「如本經云：非是語言分別之所能知」，這一句話重要。大乘佛法不是言語分別能知道的，用言語分別入不進去，離語言分別也不能入進去。那怎麼辦？依語言分別，同時不執著語言分別，就行。知道語言是工具、是個敲門磚，門裡頭有人答應，這個磚就丟掉了，不要再執著了。佛的這些經教就是敲門磚，什麼門？我們自性的大門。敲了之後丟掉，自性大門就開了，能明心見性，執著不能見性。《壇經》是非常好的例子。你看神秀大師，為什麼五祖衣缽沒傳給他？他磚頭沒放下，他敲門磚拿在手上不肯放下。惠能為什麼得到衣缽？惠能把敲門磚丟掉了。真像《起信論》上所說的，不執著言說相，不執著名字相，不執著心緣相。離就是不執著，離言說、離名字、離心緣，離開它。神秀沒有離開，三種都沒有離開。能大師離開了，所以他懂得如來真實義。拿在手上不肯放下，不懂，一定要放下。
「故云能說法人，亦難開示」，能說法人沒有放下言語、名字、心緣相，所以他難開示。「若人於此一切世間難信之法，能生深信，蓋由多世所種善根，今齊發動」，這是說到我們身上來了。這樣甚深難信之法，淨土法門，淨土三經一論，是一切諸佛如來所說的難信之法，不是一個人說的，一切如來都是這麼講，可見它是真的，它不是假的，真難信。為什麼我們這麼容易就相信了？這是因為我們宿世，過去生中生生世世所種善根，也是大乘經上佛常說的，過去曾經供養無量諸佛如來，這一次得人身遇到了，得無量諸佛威神的加持，我們遇到了生歡喜心，能理解、能聽得懂，道理在此地。今齊發動，阿賴耶識裡頭過去無量劫累積在那個地方阿賴耶的學佛的種子統統發動了，得佛的威神加持發動了，讓我們對這個法生起信心。
生信心真不容易，緣要具足，緣不具足非常困難。我們從小就像經上講的，有一點世智辯聰，一般人講聰明智慧。那是假的不是真的，對佛法不能接受，這就不是真智慧；聽到佛法歡喜，真智慧，那不是假的。必須要我們自己心目當中最仰慕的人、最敬重的人，這個人給我們講，我們會相信，他不騙我，他給我說的是真話。所以我在年輕的時候，出家人度不了我，我根本不相信他。我在那個時候，心裡非常想的學哲學，知道有個好老師方東美先生，我非常想跟他學習。跟他沒有任何關係，也沒有人介紹。我寫了一封信給他，寄了一篇文章給他看，目的是想他同意，准許我到學校去旁聽他的課程，就這麼一個要求。一個星期之後我接到他的回信，邀我到他家裡去見面。
星期天我準時到他家裡。見面很歡喜，我們的關係是同鄉，他是桐城人，我是廬江人，我們兩個鄰縣。問我的學歷，抗戰期間天天逃難，沒有機會上學，所以失學四年，我只是初中畢業，高中念了半年到台灣來了，沒有機會再上學了。老師問我，你有沒有騙我？我說我不敢騙老師，完全是實話。他懷疑，他說你寫的信、你寫的文章，我們台大的學生寫不出來。所以他懷疑。我就告訴他，失學是真的，但是讀書沒放棄，喜歡讀書，所以程度還能趕得上去，學歷沒有。那個時候他告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生（包括他自己），你要到學校去聽課，你會大失所望。我這一聽，我的要求被他完全否定了，拒絕了，所以心裡面很難過。
我們面對面坐了大概有六、七分鐘，他老人家說，這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上一堂課，星期天九點半到十一點半，兩個小時。所以我的哲學不是在學校上的，是在他家裡。他給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學，我學佛的因緣從這來的。他告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣子入佛門的。所以我第一個見出家人，章嘉大師，第一句話向他請教，有沒有方法能叫我很快契入境界。大師教我看破、放下。我跟大師三年，也像方東美先生一樣，一個星期一次，一個小時到兩個小時，學生就一個。如果不是遇到這兩個人，我永遠進不了佛門。這是我們心目當中最景仰的大德，接引我入門。章嘉大師奠定我學佛的基礎，沒有這個基礎，跟李老師十年也不會有多大成就。三個老師缺一個都不行。今天時間到了，我們就學習到此地。
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