二零一二淨土大經科註 （第五六五集） 2014/1/2 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0565
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》九百五十五頁，我們從第五行看起：
此上「憎嫉善人」，至此科『尊貴自大，謂己有道』，這個八句古有兩種解釋。「一者，《嘉祥疏》云：憎嫉善人明惡口，敗壞賢明明妄語。不孝二親（《魏譯》作二親）明作惡人造逆」，作惡的人，這是五逆罪，不孝父母。「朋友無信」，這是說這個人不忠，「成上妄語」，上面所說的妄語。「尊貴自大，成其惡口。謂己有道，成其兩舌」。口的四種過全都具足了，《嘉祥疏》裡頭說的。另外一種，據望西師的說法，「憎嫉善人，敗壞賢明乃兩舌過也。不孝二親，輕慢師長乃惡口過也。朋友無信，難得誠實乃妄語過也。尊貴自大，謂己有道乃綺語過也」。「兩說稍異」，有一點不同。「蓋言之不實」，說話不誠實，「一口業中常具諸過，故未易詳分」。一個口業裡頭你細心去觀察，四種惡業幾乎統統都有，一樁一樁分不好分。「又謂己有道，若是未得聖道，言我得聖道，是為破大妄語戒，所受罪報遠過於其它口業」。大妄語的果報決定是在無間地獄，這個罪非常之重。
我們再看下面的註解，『橫行威勢，侵易於人』，這是中國人常說的「橫行霸道，仗勢欺人」。他的意思，目的何在？不外乎下面說的『欲人畏敬』，希望別人畏懼他、怕他，還希望別人尊敬他，「欲令大眾，俯首聽命，唯我是從」，目的不外如是。有權有勢，仗勢欺人，「貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼」。凡是有這種惡業行為，最後必定歸於失敗。我們看成就大業的人，自古以來，愈是地位高愈是小心謹慎，愈是權重，自己起心動念愈恐懼，怕做錯事情，小心謹慎，沒有貢高我慢。不知慚愧的人，他的事業能有始有終，古今中外幾乎都看不到，說明業因果報絲毫不爽。
下面一段，「福盡惡歸」，惡報就來了。請看經文：
【難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。】
他能作威作福全靠這兩句，前世修善積德，他才有這個地位，才有這種權勢。可是，
【今世為惡。福德盡滅。】
被他享盡了。
【壽命終盡。諸惡繞歸。】
這福報真不小，能夠保持他到命終，真有其人，真有其事。我們看念老的註解，「難於教化降伏」，好的老師、慈悲的長輩沒法子教他，傲慢；只要有傲慢、有嫉妒，老師就沒法子教。古人所謂的「滿招損，謙受益」，能接受教育的是謙虛、恭敬，這才能夠接受；有傲慢、有自大，再好的老師都沒辦法教他。甚至於夫子看人，《論語》裡頭有，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀已」，沒法子教了。這種人在這個社會上，特別是現代，很多。「故云不自慚懼」，自己沒有慚愧心，自己不相信因果，這個懼是有所畏懼，他沒有，這樣的人很難降伏、很難教化。他『常懷驕慢』，傲慢，「慢之罪惡，比於三毒」。貪瞋痴底下就是慢，慢下面就是懷疑，貪瞋痴慢疑都是屬於思惑。凡夫迷惑有分兩大類，一類是見解，叫見惑，你對問題看錯了；第二種，思想有錯誤，你想錯了。看錯了、想錯了，才造出許許多多的惡業。
『賴其前世，福德營護』，「營」有保護的意思，保衛的意思。上面所說的惡人能橫行一時，哪裡來的福報？是「前世的福德作為護衛」，他自己不知道。『今世為惡，福德盡滅』，為惡，沒有為善，今世在享福，過去生中修福，沒有享到福，這一生果報現前享福。這就是世間為什麼無惡不作的人，他還做大官、還發大財，原因在此地，不是沒有因果報應。這一生所造的惡是這一生的事情，他享的是前世所造的福報，前世的餘福沒享完，他還繼續享。這是事實。我們細心觀察，大富大貴人家，雖然富貴，他作惡，真的是貢高我慢、嫉妒障礙，前面所講的橫行霸道、仗勢欺人，一點也沒錯，為什麼沒報應？如果他這一生要積德，他們家裡福報至少要享好幾代，三代、五代甚至於十代。由於他不學佛，他一生就享盡了，把他家裡十代的福報在他半生當中享光了。明白的人看得清清楚楚，替他惋惜。
積大福德要有因、要有緣，因緣都殊勝，我們一般所講的機會。機會不容易遇到，機會一失掉，再找找不來了，找不到了。修積最大的功德，中國有一個好樣子，孔夫子，孔夫子一生真的是斷惡修善、積功累德，沒享福，他的家人能傳到今天，七十多代不衰。現代衰了，孔上公的爵位撤銷大概是在李登輝的時代，還是陳水扁的時代，撤銷了。奉祀官行政院裡面設的，地位跟正部級相同，奉祀官府。這是世襲的，他們家的官是一代一代世襲的，到孔德成為止，孔德成以後不再有了。好像是七十七代，孔德成。二千五百年的福報，孔子一生積的什麼大德，我們得好好想想。給諸位說就是教學，周遊列國回來之後，全心全意辦學，培養後一代，讓儒家的人才世世代代不斷絕，這個德可不得了！這個機會多難得，夫子做了，其他的大聖大賢沒做，只有他做了。漢武帝、董仲舒是緣，孔子自己幹的是因，有因又遇到這個緣，果報就現前。果報這是孔子後世的事情，在世的時候沒有，封為公爵、王爵，這麼高的地位，最高的是文宣王。
那我們就知道了，今天講傳統文化、聖賢教育，孔子幹的就這個事業。我們今天也遇到了，因種下去了，許許多多人我們想法、看法相同的，齊心協力把人類最殊勝、最真實傳統繼承下來，發揚光大，傳給後世，這叫聖賢事業。我們再以佛經來做證明，佛經是釋迦牟尼佛滅度之後一千年傳到中國，不是當時傳來的，佛滅之後一千年，像法傳過來的。佛的正法在印度，一千年，傳到中國是像法。像法時期，禪定成就，中國佛教的禪風非常盛，真正是一千年。現在是佛的末法，末法一萬年，中國歷史的記載，末法一萬年，第一個一千年過去了，現在是第二個一千年的開頭。
佛陀更是明白的為我們示現，無比殊勝的正因就是教育。所以佛陀捨棄王位，捨棄世間人所羨慕的榮華富貴，他全捨光了，一生過苦行僧的生活。一生從事於教學，義務教學，不收學費的，這個功德多大。佛是最有智慧的人、最有德行的人，他選擇用這種方式來奉獻給社會，怎麼可能有錯誤？不可能有錯誤。當年在世，經典上有記載，十六大國王都是拜他做為老師。這些國王對世尊的恭敬，跟著世尊學習，那種認真、奉獻我們在經典上都看到過，世尊一絲一毫都不取。請世尊來講經，在皇宮、在花園（祇樹給孤獨園）、在精舍講堂，佛答應。去講一部、二部經，講完了就離開，又回到樹林裡頭去了。隨緣妙用，一絲毫不沾染，得大自在，這些都是我們要學習的。
佛的福報我們從《華嚴經》裡面看到了，他住在哪裡？住在華藏世界，佛的報身住在極樂世界，住在密嚴淨土，那個福報，人間天上不能為比。在十法界現身，現的是應身、化身，應身的時間長，跟我們世間人一樣，示現來投胎，到最後入般涅槃。釋迦牟尼佛住世八十年，我們中國人算虛歲，八十歲走的，這是應身。化身更多了，化身突然來的，走了之後也找不到。中國歷史裡頭記載就不少，《高僧傳》裡頭有《神僧傳》，就是這些人示現過神通的，這決定不是假的。中國人從小，這是講過去中國人，受過傳統文化教育，沒有妄語，沒有把不實在的東西傳下去；小說那是例外，正史決定是有事實，我們《二十五史》裡頭有記載。佛門頭一個就是講信，「如是我聞」，信成就。念佛法門裡頭的《往生傳》是真的，不是假的，確有其人、確有其事，幫助我們起信，讓我們看到之後也能發願，向他看齊。其他宗派確實有佛菩薩在其間，以化身成就度化眾生的事業。身分如果讓別人知道了他就走了，不留在世間惹事生非，迷惑眾生，不幹這個事情。這些文字記載，我們有理由相信它。把這些理事、因果參透了，這一生當中就知道什麼是我們應該做的，什麼是我們不能做的，就搞清楚了。
要怎樣才能夠盡心盡力，幫助社會、幫助世人對古聖先賢、對傳統能再生起信心，這是我們今天遇到的課題。要別人相信，首先自己要相信，自己要真信。自己如果還帶著幾分迷惑、懷疑，我們勸信這樁事情就做不好，必須是自己毫無懷疑。毫無懷疑不容易，那真得搞清楚、搞明白，特別是淨宗。所以，我們感謝夏蓮老、黃念老這兩位大德，他們做了了不起的大事，這個大事跟孔子、跟釋迦幾乎沒有兩樣。
《無量壽經》在中國沒辦法傳開，原因就是沒有善本。五種原譯本一起來學太雜、太多了，一般人容易厭煩，所以修淨土自古以來都用《阿彌陀經》。《無量壽經》古德只有兩個人註解這部經，沒有人搞這個。《無量壽經》在日本興旺，日本確實有二十多種註解，中國只有兩種。日本這麼多的註解，這麼多人學習，全都是用康僧鎧的本子，五種原譯本只選一種。這就有遺憾，其他四種本子裡頭還有很多重要的經文，康僧鎧本子裡頭沒有，這就遺漏掉了。中國古代這些大師為什麼不學《無量壽經》原因在此地。所以才有宋朝王龍舒的會集本，他只看到四種本子，唐朝翻譯的《大寶積經》的「無量壽會」這個本子他沒看到。這個本子裡頭也有一些非常重要的經文，其他四種本子裡頭沒有的，所以王龍舒的會集本當然也就沒有。王本受到歷代祖師大德的讚歎，它有遺憾，它不是盡善盡美，所以才有魏默深的會集本。魏本的遺憾是取捨不當，還有改動了原譯本的文字，這兩大過失受後人的批評，所以他的本子沒辦法流通。這才出現夏蓮老，在抗戰期間，抗戰之前就開始做會集，十年時間完成。初稿是三年完成，完成之後，一次一次大概有十次的校對，古人所說的弊病完全避免，完成這個本子。這個本子完成是在抗戰期間，所以流通不多。
黃念老，這都菩薩再來，晚年帶著一身病，這是晚年我們見面，每年我到北京至少去二、三次，去看他。完成這個註解不容易！用的方法，集註，老師是會經，會集的，他做註解也是集註。參考了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，引經據典，讓後來的人沒話說。讀他這部註解，就等於讀了八十三種經論的精華、一百一十種祖師的開示，稀有難逢，我們遇到了。我們如果這一生沒有遇到，說老實話，我對淨土懷疑斷不了。有懷疑決定不能往生，這一生開悟是做不到的，得三昧也不能成就。換句話說，我們這一生的努力，來生到哪裡去？一個是天道，一個就是再到人間來。到人間來有隔陰之迷，死了以後可能一世不如一世，麻煩就大了！如果是迷惑，造作五逆十惡，下三途去了，下三途很容易去，很不容易出來，你想想這個事情多可怕。所以，我們遇到淨土宗，對黃念老、夏蓮老無盡的感恩。《無量壽經》的善本我們第一個看到，念老偉大的集註我們也是第一手看到，讀了這些才真正把一些疑問解開。一心歸向，萬緣放下，我們往生淨土才有把握。這是無量劫來無有倫比的因緣，這機會我們遇到了。
經確確實實就那麼簡單，信願行三個條件具足就決定得生。真正相信有西方極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛確實發四十八願，接引遍法界虛空界一切念佛願生淨土的眾生。因緣成熟他真來接引，他沒有妄語。念佛不能往生，原因只有一個，必定有對這個世間還有放不下的事情，這樁事情障礙你往生；你如果全放下了，沒有一個不往生。所以一定要知道，這個世界是假的，這個很重要。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，一定要相信；「一切有為法」，有為就是有生滅的，有生有滅就叫有為法，「如夢幻泡影」，它不是真實的，決定不能留戀。真正放下，淨土的緣就成熟了，阿彌陀佛就現前；只要有一樁事情放不下，就障礙阿彌陀佛現身來接引你。
不能不放下！經教上我們都念到，古德說的，「萬般將不去，唯有業隨身」，那個將就是帶，你要死了，一樣都帶不去。帶不去的就應該放下，就不要放在心上。什麼東西能帶去？信願持名可以帶去，能帶去的抓緊，決定不能放鬆。所以念佛，今天科學家所說的話，分秒必爭。一秒鐘可以念一句佛號，行住坐臥不離這個，真幹。我這一秒鐘沒有念佛，這一秒鐘空過了，真可惜。真搞清楚、搞明白了，真肯放下，成功了。什麼時候去，佛知道，佛來接引，緣成熟了，馬上就去。自己還有壽命、還有業緣，全放下，不要了，沒有貪戀，這就對了。我們在這個世間，活一天替阿彌陀佛做一天事情，阿彌陀佛什麼事情？叫我們表演，把念佛人的樣子做出來，影響別人、勸告別人。這就是阿彌陀佛的事業，除這個，不是阿彌陀佛的事業。
惡人能橫行一時，前世福德保護了他，但是「今世為惡，福德盡滅」，福德盡滅的時候，他的災難現前。望西法師說，「今依造惡，宿善滅時，善神捨去」，有護法神，善神離開了，走了，「故今世遭厄」，災難來了，這個災難帶給他苦。《淨影疏》說，「宿善滅盡，善神捨遠，身無依倚，多遭厄難」，就是災難，什麼樣的災難他都遇到了，「是其痛也」。這個痛是花報，現世報，死了之後無間地獄，果報。
我們要認真，要知道警惕，我們自己這一生、過去生、再過去生，造的業自己不知道。今天在經教裡頭，把這些事情原理原則搞清楚、搞明白了，不能不發心。佛在經教裡教導我們，「發菩提心，一向專念」，這經上講的。一向專念我們容易懂，發菩提心，菩提心就是真心。我們最近，大概三十年，講菩提心都是用《無量壽經》的經題，大家好懂。經論上都講到菩提心，可以合起來看。《觀經》上講菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，這是菩提心；論上，《大乘起信論》，它說直心、深心、大悲心。
第一個是菩提心的體，《起信論》上講的直心，什麼叫直？看看經，經上講的至誠心，我們就明白了。真誠到極處，真誠裡頭沒有夾雜、沒有染污，那個心就是菩提心的本體。下面講菩提心的起用，它起作用，作用有兩種，一個是自受用，一個是他受用。自受用深心，我用《無量壽經》的經題裡頭清淨平等覺，這就是深心，這是自受用；他受用慈悲，大慈大悲，是對待別人的。大慈大悲是從真誠心裡生的；自受用清淨平等覺，也是從真誠心裡頭生出來。發這種心，用這個心一向專念，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。我到極樂世界幹什麼？親近阿彌陀佛，這是彌陀淨土。自己要的是真誠清淨平等覺，就要這個，除這個之外一切都不要，都把它捨掉。對別人，別人有苦難，悲心、憐憫心幫助他，慈心是幫助他得樂，幫助他離苦得樂。用悲心幫助他離開六道輪迴，離開娑婆世界，用慈心幫助他求生極樂；離開六道輪迴是離究竟苦，生極樂世界是得究竟樂、圓滿的樂，這淨宗。這個法門一生成就、一生圓滿，找一生成就、一生圓滿找不到第二門，只有這一門，千萬不能空過。
我們看下一段，苦極後悔就遲了，這是講到果報。請看經文：
【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
後悔來不及了。這是講的果報，殺盜淫的果報。念老在註解裡說，『又其名籍』，「名」是名字，「籍」就是現在人所講的檔案。造作惡業的這個人，他的檔案在神明的手中，真有這個事情，一點都不假。我初學佛的時候，二十六歲，朱鏡宙老居士他那年六十九歲，把我們看作小朋友。下班之後我們去找老先生講故事，他一生經歷的非常多，都是講他過去他所遭遇到的，我們聽了非常有受用。他是個學科學的，在外國讀書，相信科學，不相信鬼神這個事情，偏偏他遇到了。他的夫人是章太炎的女兒，章太炎是民國初年國學大師，他的老岳丈。
他告訴我，袁世凱做皇帝那個時候，他只做了八十幾天。章太炎不批評他，人家問他，你為什麼不批評？他說他不值得我批評。人家把這個話告訴袁世凱，袁世凱非常生氣，把他抓起來，坐了一個月的監牢。他沒罪，坐一個月就放他出來了。在這段時期當中，他做了東嶽大帝的判官，東嶽在泰山，鬼王，好像管六個省，六個省裡頭人生死都歸他管。判官的地位很高，相當於現在祕書長一樣，我們今天說習慣了，東嶽大帝是一把手，判官是二把手。他是代理，應該是判官有事，沒有辦法上班，把他老人家請去了，代理，期限大概是一個多月。他很苦，白天有事情，晚上躺下去一倒，東嶽大帝那邊就派人來，那是坐轎子，小鬼抬著轎子來，請他上轎。他上轎感覺到轎子不是在地面上走，是在空中飛，一會就到了。到第二天天亮的時候，把他送回來。日夜疲勞，不能休息。有一天突然想起來，請個假看看怎麼樣？寫了個請假條，在門口，用黃紙寫的，燒了，那天晚上小鬼沒來接，東嶽大帝准他假了。
陰曹地府跟人間很類似，不同的地方就是地府裡頭是陰暗，日月星光永遠看不到，灰濛濛的，像陰天下雨，就這種情形。所以稱為陰曹地府，有道理。生活狀況跟人間差不多，他做這份差事一個月當中見到不少古人。他跟韓愈見過面，跟古來有很多這些文豪，他讀他的書，遇到了，他們都在鬼道。鬼的壽命長，鬼道一天是人間一個月，所以初一、十五祭鬼神很有道理，就等於說早晨供養他一頓，中午供養他一頓，這就是初一、十五，初一、十五。他們的一天是人間一個月，他們的壽命至少都活到一千歲，你說鬼道去容易，出來麻煩，時間太久。認識不少的人在鬼道裡頭後悔，為什麼？他在受罪。他寫的文章有諷話，對社會、世道人心有不良影響的都要判罪。當時在世的時候不知道，死了以後麻煩，嚴重的都要墮地獄。
章太炎學佛，鬼道對佛非常尊重。他有慈悲心，他看到地獄裡頭有炮烙這個刑罰，讓人抱著火柱這樣燒烤，他說這個很慘酷，不仁道，能不能把這個刑罰廢除？他給東嶽大帝建議。東嶽大帝看到他的建議，派兩個小鬼帶他去看看，你親自到刑場去看。小鬼帶他到刑場，告訴他到了，他什麼都沒看見，才恍然大悟。地獄不是閻羅王造的，不是這些鬼王造的，是你業力自然變現出來，就好像作夢一樣，他才明白。於佛菩薩沒關係，於鬼王、閻羅也沒關係，完全是自作自受，自己業力變現的。所以《地藏經》上說得很好，地獄只有兩種人能進去，一個造作罪業的人，見到地獄，第二個菩薩，到地獄裡面去弘法度眾生，不是這兩種人見不到。地獄在哪裡？到處都是，哪裡沒有地獄？哪個地方有造罪的地方，那地方就有地獄。只是它是另一個空間，跟我們空間維次不一樣，真的存在。這是告訴我們說鬼王真有、地獄真有。
另外就是人的生死善惡，鬼神有記載。他遇到一個事情，他有個朋友，常常在一起玩的，他說他那個時候在蘇州，他是蘇州銀行的經理。他這個朋友走陰差，職位不高，傳遞公文。有一天接到上海城隍送一批生死簿過來。在我們人間，上海市長大，蘇州市長的地位小。但是在陰間不一樣，陰間上海是縣，城隍是縣長，鬼道裡的縣長，蘇州叫都城隍，好比是省長，蘇州城隍管上海的。上海那邊有一批生死簿送到都城隍這裡來，他隨便翻了一下，翻了一下覺得很奇怪，名字他說五、六個字的，一本都是的，從來沒有見過。中國人名字最多四個字，複姓，四個字，不多。第二天他把這個信息就告訴朱老這幾個朋友，有這麼個奇怪的事情，沒有一個人能想到哪來的。三個月之後，日本人發動，在上海發動一個戰爭，八一三，發動這個戰爭，大家才恍然大悟。三個月前，在這個戰爭裡面死亡的日本人，名冊三個月前就送到都城隍那兒去了。說明什麼？連戰爭裡面死亡的都是該死的，不該死的，名冊上沒有名，子彈打在身上不會死。為什麼要死？為什麼要傷？都是自己造的業。
所以那個時候老居士告訴我們，人死亡沒有一個是冤枉死的，全是自作自受。我們真的，佛經上講的不是假的，日夜跟著我們的兩個神，一個同名、一個同生。這兩個神從哪來？唯識所變，自然的。除這個之外，學佛了有護法神，你修的有大福報，也有護法神；你造的有罪業，有些惡神他很照顧你，幫助你成就你造惡。物以類聚，人以群分，鬼神也不例外，善跟善相應，惡跟惡相應。真正接受皈依，真的皈依，不是假的，我們現在搞皈依是有名無實。佛經上真正皈依三寶、依教奉行的人，有護法神日夜保護你，三十六個護法神。五戒是二十五個護戒神，你受一條戒有五位護法神，受持三皈是三十六位護法神。真皈依才行，皈依佛覺而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧淨而不染，那是真皈依，真有這些善神保佑你，你不會遇到災難。真正受五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，有二十五位護戒神。這不是妄語，不是假設，這是事實。
所以，我們在此地讀這個經文，他的名字、他所幹的事情都有記錄，地府裡頭都有檔案。殃咎是自己造的，這個東西來牽引你。『無從捨離』，你逃不掉，你無法避免，只有跟著它去，它在前面引導你，到哪裡去？到地獄。這個地獄是火鑊，鑊是大鍋，我們一般講的油鼎，這是下油鼎。註解裡面講，『殃咎牽引』，《會疏》說的：「無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣。」你見到的地獄裡頭這些小鬼，統統是自己業力變現的，除了自己的罪業之外一無所有。你見到的鬼王，見到的小鬼，見到的牛頭馬面，全是自己罪業變現的，自入惡趣。『入於火鑊』，「自入於獄火」，獄是地獄，地獄是一片火海，這裡頭有油鼎。『摧碎』者，摧毀破碎。『神形』者，神是精神，形是肉體，你已經沒有肉體，但是在地獄裡你感覺到自己有肉體。《淨影疏》說：「惡業所牽，鬼神攝錄，將入惡道，受苦焦焚。」故云『苦極』。
鬼道苦，地獄更苦，畜生受苦比他們少，但是畜生論次數，你要連續做多少次。佛經裡頭記載有一樁故事，是釋迦牟尼佛當年在世，在祇樹給孤獨園講經。這個庭院裡面當時有工程，佛看到一窩螞蟻，看到了笑起來。旁邊這些弟子們看到佛笑，問佛，笑什麼？佛就告訴他，你看到這螞蟻沒有？佛弟子當中有不少都是證得阿羅漢。你們看看這螞蟻，牠做螞蟻做多久了？阿羅漢能夠觀察五百世，不是螞蟻有這麼長的壽命，死了以後還在這個窩裡頭變螞蟻，沒有離開這個窩，死了以後又變螞蟻。阿羅漢他看到說，不知道牠多久。佛跟大家講，七尊佛過去了，牠們做螞蟻，墮落做螞蟻，是在七尊佛出世之前，經歷七尊佛牠還是螞蟻身。非常可憐，牠不覺悟，牠不換別的身體，愚痴到這種程度。我們說一尊佛算是三個阿僧祇劫，三七二十一個阿僧祇劫。這個意思告訴我們，畜生道不能去。那鬼、地獄更苦，更不能去。換句話說，三惡道的業決定不能造！三惡道的業是什麼？是貪瞋痴，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道。愚痴是無知，真妄、邪正、善惡、是非，甚至於利害，自己沒有能力辨別，這叫愚痴。眼前佔一點便宜，往後要遭大難，這能做嗎？但是這種愚人世間很多，說不定我們自己也是其中的一員，自己不知道。
遇到佛的經教，你要是看懂了欲罷不能，世間所有的典籍這是第一。愈看愈清楚愈明瞭，對我們日常生活，起心動念、言語造作我們就有分寸，哪些是應該做的，哪些不能做的，清清楚楚、明明白白，好書！其他書裡頭沒有這個信息，只有佛經有。其他宗教典籍裡頭有，但是佛經講得清楚，有理、有事、有因、有果。統統搞清楚、搞明白了就不愚痴，什麼事情應該做，什麼事情不能做。決定不能佔一點小便宜，惹了鬼神在記錄，檔案存在阿賴耶裡頭，你決定沒有辦法逃脫。到最後，你會完全相信阿彌陀佛西方淨土，只有修這個法門能夠在這一生脫離六道輪迴、脫離十法界。除這個法門之外，理上講，法門平等，無有高下，事上講，我們決定沒有能力消自己的業障、斷自己的煩惱，沒有這個能力。現在遇到就這麼一個法門，就這麼一條路，阿彌陀佛能幫助我帶業往生，不要消業，不必斷煩惱就能去。這是彌陀慈悲到極處，真正幫助我們離苦得樂。我們這個時候遇到了，如果是疏忽，還是不認真，或者是半信半疑，錯過這個機會，來生墮落在三惡道，那真叫後悔莫及了。
我們再看底下第五，五惡最後一個是「酒」。經文分四段，第一段「負恩違義」，我們一般人講忘恩負義。
【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
這個地方的經文，我們看念老的註解。「五者」是第五種惡，五惡、五痛、五燒，這品經裡主要講這個問題，完全講因果報應的事情。古有兩種說法，「一者如前，明飲酒惡，乃淨影、嘉祥諸師之說」。因為經文裡頭有「耽酒嗜美」，這個美是美味，好吃，「後復廣舉餘惡，以明酒之過惡」。喝酒本身沒有罪過，它會衍生許許多多的過失，酒醉亂性。李老師過去給我們講經講到這段，他舉出古人的例子，中國歷史上記載的，大概酒量最高的，鄭玄，鄭康成。三百杯這個典故是真的不是假的，就是他發生的。他跟他老師學習，他的老師也是漢朝的大儒，他跟他三年，專心學習。他的老師是馬融，馬融講學還要聽音樂，所以他的講堂，馬融那個時候的官相當現在的部長，也是一二品的官，做得很大，所以也是世家。他家裡面養的有樂隊，表演、唱歌的，在教學的時候，當然他不能夠欣賞跳舞，他讓他的樂隊在後面奏樂，就是音樂伴奏。他有個帳幕拉起來，這一邊對學生講書，那一邊背後這些女孩子在唱歌。學生，馬融知道，學生，哪個學生不希望到幕後去望一望？唯獨鄭康成一個，鄭玄，只有他一個人，三年，幕後的這些女孩子從來沒有看一眼。所以他就知道，他的東西鄭玄全學去了，而且他肯定將來他會高過他，所謂青出於藍而勝於藍，就這個學生。
他要回家了，學成了回家，馬融就設個圈套，實在講想害他。叫同學們明天到十里長亭給鄭玄送行，設的有酒宴，每個同學敬他三杯，大概有一百個同學，三百杯。三百杯，人就醉倒了，迷惑顛倒。沒有想到，他三百杯連很小的禮節都不失，這麼好的酒量。所以李老師講，如果我們學佛的人酒量都像鄭康成，飲酒戒佛就不定了。這個記在歷史上，就不是假的，是真的。大概在中國自古至今，能夠三百杯不醉的就他一個，沒找到第二個。三百杯的典故從這兒來的。鄭玄的成就確實超過老師，老師也了不起，《漢書》上有他的傳。
所以，酒本身沒有過失，因此這個戒開緣特別多。酒在中國，配中藥是最常用的，配藥不犯戒，治病的。還有，七十歲以上的體力衰弱，酒能幫助你血液循環。所以七十以上，吃飯的時候喝一杯酒，戒律裡頭白眾，向大眾說明，受醫生的囑咐，吃飯的時候要一杯酒，這大眾都知道，老人，這個可以用的。特殊情況之下有開緣，不是為自己，經上好像講有個國王的夫人，國王哪一個我記不得了，為了救廚子。廚師那天做的菜國王不中意，要把廚師殺掉，發脾氣。這個皇后正好那天持八關齋戒，為了討國王的歡喜，八關齋戒全破掉了。她什麼意思？她救廚師。到第二天酒醒之後，國王想昨天錯殺一個人，皇后說沒有，他在。怎麼在？破八關齋戒來救這個人，救一條命。見到佛，佛陀讚歎，沒有說她破戒。所以說每一條戒都有開緣，而酒戒開緣最多。佛法確實它活活潑潑，不是死呆板的，不知道的人，看到佛的戒律不敢學佛，這一點自由都沒有了。不是的，佛法是真正的自由。佛把酒定到重戒的意思，是怕你喝醉了犯前面的殺盜淫妄，所以它叫遮戒，本身沒有罪。
出家學佛，飲酒是受人家譏嫌，別人看到說這法師破戒了，他不懂這個道理。免得別人造口業，所以完全禁止。在家學佛，保持絕不超過你的度量，你能喝一斤的，你喝四兩不會醉；你有四兩的酒量，你喝一兩不會醉，要明白這個道理。在家人很多應酬場合裡頭，你不喝酒好像對不起別人；喝酒，說明我受過戒的，我決定不能喝醉，這請大家原諒，你們乾杯，我喝一口，這個大家歡喜。講清楚講明白，佛法戒律人人可以學，人人可以修，它不是呆板的，每一條戒都要把開遮持犯講清楚、講明白。決定不能過量，決定不能喝醉，這個原則一定要遵守。
第二，「二者以今之五惡，實攝十惡」。我們這部經上講的五惡，五惡裡頭確確實實包括十惡，也就是五戒裡面它包含十善，十善跟五戒是一體。如義寂法師說：身業三惡，這是前面三條，殺盜淫，口業有四惡，意業有三惡，合起來叫五。「其意謂身業之殺盜淫，以為今之第一第二及第三惡，口業之四惡為今之第四惡。此皆彼此相合」。單獨第五，第五這個惡，「淨影師等謂為飲酒惡」，可是義寂師認為這是「意業三惡」，意業是貪瞋痴。「清代彭際清氏亦同此意」。彭際清給《無量壽經》做過註解，這個註解的名稱叫《起信論》，《無量壽經起信論》是彭際清造的。這個論裡頭說：「五惡之義，特準他經」，這個準就是標準，依其他經裡面所說，「配以十惡」。這一節他統統錄下來，「其一惡者，殺業所攝」，第二「盜貪所攝」，第三「淫業所攝」，第四惡業，「妄語、兩舌、惡口、綺語所攝」，第五「瞋恚邪見所攝」。「反是即為五善，亦名十善」，反過來就是五善跟十善。「與義寂師之說，幾出一轍」，完全相同。「邪見生於痴」。
現在念老要解這段經文，跟我們講解，「兼採兩說」，把古德兩種講法合起來看。「首重五戒，故說第五是飲酒惡。復廣勸十善，故兼採後說。上之兩說乍睹似異」，實實在在也沒有互相違背。為什麼？「好酒貪杯即是貪惡；醉後易怒，是為瞋毒；酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事，是為痴毒。可見飲酒一惡，常與三毒並行」。這個裡頭一不小心過度了，裡面貪瞋痴統統有。《資持記》說明酒有十過。第一個「顏色惡」，酒醉了，滿面通紅，樣子不好看。第二個「少力」，走路東倒西歪，處處要人扶著。第三「眼視不明」。第四個「現瞋恚相」，這個時候他的怨氣、他心裡不高興的統統會發作出來。第五「壞業資生」，人家看到你，所以酒醉看你的品德，不願意跟你往來。第六「增疾病」。第七，甚至於「鬥訟」，這瞋毒。第八「無名稱」，無名稱就是大家不喜歡你，不會讚歎你，沒有人讚揚你，是這個意思。第九「智慧少」，迷了，這痴毒。這裡頭有貪毒、有瞋毒、有痴毒。第十，「命終墮三惡道」。「其中第四第七即瞋，第九即痴」。又世間人所說的「酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡」。今經所說的「耽酒嗜美，本身即是貪痴二毒，是故飲酒一惡，實兼意業三惡。故上之兩說，唯開合之異」，意思沒有相違背。今天時間到了，我們就學習到此地。
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